Como agnóstico, ¿en qué has elegido basar tu código moral?
La ética es el cuerpo de conocimiento al que recurrimos para responder la pregunta “¿Cómo debería vivir mi vida?” Recopilamos información para responder a esta pregunta a partir de nuestras propias preferencias, las preferencias de los demás, las supuestas autoridades, incluidas las personas o los libros que dicen hablar por Dios, y las normas de las diversas comunidades a las que pertenecemos. Pero estas fuentes nos dan demandas conflictivas. Si queremos dar una respuesta racional a nuestra pregunta, debemos recurrir a la razón. La Teoría de la Moralidad es el resultado de intentar aplicar la razón para responder la pregunta “¿Cómo debería vivir mi vida?”
CÓMO LA TEORÍA DE LA MORAL SURGE EN LA HISTORIA
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La negociación proporciona una metáfora de la forma en que avanza el proceso. Desde los albores de la historia, la gente ha estado negociando sobre lo que deberíamos decir. Negociamos sobre lo que deberíamos decir, porque lo que decimos es importante. Afecta lo que creemos, y lo que creemos afecta lo que hacemos, y lo que hacemos afecta quién sufrirá y quién disfrutará, cuyos sueños se realizarán y quién se frustrará.
Cuando tratamos de persuadirnos mutuamente de que alguna proposición es verdadera o falsa, estamos tratando de negociar sobre lo que deberíamos decir. Estamos tratando de hacer que otros acepten una forma particular de hablar sobre las cosas.
Negociamos estas cosas en los pasillos de la academia, en los edificios de ciencias, en los edificios de humanidades, en los edificios de ciencias sociales, en seminarios, en Facebook o Quora, en debates políticos, al dar consejos a nuestros hijos, en novelas y películas, en letras de canciones, en poemas, en el escenario, en programas de entrevistas, en libros de autoayuda, etc.
Cómo procederá una negociación depende de las personalidades de las partes en la negociación. Su colección particular de intereses y su estilo de lidiar con el conflicto son muy importantes. Ya sea que busquen solo sus propios intereses o busquen un mejor resultado para todos los que puedan verse afectados, es un gran problema. El estilo del oponente a menudo es clave para determinar cómo uno se presentará en la negociación. ¿Comenzará uno con una posición extrema para obligar al oponente a elegir entre negociar mucho tiempo o exceptuar un acuerdo más favorable para uno mismo? ¿Contrarrestará el oponente con una posición de bola extremadamente baja? Alternativamente, ¿tienen las partes suficiente confianza mutua para comenzar con posiciones cercanas al acuerdo que necesitan para negociar? Si uno juzga mal al otro, ¿uno se volverá extremo y el otro razonable, de modo que el razonable se ponga en desventaja? Y cuando las partes pasen la vida en sus negociaciones, ¿tendrán tiempo de temer ese resultado y se polarizarán o llegarán a confiar unas en otras? ¿Qué cultura de negociación se desarrollará entre ellos?
Si entendemos nuestras negociaciones sobre qué decir como impulsados en cada caso por las personalidades e intereses únicos de las partes, entonces podemos ver que los resultados de cada negociación no están sujetos a predicciones con certeza.
¿Pero hay una tendencia general a lo largo de la historia en nuestras negociaciones sobre qué decir? Como en la mecánica cuántica, ¿es posible que los simples eventos probabilísticos en el nivel cuántico den resultados casi determinados en el nivel macro? ¿Las situaciones fácticas vacilantes específicas de la historia se ajustan (solo a nivel macro) a amplias tendencias históricas hacia un resultado predecible? Si es así, entonces posiblemente exista una red de ideas definitiva sobre lo que es moral y lo que no es moral, hacia el que avanzan nuestras negociaciones a través del amplio arco de la historia.
Todo lo que decimos sobre cada tema está sujeto a negociación. No solo negociamos sobre lo que constituye los hechos sobre un tema dado, también negociamos sobre lo que cuenta como razón o racionalidad o método científico, si las cosas pasadas que se han escrito en ciertos libros especiales están más allá de la negociación, lo que deberíamos decir sobre cómo estas negociaciones deberían continuar, y quizás lo más problemático de todo, lo que deberíamos decir “debería” significa o cómo deberíamos decidir qué debería significar “debería”.
Si las negociaciones se dirigen hacia una convergencia sobre lo que “debería” significar, entonces hay un “debería” definitivo que puede funcionar para distinguir la racionalidad genuina de la irracionalidad genuina. De lo contrario, todo lo que se habla sobre la verdad, la bondad y la racionalidad es solo una postura.
Pero si va a haber una convergencia, debe ser porque comenzamos desde un punto que nos destina a esa convergencia. Una teoría de lo que nos destina a tal convergencia, cómo nos destina a tal convergencia, y que aún sería una teoría aprobada después de la convergencia, es el tipo de teoría moral en la que estoy tratando de pensar. Que algo que nos destina a la convergencia moral está oculto en la conciencia prerreflexiva, o no habríamos tenido tantas dificultades para reconocerlo. Se necesita reflexión para descubrirlo.
A lo largo de la historia, las personas a menudo han negociado muchas teorías morales experimentales, cada una de las cuales debe ser probada por lo bien que trabajaron para las personas que negociaron lo que deberíamos decir sobre la moralidad. Incluso cuando se pusieron en el camino correcto (cuando descubrieron que algo como la Regla de Oro es apropiada y que la felicidad de cada persona es igualmente importante), eso fue solo el comienzo de aplicar esa semilla de sabiduría a todas las situaciones infinitas de la vida. . Pero tenga en cuenta que existe una diferencia real entre las teorías morales emprendidas después de encaminarse, en comparación con las emprendidas antes de encaminarse correctamente.
LA TEORIA DE LA MORALIDAD
¿Qué debería decir que “debería” significa? ¿Qué es la moralidad genuina?
Hay una base para la moralidad. Se llama “valor” y hay un rango de valor de bueno a malo.
El valor entra en nuestro mundo porque nos importa lo que es, ha sido o será. Cada estado de deseo o aversión, disfrute o sufrimiento, esperanza, deseo, amor, gusto, odio, etc., o cualquier disposición para sentir tales cosas, incluye preferencias inherentes sobre cómo debería ser la realidad. Las cosas son valiosas en la medida en que satisfacen esas preferencias o malas en la medida en que son incompatibles con esas preferencias. Ese es el origen del valor. Cada persona y cada animal que posee tales disposiciones y estados de ser emocional es, de esta manera, una fuente de valor. (Llamaré a las personas y animales que tienen tales disposiciones y estados emocionales “seres sensibles”). Como fuente de valor, poseen lo que podríamos llamar “valor original” o dignidad. Otra forma de decir esto es que son fines en sí mismos.
Lo mismo puede tener muchos aspectos diferentes de valor porque existe con muchas relaciones con las preferencias de muchas personas diferentes y animales sensibles (con lo cual me refiero a aquellos animales que poseen las disposiciones relevantes y los estados emocionales). Lo mismo puede ser bueno en relación con las preferencias de una persona, mientras que es malo en relación con las preferencias de otra persona. Llamo a estos diferentes valores que resultan de diferentes preferencias los “valores de aspecto” de la cosa. La misma cosa o acción tendrá muchos valores de aspecto. Todos esos valores de aspecto son “objetivos” ya que son relaciones reales existentes entre la cosa valorada y la persona o animal que valora.
Un ejemplo puede ayudar a aclarar estas ideas. Supongamos que se despierta por la mañana con una imagen de avena en su mente. Quieres esa avena. Suponga que no lo quiere con el propósito de nutrición, obtener placer o cualquier otro propósito. Solo quieres la avena imaginada. ¿Qué valores de aspecto en el mundo generan ese deseo? Para obtener esa avena imaginada en particular con el mismo sabor, textura y temperatura, debe realizar varias acciones, ya que nadie le traerá la avena. Debe levantarse de la cama, caminar a la cocina, tomar un tazón, la avena en caja (no la avena en paquetes), azúcar morena, nueces, leche entera y bayas mixtas de los lugares donde se almacenan, mezclar los ingredientes que se puede calentar en un tazón, poner el tazón en el horno de microondas, calentarlo durante dos minutos y medio a plena potencia, sacar el tazón del horno, agregar las nueces y las bayas, obtener una cuchara y revolver, descremar cuidadosamente la parte superior de la avena caliente con su cuchara para obtener la avena que no está demasiado caliente, coloque la cuchara en su boca y pruebe la avena.
Todas esas acciones posibles adquirieron un aspecto de valor debido a su deseo de la avena imaginada (independientemente de si siente algún deseo de realizar alguna de esas acciones). Varios objetos en su cocina también adquirieron valores de aspecto como consecuencia de su deseo: el tazón, el azúcar morena, la avena en caja (pero no la avena envasada), las nueces, las bayas, la leche, el horno de microondas y su temporizador, y la cuchara . Aquellos de tus habilidades que te permiten realizar las acciones y disfrutar de la avena también adquieren valores de aspecto.
Supongamos que la puerta del refrigerador está atascada. El atascamiento de la puerta de su refrigerador funciona como un obstáculo para la satisfacción de su deseo, por lo que el atasco de la puerta adquiere un valor de aspecto negativo.
Suponga que tiene la idea equivocada de que el azúcar blanco le dará el sabor de la avena que desea. Su idea equivocada adquiere un valor de aspecto negativo porque es un obstáculo para la satisfacción de su deseo. Supongamos que desea azúcar blanca con el fin de obtener el sabor que desea. Ese deseo secundario no le da valor al azúcar blanco en su cocina. Le da valor al azúcar blanco imaginario que le daría el sabor que desea.
Suponga que desea correctamente la avena en caja en lugar de la avena envasada para obtener el sabor que desea. ¿Eso agrega otro valor de aspecto a la avena en caja por encima del valor de aspecto que la avena en caja obtuvo del deseo de que la avena tenga un sabor particular? No. Ese deseo secundario no agrega más valor del que ya había agregado el deseo primario de avena con un sabor, temperatura y textura particulares.
La capacidad de su deseo primario de imponer valores de aspecto en las diversas cosas y acciones discutidas es la consecuencia de ser un ser sensible (un ser que tiene los tipos de estados de emoción y los tipos de disposiciones que dan lugar a los valores de aspecto). ) Al ser ese tipo de ser, posees un valor “original” (que a veces se llama “dignidad”). Podemos pensar en todos los demás valores como derivados de ese tipo de valor “original”.
Es un error pensar que los valores de los aspectos pueden ser verdaderos o falsos. Lo que puede ser cierto de falso son nuestras creencias sobre tales valores. Podemos estar equivocados en nuestras creencias acerca de qué valor o aspectos de valor tiene una cosa, o acerca de lo que una persona u otros animales sensibles valoran. Es importante darse cuenta de que nuestras creencias sobre lo que es valioso no son actos de valoración, aunque a menudo están asociados con tales actos. Incluso podemos tener creencias erróneas sobre nuestros propios valores, ya que podemos estar equivocados sobre nuestras propias disposiciones o estados de emoción.
El valor general de una cosa o acción se basa en todos los muchos valores de aspecto que tiene. El valor de una cosa no es medible en ningún grado exacto. Pero, es posible estimar el valor relativo de varias cosas. Eso no prueba que el valor no tenga una existencia objetiva. Solo prueba que carecemos de métodos de medición precisos.
La moral se puede describir como participar en buenas acciones (u omisiones) y evitar malas acciones (u omisiones). También se puede describir como el respeto a las preferencias de todas las personas (incluido uno mismo) y otros animales sensibles, tratando de ajustarse, en la medida de lo posible, a todas sus preferencias. Dado el hecho de que muchas preferencias están en conflicto, el respeto implica tener en cuenta todas las preferencias y luego intentar maximizar la conformidad a pesar de que los muchos conflictos de preferencias hacen imposible la conformidad perfecta.
Esta descripción de los fundamentos de la moral no entra en conflicto con muchas de las otras descripciones populares de la moral que simplemente abordan el tema desde diferentes perspectivas.
La Regla de Oro requiere que trate a los demás de la forma en que me gustaría que me trataran. Quiero que otros respeten mis preferencias, así que debería respetar las de ellos. En consecuencia, lo que exige la Regla de Oro es intentar maximizar la conformidad de mis acciones y omisiones con las preferencias de todos los seres sintientes.
La primera versión de Kant del imperativo categórico requiere que uno actúe de tal manera que uno pueda querer que la “máxima” de la propia acción sea una ley universal de la naturaleza para todos los agentes morales. Mi máxima (que uno debe maximizar la conformidad de sus acciones con las preferencias de todos los seres sintientes) es una máxima que puedo querer para ser una ley universal de la naturaleza para todos los agentes morales.
El segundo imperativo categórico de Kant dice que debemos tratar a los demás como fines en sí mismos y nunca simplemente como medios. Cuando actúo por respeto a las preferencias de todos los seres sintientes, los trato a todos como fines en sí mismos y no simplemente como medios.
La fórmula más famosa para el utilitarismo es buscar la mayor felicidad para el mayor número. ¿Cuál podría ser una estrategia más efectiva para ese propósito que tratar de maximizar la conformidad de mis acciones y omisiones con las preferencias de todos los seres sintientes? Parece ser la mejor estrategia utilitaria.
Parece que lo que estamos viendo aquí es una convergencia de teorías de la moralidad. Las diferentes teorías de la moral utilizan diferentes formas de hablar, pero encajan en un todo más o menos coherente.
¿Por qué deberíamos ser morales?
Esta pregunta surge porque hay otras alternativas a ser morales que parecen atractivas. Una de esas opciones es ser egoísta. Otro es ser tribalista. Podría decirse que el tribalismo es simplemente una forma de egoísmo en el que uno se une con otros como un método para asegurar más de lo que uno quiere. Si el tribalismo es una forma de egoísmo depende de si uno valora a los demás en la tribu por su propio bien, o simplemente como herramientas para asegurar sus propios deseos.
La meditación a continuación sugiere que una buena comprensión de uno mismo revela una fuerte razón inherente para ser compasivo y cumplir con la moral. Tendemos a pensar el uno en el otro como individuos separados y distintos, y eso tiende a hacernos pensar que podemos servirnos mejor atendiendo solo a nuestras propias preocupaciones y preocupaciones. Pero, la verdad es que nuestro ser (nuestra identidad) está entrelazado entre sí de una manera que nos llama a la compasión entre nosotros.
La siguiente meditación está diseñada para ayudar a revelar esa verdad reflexiva. Utiliza la palabra “espíritu” para describir nuestra naturaleza. Por espíritu, quiero decir “una conciencia que (1) tiene preocupaciones y preocupaciones, y que puede sufrir y disfrutar” y (2) cualquier disposición hacia los diversos estados de conciencia de varios objetos y también cualquier disposición hacia las muchas preocupaciones y preocupaciones que experimentamos “No estoy sugiriendo un dualismo cuerpo-espíritu. Creo que las disposiciones relevantes del espíritu de uno se encuentran en nuestro cerebro y sistemas hormonales.
La meditación:
Este es un ejercicio: una meditación sobre lo que es ser un “yo”. Esto debe ser un ejercicio reflexivo, por lo que debe leer la palabra “yo” como una referencia a usted mismo y usar su propio nombre donde he insertado el mío y donde he enumerado los espíritus de los que me siento parte, contemplar y inserta tu propia lista de espíritus de los que te sientas parte.
“Yo” no soy un ser perfectamente unificado con una sola identidad. “Yo” soy una comunidad de momentos de espíritu. Muchos de esos momentos son muy diferentes de muchos otros. Además, el “yo”, conocido por todos ustedes como Bryer, no soy la única comunidad de momentos de espíritu a la que pertenecen mis momentos de espíritu. Son partes de comunidades de cuerpos cruzados de momentos de espíritu. Los ejemplos incluyen las comunidades de espíritu que podrían llamarse el espíritu de la música renacentista, el espíritu de la ciencia, el espíritu del teatro musical, el espíritu del entrenamiento deportivo para niños, el espíritu de la filosofía, el espíritu de mis familias inmediatas y extendidas, el espíritu de América, el espíritu de la ley, el espíritu de justicia, el espíritu de creación artística, el espíritu poético, y así sucesivamente.
Encuentro que muchos de mis momentos espirituales son miembros de una o más de estas diversas comunidades espirituales. Por lo tanto, no soy solo una comunidad de momentos espirituales limitada por un solo cuerpo, aunque también lo soy. También soy una comunidad de comunidades cruzadas de momentos espirituales.
Estas comunidades de espíritu son la base de mi ser (Identidad). En estas comunidades, cada momento de espíritu no solo elige afirmar la existencia de las comunidades, sino que también les sirve, haciéndolas valiosas para las comunidades mientras las valoran, aumentando así su valor. Los momentos de espíritu encuentran cada uno su propio significado mejorado en estas comunidades de espíritu que valoran y mantienen.
Es la compasión de mis momentos de espíritu por otros momentos de espíritu más allá de mi existencia momentánea actual lo que construye mi comunidad de comunidades de espíritu y, por lo tanto, me hace lo que soy.
Para construir una comunidad en lugar de una alianza meramente útil, mi compasión debe ser incondicional. Si está condicionado, está condicionado por las preferencias egoístas de mi momento actual de espíritu, y ese egoísmo es una limitación de lo que puede surgir entre mi momento actual de espíritu y los otros momentos de espíritu. En esta situación, pertenezco a la alianza solo porque es mi herramienta.
No me malentiendas. No quiero decir que las comunidades basadas en la compasión no funcionen también como herramientas para el logro de objetivos. Ciertamente lo hacen. La diferencia entre una comunidad y una alianza que es una mera herramienta, es que los momentos miembros de una comunidad espiritual se consideran mutuamente primero como fines en sí mismos, y solo secundariamente como útiles o no útiles. La actitud que considera los otros momentos del espíritu como fines en sí mismos no puede estar condicionada a estos últimos porque el condicionamiento hace imposible considerar a los demás como fines en sí mismos.
Si mi momento espiritual actual adopta la actitud de considerar otros momentos espirituales como fines en sí mismos solo si funcionan como medios para mis fines, entonces, de conformidad con esa actitud, les dejaré compartir la determinación del propósito de nuestra comunidad solo si reiteran mis elecciones para la comunidad y, en consecuencia, en realidad solo estoy reconociendo mi propio ser momentáneo como un fin en sí mismo. Estoy considerando todos los demás momentos del espíritu como un mero medio para los propósitos de mi momento de espíritu.
En consecuencia, “yo” existo como más que un momento de espíritu solo si mis momentos de espíritu adoptan una actitud de compasión incondicional que considera todos los demás momentos de espíritu como fines en sí mismos. En consecuencia, de todas las comunidades de espíritu a las que pertenecen mis momentos de espíritu, la más importante, aquella en la que tengo fe, aquella a la que me someto, aquella a la que busco orientación con respecto a mi La preocupación más importante es el espíritu de la compasión incondicional. Depende de ello para diseñar y construir la razón, la ciencia y mi religión.
Por lo tanto, cuando considero qué es ese “yo”, “yo” encuentro que “yo” estoy ligado a una realidad de espíritu que va más allá de mi ser limitado por un solo cuerpo, que se extiende a través de todas las naciones, e incluye incluso todos los animales sensibles. “Yo” soy cada momento de espíritu, y la totalidad de todos ellos.
“Yo” no soy una simple unidad. “Yo” soy una comunidad de comunidades. En cualquier medida que la comunidad tiende hacia la unidad, eso es un logro más que un hecho. En la medida en que “yo” se haya convertido, o aún pueda llegar a ser, una unidad (una comunidad unificada) que es un logro de la compasión, el amor que se ajusta a la Regla de Oro, que une los momentos de espíritu en una comunidad duradera e inquebrantable con unos y otros.
Si la compasión es mi base, la falta de compasión es mi destrucción. Cualquiera de mis propios momentos de espíritu que no se unan a la compasión que considera todos los momentos de espíritu como fines en sí mismos se desvanecen en su propio aislamiento autoimpuesto: amado, pero no amando. Dado lo que soy, mi salvación y felicidad solo se pueden encontrar en el espíritu de compasión que trata todos los momentos del espíritu como fines en sí mismos. Mi propia naturaleza es la razón por la que debería ser moral. ¿Qué razón más fuerte podría haber?
Y, sin embargo, me caracterizo por un alto grado de ignorancia empática que hace que sea extremadamente difícil mantener consistentemente el nivel de compasión que tengo razones para exigirme. ¿Qué voy a hacer? ¿Debo rechazar el espíritu de compasión, o debería tratar de volver a él continuamente a pesar de mis fracasos? El espíritu de compasión espera y perdona. Volveré … Una y otra vez …
Reflexión después de la meditación:
Las demandas más idealistas de la moral son altamente difíciles, si no imposibles, para los seres humanos. Pero hay un espectro que se extiende desde lo más moral hasta lo menos moral. Incluso si fallamos en lo que es más moral, sigue siendo bueno que elijamos un camino relativamente más moral en lugar de un camino relativamente menos moral. Si descubres que hay tres maneras en que puedes pasar la próxima hora dentro de un rango que consideres aceptable, entonces elige la más moral de esas. Cada paso para hacerte a ti mismo y al mundo un lugar mejor es bueno. Cuando sigas caminando en la dirección correcta, con el tiempo, recorrerás un largo camino.
