En el nombre de Allah, el Beneficioso, el Misericordioso.
<< Oh, ustedes que han creído, obedezcan a Allah y obedezcan al Mensajero y a los que tienen autoridad entre ustedes. Y si no está de acuerdo sobre algo, remítalo a Allah y al Mensajero, si cree en Allah y el Último Día. Esa es la mejor manera y el mejor resultado. >> Corán 4:59
Todo lo que veo son respuestas erróneas derivadas de la emoción y la narrativa popular.
Para entender las diferentes interpretaciones dentro del Islam sunita, uno debe entender cómo surgieron las escuelas de pensamiento (maddhabs). La mayoría de los seguidores de estos maddhabs no entienden el origen y el desarrollo de sus creencias.
Los primeros fundadores de los maddhabs no intentaron imponer sus puntos de vista a los musulmanes. Eran meramente eruditos populares que dictaminaron y enseñaron a sus estudiantes sobre la base de estándares ligeramente diferentes de lo que tiene prioridad y qué fuentes son aceptables para tomar una decisión. En algunos casos, estos imanes les prohibieron a sus estudiantes escribir sus decisiones, por ejemplo, el Imam Abu Hanifah solo permitió la grabación de una decisión si sus estudiantes la analizaron primero, insistiendo en que su decisión podría cambiar si salieran a la luz nuevas pruebas. mientras que el Imam Malik rechazó absolutamente las sugerencias del entonces gobernante de que su Muwatta se convirtiera en la constitución del Estado. Muchas de sus decisiones incluso fueron cambiadas después de su muerte por sus alumnos y los alumnos de sus alumnos. Se estima que más de 1/3 de los maddhab de las decisiones del Imam Abu Hanifah se opusieron más tarde por sus estudiantes, y son estas nuevas decisiones las que constituyen una gran parte del maddhab de Hanafi hoy. Esto es común a todos los maddhabs, pero en menor medida. Hubo cierta rivalidad maddhab debido a las diferentes regiones que dopaban diferentes maddhabs, pero no era una ‘cosa’ en esa época.
Más tarde, en la era abásida, surgió un nuevo fenómeno, el de tomar decisiones sobre situaciones hipotéticas. Esto se hizo principalmente para entretenimiento de la corte, y se llevaron a cabo debates entre académicos, cada uno defendiendo su propio maddhab. Esto pronto se extendió a los plebeyos, y fue entonces cuando surgió el madqhab taqleed. Cada maddhab tenía sus fanáticos. Se consideraba una blasfemia no seguir a un maddhab, e incluso los matrimonios entre maddhab a veces estaban prohibidos. La puerta a ijtihaad (haciendo decisiones directamente de las fuentes) se cerró firmemente en este punto, bajo la creencia de que todas las situaciones posibles se habían debatido y se habían extraído los resultados. Todas las resoluciones a partir de entonces se tomarían estrictamente sobre la base de las propuestas por los 4 maddhabs. Este triste estado de cosas estaba en oposición directa a los fundadores de Maddhab, ya que no deseaban que sus decisiones se tomaran como un estándar infalible, y en muchos casos, incluso declararon directamente que sus decisiones siempre debían ser insubordinadas a narraciones auténticas de el profeta (ﷺ), pero el fanatismo de maddhab en este punto no debía ser detenido.
Los académicos que continuaron proponiendo un retorno a las fuentes fueron despreciados y a menudo encarcelados. El jeque Ibn Taimiyyah, que fue entrenado en el hanbali maddhab, no restringió sus decisiones, donde la evidencia mostró que Ahmad ibn Hanbal había tomado una decisión errónea. Muchos de los estudiantes de ibn Taimiyyah como Ibn Qayyim, Imam AdDahhabi e Ibn Katheer también adoptaron este enfoque. Sin embargo, la posición mayoritaria en el gobierno y los plebeyos en ese momento era mantener el status quo de “cada uno a su propio maddhab”. Este asunto continuó, con la oposición ocasional de una serie de eruditos menos conocidos, hasta el momento de la alianza del jeque Muhammad bin Abdul Wahhab con AlSaud para revivir el principio de un retorno a las fuentes como los fundadores de maddhab se propusieron originalmente. En ese momento, los seguidores de diferentes maddhabs se negaron a rezar detrás de los imanes de los demás. Incluso en la mezquita de Kaaba durante el Hayy, cada maddhab formaría su propia congregación y rezaría bajo su propio imán. Aquellos que se autodenominaban sunitas eran, de hecho, seguidores de los fundadores de maddhab, en lugar de seguidores de la sunnah del profeta (ﷺ). Además, el conocimiento era tan pobre en este momento, que los ídolos eran venerados abiertamente en los países musulmanes. Sufrimientos extraños eran rampantes. Muchas filosofías que habían sido adoptadas de la filosofía griega e hindú fueron modificadas e “islamizadas”. Cuando los plebeyos se refieren a los sunitas hoy en día, es a estas sectas y grupos variantes, muchos de los cuales se han desviado radicalmente de la sunnah del profeta (ﷺ), a los que se refieren erróneamente.
El jeque Muhammad bin AbdulWahhab llevó a cabo una campaña contra todas estas prácticas. Como jurista de Hanbali, revivió la práctica de comparar las decisiones de los fundadores de maddhab y sus estudiantes, con las fuentes originales. Donde estas decisiones diferían, él alentaría la aceptación de la decisión más cercana a las narraciones auténticas disponibles del profeta (ﷺ). Por supuesto, la adoración a los ídolos se extirpó tanto como fue posible, siguiendo las órdenes del profeta (ﷺ), los seguidores de maddhab se unieron bajo un solo imán durante la oración en el Hayy.
Obviamente, esta unificación de maddhabs basada en las fuentes originales no fue tomada a la ligera por aquellos que rechazaron el cambio. La oposición fue generalizada, y muchos artículos de propaganda contra los ‘wahhabis’ fueron escritos por fanáticos acérrimos maddhab. Muchos todavía están disponibles hoy. A partir de estos, surgió el odio contra los ‘wahhabis’ por parte de los grupos desviados, principalmente los sufis, y aquellos que sentían que abandonar la decisión de un fundador de maddhab en favor de un hadiz, incluso uno auténtico, era nada menos que blasfemia. Por esta razón, muchos declararon a los ‘wahhabis’ como no musulmanes, el Islam para ellos, siendo el siguiente de un maddhab. Sin embargo, pasó un tiempo y Arabia Saudita surgió en riqueza y poder, muchos académicos que fueron educados en sus universidades comenzaron a proponer una unificación de los maddhabs y un retorno a ijtihaad; extraer decisiones específicas de la sunnah original para nuevas situaciones; especialmente a la luz de la sociedad en constante cambio en la que nos encontramos. Es este concepto el que hoy se conoce como ‘wahabismo’, mientras que el comunismo usa el sunnismo para referirse a aquellos que son fanáticos de sus decisiones de maddhab, incluso si se demuestra que están equivocados, y a veces, incluso aquellos innovadores que adoran a los santos y circunnabulan tumbas, y que en realidad están más lejos de la Sunnah que supuestamente están siguiendo (la Sunnah propiamente dicha, es la forma práctica de vida del profeta (ﷺ) y sus compañeros, nunca escuchamos de adoración santa y bailes giratorios durante su vida )
Aquí se puede encontrar una refutación de los muchos conceptos erróneos sobre el ‘wahabismo’ … Wahhabis.Com | Historia y creencias
Allah sabe mejor.