Si las Escrituras deben ser nuestra única autoridad, ¿en qué autoridad sabemos qué libros pertenecen a la Biblia, ya que la Biblia no establece qué libros deberían estar en la Biblia? Esta es una pregunta muy importante, porque una cadena es tan fuerte como su eslabón más débil. En la cadena de comunicación de Dios con la humanidad, ¿hay un eslabón débil? Si es así, toda la cadena falla y, en última instancia, no se puede confiar en la comunicación.
Considere los diversos “enlaces” que comprenden la comunicación de Dios con nosotros: primero vino el deseo de Dios de comunicarse. Esto estaba arraigado en su amor, porque lo más amoroso que un buen Dios puede hacer es revelarse a su creación. Luego vino la transmisión real de la Palabra de Dios a través de escritores humanos. Esto implicó un proceso que la Biblia llama “inspiración”, en el que Dios respiró las palabras que los agentes humanos registraron (2 Timoteo 3:16). Después de eso vino la difusión, ya que la Palabra fue entregada a su audiencia a través de la predicación u otros medios. Luego vino el reconocimiento, ya que el pueblo de Dios distinguió la Sagrada Escritura de otros escritos religiosos. Y luego, la preservación, a través de la cual la Palabra de Dios ha sobrevivido hasta nuestros días, a pesar de muchos intentos de destruirla. Y finalmente, iluminación, cuando el Espíritu Santo abre el entendimiento del creyente para recibir la Palabra.
Y esa es la “cadena”: la demostración del amor de Dios en la inspiración, difusión, reconocimiento, preservación e iluminación de Su Palabra. Creemos que Dios estuvo involucrado en cada paso del proceso, porque ¿por qué Dios haría todo lo posible para inspirar Su Palabra y luego no preservarla? ¿Por qué nos hablaría y dejaría de guiarnos para reconocer su discurso?
Este reconocimiento de la Palabra de Dios generalmente se llama “canonización”. Tenemos cuidado de decir que Dios determinó el canon, y la iglesia descubrió el canon. El canon de la Escritura no fue creado por la iglesia; más bien, la iglesia lo descubrió o lo reconoció. En otras palabras, la Palabra de Dios fue inspirada y autorizada desde su inicio, “se mantiene firme en los cielos” (Salmo 119: 89), y la iglesia simplemente reconoció ese hecho y lo aceptó.
- ¿Por qué dice Guru Granth Sahib ‘No llames a los Vedas y al Corán como falsos, el falso es aquel que no contempla’?
- Dices que eras un cristiano nacido de nuevo, pero ¿alguien puede deshacer su nacimiento para convertirse en lo que eligen ser?
- Si permitir que el burka sea parte de la tolerancia en Occidente, ¿se tratará la desnudez de Digambar Jains por igual con respeto y tolerancia en nombre de la religión?
- ¿Qué información hay sobre las Cruzadas? ¿Se puede establecer una conexión con los conflictos de religión en curso hoy? ¿Parecemos aprender algo del pasado? ¿Cuáles son ejemplos de esto?
- ¿Cuál es la razón detrás de un no creyente que no comete maldad cuando los creyentes hablan del Espíritu Santo para ayudarnos con eso?
Los criterios que la iglesia usó para reconocer y recoger la Palabra de Dios son los siguientes:
1) ¿Fue el libro escrito por un profeta de Dios?
2) ¿El escritor fue autenticado por milagros para confirmar su mensaje?
3) ¿El libro dice la verdad acerca de Dios, sin falsedad o contradicción?
4) ¿El libro muestra una capacidad divina para transformar vidas?
5) ¿Fue aceptado el libro como la Palabra de Dios por las personas a quienes se entregó por primera vez?De estos criterios, el más importante fue el primero: ¿fue el libro escrito por un profeta? Su corolario, ¿recibió el libro aprobación apostólica ?, fue la principal prueba de canonicidad en la iglesia primitiva. Este criterio es un resultado lógico de saber qué era un “apóstol”. Los apóstoles fueron dotados por Dios para ser los fundadores y líderes de la iglesia, por lo que es razonable aceptar que a través de ellos vino la Palabra que gobierna la iglesia.
A los apóstoles se les prometió el Espíritu de verdad que recordaría lo que Cristo había dicho (Juan 14:26) y los guiaría a “toda la verdad” (Juan 16:13). Después de la ascensión de Cristo, los apóstoles recibieron dones sobrenaturales para permitir su trabajo y confirmar su mensaje (Hechos 2: 4). La casa de Dios está “construida sobre la base de los apóstoles y profetas” (Efesios 2:20). Dada la comisión especial de los apóstoles, tiene sentido que la iglesia haya hecho de la apostolicidad la prueba número uno de la canonicidad. Así, el Evangelio de Mateo fue considerado canónico (fue escrito por un apóstol); y el Evangelio de Marcos, con su estrecha asociación con el apóstol Pedro, también fue aceptado.
Cuando se escribía el Nuevo Testamento, los libros y las cartas individuales se aceptaban de inmediato como la Palabra de Dios y circulaban en beneficio de los demás. La iglesia de Tesalónica recibió la palabra de Pablo como la Palabra de Dios (1 Tesalonicenses 2:13). Las epístolas de Pablo circulaban entre las iglesias incluso durante los tiempos apostólicos (Colosenses 4:16). Pedro reconoció los escritos de Pablo como inspirados por Dios y los comparó con “el resto de las Escrituras” (2 Pedro 3: 15-16). Pablo citó el Evangelio de Lucas y lo llamó “Escritura” (1 Timoteo 5:18). Esta aceptación generalizada contrasta marcadamente con los pocos libros debatidos, eventualmente rechazados como no canónicos, que disfrutaron de un favor limitado por un tiempo.
Más tarde, a medida que aumentó la herejía y algunos dentro de la iglesia comenzaron a clamar por la aceptación de escritos religiosos espurios, la iglesia prudentemente celebró un consejo para confirmar oficialmente su aceptación de los 27 libros del Nuevo Testamento. Los criterios que usaron les permitieron distinguir objetivamente lo que Dios les había dado del de origen humano. Llegaron a la conclusión de que se quedarían con los libros que fueron universalmente aceptados. Al hacerlo, decidieron continuar en “la enseñanza de los apóstoles” (Hechos 2:42).
¿Cómo decidimos qué libros pertenecen a la Biblia ya que la Biblia no dice qué libros pertenecen a la Biblia?
Ver también:
- El canon y los escritos extracanónicos
