Para aquellos a quienes no les gustan las respuestas largas, la respuesta corta es el impacto de la modernización en el desarrollo humano y económico, la autoridad religiosa, los valores personales, la formación y la dinámica familiar, la elección personal y el pluralismo religioso.
Hay varias razones de por qué tantos cristianos están dejando el cristianismo. Podemos ver algunos de ellos basados en investigaciones académicas, pero primero, algunas notas preliminares y observaciones importantes:
- Por un lado, “no religioso” ≠ ateo
- Por otro lado, comprender el declive del cristianismo requerirá que comprendamos que los procesos / factores que impulsan o constituyen el surgimiento del ateísmo se superponen o coexisten con el mismo para el declive del cristianismo.
- En otras palabras, conceptos como …
- lucha espiritual
- desafiliación religiosa
- duda
… están involucrados en la salida final de algunas personas del “campo religioso” [1], y en el cambio de una identidad religiosa a otra identidad “religiosa” o “espiritual” [2], o ninguna en absoluto (pero aún no ateísmo)
Primero, dado que no tenemos la referencia de datos del OP, necesitaremos establecer la realidad del declive cristiano. Luego, veremos cinco elementos relacionados con la explicación de por qué tantos cristianos están dejando el cristianismo.
- ¿Cómo evitas que te guste la persona equivocada cuando eres cristiano?
- ¿Cuál es la diferencia entre cristianos “apologéticos” y “no arrepentidos” en los Estados Unidos?
- Como antiguo cristiano, ¿todavía tienes momentos de fe? O, por otro lado, como nuevo cristiano, ¿todavía tienes momentos en los que sabes que el ateísmo es correcto?
- ¿Cuál es la base bíblica para que algunos cristianos digan que los animales no tienen alma?
- Como cristiano, ¿crees que tenemos tanto libre albedrío como predestinación?
Establecer el declive del cristianismo
La tabla a continuación muestra la disminución del% cristiano / aumento del% no religioso en los 15 países desarrollados más importantes del mundo, a partir de 2014. Como puede ver, Singapur y Corea del Sur son excepciones: no tengo experiencia específica para esos países, pero , mi instinto sería examinar el trabajo misionero que se ha realizado allí. Además, hay un salto extremadamente radical entre 1980 y 1985 en Corea del Sur, sobre el cual no soy competente para comentar. Sin embargo, incluso en Singapur, podemos ver que el% no religioso aumentó en las últimas décadas, y que todavía es más alto que nunca.
Fuente (s): Índice de Desarrollo Humano de las Naciones Unidas 2014 [3]; Asociación de archivos de datos de religión World Religion Dataset [4].
Luego, Grant [5] trazó una línea de tendencia agregada para 17 indicadores diferentes de religiosidad en los Estados Unidos , a partir de 1952 y hasta 2005.
Cuando se trata de este tipo de discusiones, generalmente se considera que Estados Unidos es un caso atípico, ya que es una nación altamente desarrollada y próspera, pero también muy religiosa. Esta noción ha sido recientemente cuestionada por los sociólogos de la religión David Voas y Mark Chaves [6]:
Prácticamente cada discusión sobre la secularización afirma que los altos niveles de religiosidad en los Estados Unidos lo convierten en un contraejemplo decisivo a la afirmación de que las sociedades modernas son propensas a la secularización. Centrándonos en las tendencias en lugar de los niveles, sostenemos que, por dos razones empíricas, Estados Unidos ya no debería considerarse un contraejemplo. Primero, recientemente ha quedado claro que la religiosidad estadounidense ha estado disminuyendo durante décadas. En segundo lugar, esta disminución ha sido producida por los patrones generacionales que subyacen a la disminución religiosa en otras partes de Occidente: cada cohorte sucesiva es menos religiosa que la anterior. Estados Unidos no es una excepción. Estos hallazgos cambian la importancia teórica de los EE. UU. Para los debates sobre la secularización.
Baste decir que, al igual que otros países modernizados en todo el mundo, Estados Unidos ha visto su parte de disminución en varios indicadores de vitalidad religiosa. A continuación pasamos a por qué esto puede estar sucediendo.
Procesos y factores que contribuyen a la decadencia del cristianismo
Estas son las cinco categorías que revisaremos a continuación:
[1] Desarrollo humano y económico
[2] Efectos demográficos
[3] Cambios en los valores
[4] Elección personal
[5] Pluralismo religioso y cosmovisiones alternativas
[1] Desarrollo humano y económico
La explicación existente más prominente para el declive del cristianismo, desde un punto de vista global y social, se conoce como la tesis de seguridad existencial (EST) [7] La tabla anterior que compara los puntajes del Índice de Desarrollo Humano con% No Religioso es un ejemplo clave de lo que el EST intenta explicar. Podemos ver el declive, pero ¿por qué está sucediendo?
La tabla muestra que los altos niveles de desarrollo humano y económico tienden a ir con la disminución de la identificación con la religión dominante u organizada en una variedad de países a lo largo del tiempo. Sin embargo, debido a que el análisis en esa tabla es limitado en el sentido de que no muestra una relación entre (a) los niveles cambiantes de IDH con el tiempo y (b) los niveles cambiantes de no religiosidad con el tiempo, no podemos decir que el desarrollo cause un declive religioso; solo podemos sospechar que están relacionados de alguna manera.
A pesar de esto, hay una serie de otros estudios que demuestran apoyo para el EST. Los autores de EST, Pippa Norris y Ronald Inglehart, describen lo que está en el corazón de EST que vincula los cambios a nivel social en el desarrollo humano y económico con los resultados religiosos objetivos y subjetivos a nivel individual (sin embargo, considerados en conjunto para cada país):
Prácticamente todas las principales culturas religiosas del mundo brindan la seguridad de que, aunque el individuo por sí solo no puede comprender o predecir lo que se avecina, un poder superior garantizará que las cosas funcionen. Tanto la religión como las ideologías seculares aseguran a las personas que el universo sigue un plan, lo que garantiza que si sigues las reglas, todo saldrá bien, en este mundo o en el próximo. Esta creencia reduce el estrés, permitiendo a las personas callar la ansiedad y concentrarse en enfrentar sus problemas inmediatos. Sin ese sistema de creencias, el estrés extremo tiende a producir reacciones de abstinencia. Bajo condiciones de inseguridad, las personas tienen una poderosa necesidad de ver a la autoridad como fuerte y benevolente, incluso ante la evidencia de lo contrario.
Las personas que sufren estrés necesitan reglas rígidas y predecibles. Deben estar seguros de lo que sucederá porque están en peligro: su margen de error es escaso y necesitan una máxima previsibilidad. Por el contrario, las personas criadas en condiciones de relativa seguridad pueden tolerar más ambigüedad y tener menos necesidad de las reglas absolutas y rígidamente predecibles que proporcionan las sanciones religiosas. Las personas con niveles relativamente altos de seguridad existencial pueden aceptar más fácilmente las desviaciones de los patrones familiares que las personas que sienten ansiedad por sus necesidades existenciales básicas. En sociedades industriales económicamente seguras, con una red de seguridad básica establecida que protege contra los riesgos de la pobreza absoluta y una distribución relativamente igualitaria de los ingresos del hogar, una sensación cada vez mayor de seguridad genera una necesidad decreciente de reglas absolutas, lo que contribuye a la disminución de las normas religiosas tradicionales. .
Continúan diciendo:
Presumimos que la aparición de altos niveles de seguridad existencial tiende a disminuir la ansiedad y el estrés, promoviendo sentimientos de bienestar psicológico, lo que, a su vez, reduce la importancia de los valores religiosos en la vida de las personas. Aunque esta hipótesis ha sido controvertida, sostenemos que prácticamente todas las religiones trascendentes más importantes del mundo brindan la seguridad de que, aunque el individuo por sí solo no pueda comprender o predecir lo que se avecina, un poder superior garantizará que las cosas funcionen. Esta creencia reduce el estrés y la ansiedad, permitiendo a las personas concentrarse en hacer frente a sus problemas inmediatos. Bajo condiciones de inseguridad, las personas tienen una poderosa necesidad de ver a la autoridad como fuerte y benevolente, incluso ante la evidencia de lo contrario. Mediante el fortalecimiento de los sentimientos de seguridad, los procesos de modernización social tienen consecuencias significativas para la religiosidad; Las condiciones de seguridad creciente que generalmente acompañan la transición de las sociedades agrarias a las industriales, y luego a las sociedades posindustriales, tienden a reducir la importancia de la religión en la vida de las personas. Estos efectos operan tanto a nivel social (socio-trópico) como a nivel personal (ego-trópico), aunque sospechamos que el primero es más importante. La mayor protección social, la longevidad y la salud que se encuentran en las sociedades posindustriales y los estados de bienestar ricos significan que menos personas en estas sociedades consideran que los valores espirituales tradicionales son vitales para sus vidas o para las vidas de su comunidad. Esto no significa que todas las formas de religión desaparezcan necesariamente a medida que las sociedades se desarrollan; Los elementos residuales y simbólicos a menudo permanecen, como la adhesión formal a las identidades y rituales religiosos, incluso cuando su significado sustantivo se ha desvanecido.
[2] Efectos demográficos
Es importante comprender cómo las diversas facetas y medidas de la religión se estructuran de manera diferente según la edad, la raza, el género, la clase social, la educación, las continuidades y diferencias generacionales, la fertilidad, la formación familiar, el matrimonio, la inmigración, etc. [8].
Algunos ejemplos clave aquí serán suficientes para extraer el impacto de la demografía en la identidad religiosa. Primero , los afroamericanos tienen sus propias identidades religiosas únicas como resultado de su herencia étnica y una historia bastante sombría en los Estados Unidos. Segundo , las mujeres tienden a ser casi universalmente más religiosas que los hombres. Tercero , el envejecimiento a menudo coexiste con el aumento de la religiosidad. Cuarto , tendemos a encontrar tasas de fertilidad más altas en regiones y países que también tienen niveles más altos de religiosidad. Quinto , la inmigración tiene una relación compleja con la religión [9, 28], y la religión realiza varias funciones para quienes se mudan a un nuevo país, sin mencionar el impacto recíproco de la migración y la inmigración en la religión.
En resumen , hay consecuencias para la identidad religiosa y la religiosidad, dependiendo, por ejemplo, de dónde se encuentre en la vida, los tipos de actividades “normales” que tienen lugar (como mudarse a un país o región diferente dentro del país, tener una familia, o envejecer), y en qué tipo de categorías sociales ha nacido. Estos efectos deben tenerse en cuenta durante los esfuerzos para explicar el amplio cambio religioso.
En su respuesta a la pregunta principal aquí, Jenny Hawkins citó lo que generalmente se conoce como un efecto del ciclo de vida (también conocido como un tipo de efecto de la edad ), donde somos testigos de una nueva participación de los jóvenes con instituciones religiosas organizadas (es decir, “Renovación o aumento de la asistencia a la iglesia”) tras el advenimiento del matrimonio y especialmente la maternidad [10, 11; 12, esta fuente es también un gran ejemplo de la interacción única de las categorías demográficas en la producción de ciertos resultados relacionados con la religión ]. Este es un hecho legítimo, sin embargo, podemos especular que este efecto puede o no mantenerse a medida que avanzamos en un paisaje religioso incierto y potencialmente inestable; podría convertirse en una dinámica que era parte de un legado que está pasando. Al menos, mi predicción es que este efecto se debilitará.
También vale la pena repetir desde una publicación diferente, que, en 2016, Conrad Hackett, del Centro de Investigación Pew, y sus colegas estimaron que los musulmanes crecerán en los próximos 35 años más o menos para convertirse en una parte igual de la población mundial con los cristianos, mientras que el porcentaje de cristianos del mundo se mantendrá estable. Ver El Futuro de las Religiones del Mundo: Proyecciones de Crecimiento de la Población, 2010-2050. Señalan cinco factores que impulsarán este cambio: fertilidad; Esperanza de vida; Estructura por edades; Cambio religioso; y migración.
Por lo tanto, para disgusto de todo partidismo, podemos notar que tales cambios a largo plazo y a escala global se centran principalmente en factores demográficos. El informe de Hackett también señala: “En los Estados Unidos, los cristianos disminuirán de más de las tres cuartas partes de la población en 2010 a dos tercios en 2050”.
Más allá de la demografía pura, también llegamos a una gran dinámica que a menudo se pasa por alto en las discusiones públicas sobre la vitalidad de la religión: la dinámica socio-religiosa de la familia y los pares [13, 14]. Esto incluiría:
- la calidad de las relaciones padre-hijo y compañero-hijo
- la medida en que los padres modelan conductualmente su propia fe con fidelidad a la descendencia
- la medida en que los padres y los compañeros participan en la interacción y participación con sus hijos / amigos en un contexto específicamente religioso (por ejemplo, estudio bíblico familiar, discusiones religiosas privadas)
- La densidad, calidad y estilo de las relaciones entre pares (religiosas)
En línea con esto, en 2010, Bruce y Glendinning [15] argumentaron que:
La datación del declive del cristianismo en Gran Bretaña tiene una influencia vital en su explicación. El trabajo reciente de los historiadores sociales ha desafiado la visión sociológica de que la secularización se debe a procesos sociales difusos a largo plazo al afirmar que las iglesias se mantuvieron estables y populares hasta fines de la década de 1950 y que las causas del declive radican en los cambios sociales y culturales asociados con el 1960. Desafiamos esta interpretación de la evidencia. También notamos que gran parte del declive de las iglesias no se explica por la deserción de los adultos sino por la falta de mantener a los niños en la fe . Dada la importancia de la homogamia de los padres para la transmisión exitosa de la identidad religiosa , las causas del declive en una generación bien pueden estar en las experiencias de la generación anterior. Nos centramos en los efectos disruptivos de la guerra de 1939-1945 sobre la formación familiar y utilizamos datos de encuestas para abogar por un modelo de decadencia por etapas que sea compatible con la visión gradual convencional de la secularización.
Su argumento es consistente con otra investigación que demostraría que las familias mixtas (es decir, padrastros y hermanastros), y las familias en las que la madre y el padre no comparten la misma religión (que es una cosa a la que se refieren cuando dicen ” homogamia parental “; ver también 24, p. 12), reflejan menores probabilidades de transmisión de fe exitosa a su descendencia. En particular, su argumento también desafiaría la contribución de los cambios en los valores al cambio religioso, que examinaremos a continuación.
[3] Cambios en los valores
Los valores específicos de una disminución del cristianismo son principalmente:
(a) igualdad de género
(b) actitudes hacia la sexualidad (por ejemplo, homosexualidad, sexo prematrimonial, etc.)
(c) apertura a la experiencia
(d) autonomía (en oposición a la conformidad)
Cabe señalar que estos a su vez afectan las actitudes y las realidades de comportamiento con respecto a la formación familiar, la fertilidad y la maternidad.
Norris e Inglehart, los autores de EST (ver # 1 arriba), sugieren que un cambio de las sociedades agrarias a las industriales y postindustriales va acompañado de un cambio en la estructura de valores, de una estructura de valores “tradicional” a un valor “secular-racional” estructura [ver también 16]. Específicamente:
La modernización trae cambios sistemáticos y predecibles en los roles de género. El impacto de la modernización opera en dos fases clave:
yo. La industrialización incorpora a las mujeres a la fuerza laboral remunerada y reduce drásticamente las tasas de fertilidad. Las mujeres obtienen alfabetización y oportunidades educativas. Las mujeres se ven privadas de derechos y comienzan a participar en un gobierno representativo, pero aún tienen mucho menos poder que los hombres.
ii) La fase postindustrial trae un cambio hacia una mayor igualdad de género a medida que las mujeres asumen roles económicos de mayor estatus en la gestión y las profesiones, y ganan influencia política dentro de los órganos elegidos y designados. Más de la mitad del mundo aún no ha entrado en esta fase; Sólo las sociedades industriales más avanzadas están avanzando en esta trayectoria.
Estas dos fases corresponden a dos dimensiones principales de la variación intercultural: (i) Una transición de valores tradicionales a valores seculares-racionales; y (ii) una transición de supervivencia a valores de autoexpresión. El declive de la familia tradicional está vinculado con la primera dimensión . El aumento de la igualdad de género está vinculado con el segundo. Los cambios culturales en las sociedades modernas no son suficientes por sí mismos para garantizar la igualdad de las mujeres en todas las dimensiones principales de la vida; no obstante, al respaldar las reformas estructurales y los derechos de las mujeres, facilitan enormemente este proceso.
Putnam y Campbell [17] afirman que muchos cambios, y de hecho la polarización, en el panorama religioso estadounidense se pueden entender con referencia a tres “conmociones” (o una conmoción y dos réplicas) en la cultura estadounidense, comenzando con “la década de 1960 sexualmente libertina”. .
La polarización religiosa de la nación no ha sido un proceso inexorable de cambio sin complicaciones. Más bien, ha resultado de tres choques sociales sísmicos , el primero de los cuales fue la década de 1960 sexualmente libertina . Este período tumultuoso produjo una réplica prudente de crecimiento en la religión conservadora, especialmente el evangelicalismo, y una presencia cultural aún más pronunciada para los evangélicos estadounidenses, más notablemente en el ámbito político. A medida que el conservadurismo teológico y político comenzó a converger, surgieron temas de inflexión religiosa en la agenda política nacional, y la “religión” se asoció cada vez más con el Partido Republicano. La primera réplica fue seguida por una reacción opuesta, una segunda réplica, que aún resuena. Un número creciente de estadounidenses, especialmente jóvenes, han llegado a negar la religión. Para muchos, su aversión a la religión se basa en la inquietud con la asociación entre la religión y la política conservadora . Si la religión es igual a la republicana, entonces han decidido que la religión no es para ellos. La polarización religiosa tiene consecuencias más allá del ámbito religioso, porque estar en un polo u otro se correlaciona fuertemente con la visión del mundo, especialmente las actitudes relacionadas con asuntos tan íntimos como el sexo y la familia . Dado que la política estadounidense a menudo se centra en cuestiones de sexo y familia, esta polarización religiosa ha sido especialmente visible en la política partidista. Una “coalición de religiosos” tiende a votar de una manera, mientras que los estadounidenses que no son religiosos votan de otra.
Además señalan:
Aquí no hacemos afirmaciones contundentes sobre la causalidad, y no creemos que fueron simplemente las diferencias sobre las políticas públicas las que debilitaron los lazos de esta generación con la religión organizada. Más bien, sugerimos, el dramático contraste entre una generación joven cada vez más liberal en ciertos temas morales y de estilo de vida (aunque todavía potencialmente abiertos a los sentimientos e ideales religiosos) y una generación anterior de líderes religiosos que parecían consumidos por la lucha política contra el matrimonio homosexual. fue una fuente importante de la segunda réplica . Como hemos visto, durante la década de 1990, los estadounidenses de todas las edades se inquietaron cada vez más por mezclar religión y política. No es sorprendente que los estadounidenses más jóvenes, aún formando apegos religiosos, tradujeran esa inquietud en un rechazo total de la religión. Este grupo de jóvenes llegó a la mayoría de edad cuando la “religión” se identificó públicamente con la Derecha Religiosa, y exactamente en el momento en que los líderes de ese movimiento pusieron la homosexualidad y el matrimonio homosexual en lo más alto de su agenda. Y sin embargo, esta es la generación en la que la nueva tolerancia a la homosexualidad ha crecido más rápidamente . En resumen, justo cuando la cohorte más joven de estadounidenses estaba zigzagueando en una dirección, muchos líderes religiosos altamente visibles se zagaban en la otra. Dados estos patrones, no sorprende en absoluto que cuando el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública preguntó a una gran muestra nacional de personas que no aceptaban por qué rechazaban la identificación religiosa, sus objeciones no eran teológicas ni científicas. En cambio, las nuevas personas informaron que “no se afiliaron, al menos en parte, porque piensan que las personas religiosas son hipócritas, críticas o poco sinceras. Grandes números también dicen que no se afiliaron porque piensan que las organizaciones religiosas se centran demasiado en las reglas y no lo suficiente en la espiritualidad “.
Sus puntos de vista se reflejan en el análisis de Hout y Fischer de 2014 [18]:
El veinte por ciento de los adultos estadounidenses afirmaron no tener preferencia religiosa en 2012, en comparación con el 7 por ciento veinticinco años antes. Investigaciones previas identificaron una reacción política contra la derecha religiosa y el cambio generacional como factores principales para explicar la tendencia. Esa investigación encontró que las creencias religiosas no habían cambiado, descartando la secularización como una causa. En este documento empleamos nuevos datos y herramientas analíticas más poderosas para: (1) actualizar la serie temporal, (2) presentar evidencia adicional de correlaciones entre la reacción política, la sucesión generacional y la identificación religiosa, (3) mostrar cómo valorar la autonomía personal en general y la autonomía en la esfera del sexo y las drogas explican específicamente las diferencias generacionales , y (4) utilizan los datos del panel de GSS para mostrar que la dirección causal en el surgimiento de las “Nonas” probablemente va de la identidad política como una identidad liberal o conservadora a la religiosa, revirtiendo una convención de larga data en la investigación en ciencias sociales . Nuestro nuevo análisis se une a los hilos de explicaciones anteriores en una cuenta general de cómo el conflicto político sobre cuestiones culturales estimuló un aumento en la no afiliación.
De acuerdo con la visión EST desde arriba, Saroglou y sus colegas encuestaron 21 muestras de 15 países (total N = 8,551) [19], y encontraron que la asociación entre religiosidad y valores se hizo más estricta cuanto más disminuían las condiciones socioeconómicas de un país determinado. Curiosamente, encontraron que:
Las personas religiosas tienden a favorecer los valores que promueven la conservación del orden social e individual (Tradición, Conformidad y, en menor medida, Seguridad) y, por el contrario, no les gustan los valores que promueven la apertura al cambio y la autonomía.
Estos efectos se encontraron en diferentes religiones (católica, musulmana, judía) y en diferentes países. Estos autores también señalan que la “transmisión de la religión a través de la socialización (especialmente dentro de la familia) puede considerarse como parte de una transmisión de valores más general”.
Sin embargo, debo señalar que Sanne Groen y Paul Vermeer [20] descubrieron recientemente que no fue un cambio en los valores, desde la conformidad hasta la autonomía, lo que explicaba que los padres no transmitieran un compromiso religioso duradero a su descendencia (aunque tal cambio fue evidenciado en su conjunto de datos holandés que abarca dos generaciones), pero más bien la asistencia a la iglesia de una descendencia adulta fue mejor predicha por la asistencia a la iglesia de sus padres durante la infancia de los descendientes. Esto es consistente con los hallazgos de una serie de otros estudios, especialmente el trabajo de Jonathan Lanman sobre pantallas para mejorar la credibilidad, aunque no es universal. Lo que esto nos muestra es que los cambios en los valores, aunque detectables, pueden no ser un factor determinante en ciertos contextos. En el análisis final, también debemos tener en cuenta que hay evidencia de cambios en los valores como causa y consecuencia del cambio religioso. Las personas que tienen ciertos tipos de conjuntos de valores para comenzar pueden sentirse más o menos atraídos por diferentes ideologías religiosas.
En cuanto a la apertura a la experiencia , el psicólogo Adam Fisher [2] propuso recientemente un modelo conceptual de “los procesos involucrados en las transiciones a la irreligión”; comienza con el interrogatorio .
En cuanto a lo que desencadena este cuestionamiento, es decir, por qué o cómo comienza, Fisher identifica ejemplos como (a) cuestiones relacionadas con la ciencia y la religión; (b) preocupaciones sociales (es decir, política y valores) ; y (c) sufrimiento en el mundo. Fisher también menciona que la experiencia de las preguntas “a menudo se ve facilitada por las interacciones con otros creyentes o por el desarrollo de nuevas visiones del mundo”, que es algo que ocurre a menudo entre los 18 y los 25 años, siendo la universidad / universidad un ejemplo principal de un contexto de preguntas. En otras palabras, se puede esperar que la interacción específica de Cuestionar con una variable como la Apertura a la experiencia produzca trayectorias hacia la no religión (es decir, la desidentificación con el cristianismo). Al mismo tiempo, también debemos tener en cuenta que hay muchos cristianos teológicamente liberales y conservadores que, por lo demás, son abiertos y cómodos en la solidez de su fe entre una multitud de visiones del mundo; de hecho, la interacción con otros puede enriquecer Profundidad y apreciación de la propia fe. El efecto propuesto es simplemente probabilístico.
A lo largo de líneas más políticas, otro estudio informó [21]: con mucho, el hallazgo más consistente es que los liberales tienden a obtener un puntaje más alto que los conservadores en las medidas de autoinforme de apertura a nuevas experiencias (por ejemplo, Barnea y Schwartz, 1998; Ekehammar, Akrami, & Gylje, 2004; Gosling, Rentfrow, & Swann, 2003; Jost et al., 2003a, 2007; McCrae, 1996; Riemann, Grubich, Hempel, Mergl, & Richter, 1993; Sidanius, 1978; Stenner, 2005; Trapnell, 1994; Van Hiel y Mervielde, 2004).
En la medida en que los individuos no religiosos terminan en el extremo más liberal del espectro (al menos en Estados Unidos), esto encaja con la conexión entre el liberalismo político, la apertura a (nuevas) experiencias y la no religiosidad. Por ejemplo, al menos algunas investigaciones han implicado una relación entre el ateísmo y el liberalismo político, y existe una conexión lógica entre los dos en términos de la investigación previa anterior, y también en términos de apertura a la experiencia.
Al reunir nuestros pensamientos sobre el n. ° 3, debemos tener en cuenta que existe una fuerte conexión entre los cambios en los valores y el siguiente factor.
[4] Elección personal
Este enfoque anterior sobre los cambios en los valores personales es importante porque otra investigación implica que un cambio de valores juega un papel en los estilos y dinámicas de crianza [25], uno de los elementos dominantes es la elección personal (junto con el cultivo de la autonomía y la apertura a la experiencia propia). niños, que es otro vínculo entre el n. ° 3 y el n. ° 4, y que podría esperarse que coexista con la enseñanza de la elección individual a los hijos de uno).
En cierto sentido, la “elección personal” es en sí misma una especie de valor. Más allá de eso, sin embargo, está la noción de que la elección personal opera no solo en el contexto de cómo se cría a los niños, sino que también tiene en cuenta las nociones modernas de identidad, identidad y la necesidad de tomar ciertas decisiones.
Y aquí es donde las cosas se vuelven difíciles.
Una consecuencia que los teóricos de la modernidad [22, Capítulo 13; 23] han destacado lo que podríamos llamar autorreflexividad, o la creciente conciencia y énfasis en uno mismo (es decir, la individualización), a expensas del colectivismo y un orden social más concreto y predecible. Hoy tenemos una cierta comprensión de un “yo” que es en sí mismo, como concepto, una “invención de la modernidad”, y con ello vienen las elecciones de identidad . En lugar de vivir en contextos sociales que se dan por sentados, estamos cada vez más en condiciones de tener que tomar las mismas decisiones y crear (o elegir habitar) los mismos contextos que crean quiénes somos. La identidad se vuelve más fluida (o en palabras del filósofo canadiense de religión Charles Taylor, el yo se vuelve “poroso”).
El reciente trabajo del sociólogo canadiense Joel Thiessen [24, 25] señala el papel de la elección personal como un elemento de los estilos de crianza que han cambiado en una dirección más liberal como resultado de la modernización (consistente con la implicación EST de que convertirse en una nación postindustrial induce una liberalización de los valores relacionados con el género y el sexo y, especulativamente, también autonomía y apertura a la experiencia).
Específicamente, un estudio [25] encuentra que:
Entre los afiliados marginales ( aquellos que se identifican con un grupo cristiano pero limitan la asistencia a fiestas religiosas y ritos de iniciación ) y los no religiosos ( aquellos que no se identifican con ninguna religión y nunca asisten a servicios religiosos ), los afiliados marginales hicieron o planearon exponer a sus hijos a las creencias y prácticas religiosas, mientras que los no religiosos se inclinaban por diferir a sus hijos. Sin embargo, los afiliados marginales y las personas no religiosas sostuvieron conjuntamente que los niños deberían tener opciones en este asunto. Los padres no hicieron o planearon no imponer puntos de vista religiosos o seculares a los niños. Además, la propia educación de los padres informó su uso de las estrategias y tácticas de socialización infantil, que a su vez se basaron en gran medida en las narrativas culturales canadienses prevalecientes [dirigidas hacia nociones tolerantes, liberales y democráticas de autodeterminación, autonomía, individualismo y el ” privatización de la religión]
El otro estudio de Thiessen incluso nos proporciona un modelo conceptual [24]:
Su resumen dice [24]:
El aumento en el número de “nones” religiosos es un fenómeno casi universal en todo el mundo occidental. El propósito de este estudio es explorar hasta qué punto las personas religiosas no son socializadas para adoptar una posición de “no religión” como niños, en comparación con la desafiliación durante su adolescencia o edad adulta. Relacionado, entre los no religiosos que provienen de un trasfondo religioso, examinamos el momento y la profundidad de la desafiliación de una persona. Este estudio arroja luz sobre estos temas al combinar un análisis cuantitativo de muestras religiosas no religiosas en Alberta, Canadá, Estados Unidos y otros contextos internacionales con un análisis cualitativo de 30 entrevistas semiestructuradas con religiosos no religiosos. Partiendo de una etapa de declive del marco, sostenemos que, si bien la desafiliación ha sido un catalizador principal para el crecimiento entre la población religiosa sin ninguna, y ofrecemos varias observaciones de lo que alimenta la desafiliación, en el futuro podemos y debemos esperar que la socialización irreligiosa tome gradualmente liderar en la explicación de las crecientes cifras religiosas de ninguno.
La investigación de religión familiar de Bengston, Putney y Harris respalda los hallazgos de Thiessen sobre la elección personal [26; ver el Capítulo 8, sobre “Los no: familias de jóvenes no religiosos”].
[5] Pluralismo religioso y cosmovisiones alternativas
Por último, pasamos a un tema bastante antiguo en los debates sobre el cambio religioso: la noción de pluralismo religioso .
Como una forma de hablar, el pluralismo religioso no debe concebirse como un mecanismo directo que impacta sobre las tasas de participación religiosa, sino como una característica de un entorno que ya favorece la apertura a otras opiniones y probablemente encuentros con las cosmovisiones de otros (es decir, apertura a experiencia y elección personal). Un resultado de esto podría ser la relativización de la propia visión (por ejemplo, la visión tolerante de que hay muchos caminos hacia la “verdad” y la salvación). Dichos aspectos reciben una caracterización típica en el ejemplo anterior de Thiessen de Canadá como una nación moderna, secularizada, tolerante y liberalmente democrática. En este sentido, hay características inductoras de desafiliación que coexisten con un entorno altamente pluralista. Un ambiente como este sería favorable a la inmigración y, por lo tanto, uno que ya favorezca una estructura legal que proteja los derechos de todos por igual (en principio).
Sin embargo, deberíamos estar listos para notar que el pluralismo religioso por sí solo no es un factor directo o individual que esperaríamos encontrar invocado en las narrativas de desconversión personal; Debe quedar claro que existe un contexto más amplio o de mayor escala en el que existe el pluralismo religioso: es una característica facilitadora, un hilo en un tejido social más amplio o telón de fondo de las probabilidades de desafiliación religiosa.
Por ejemplo, Pablo Branas-Garza y sus colegas realizaron un estudio de 32 países sobre desafiliación religiosa en 2013, con un tamaño de muestra de 15,000 encuestados [27]. Descubrieron que la desafiliación no solo estaba estrechamente relacionada con las creencias liberales y las características religiosas de los padres y el cónyuge, lo que respalda las conclusiones anteriores, sino que el nivel de diversidad religiosa dentro de un país aumenta la probabilidad de desafiliación. Específicamente, encontraron que las siguientes variables tienen un efecto positivo en la probabilidad de desafiliación:
Efectos sobre el país: residencia en un país europeo; Pluralismo religioso
Atributos personales: ortodoxos (varones); Educación académica (varones); Puntos de vista liberales; Incredulidades religiosas
Efectos del matrimonio: el cónyuge ‘no tiene religión’
Resumen
Este no ha sido un análisis exhaustivo y, de hecho, he dejado de lado la integración social, la densidad y los factores de integración, que son importantes como elementos contribuyentes a la continuidad de la fe religiosa [29-32]. Parte de este tema también incluiría el grado de confianza en las instituciones sociales . Los procesos de modernización impactan las relaciones públicas y las percepciones de la autoridad (es decir, figuras de autoridad, estructuras de autoridad como la religión); en palabras de Richard Flory, las estructuras de autoridad religiosa se han “aplanado”, es decir, menos jerárquicas o autoritarias, y el debilitamiento de la autoridad religiosa puede concebirse específicamente como un tipo o nivel de secularización. Los procesos de modernización también afectan la identidad individual y los procesos de afiliación social, lo que resulta en redes sociales menos homogéneas que potencialmente privan a los sistemas de creencias del mayor apoyo que brindan las redes integradas de solidaridad.
En cualquier caso, diría más sobre la integración social, etc., pero esta entrada ya es el doble de lo que debería ser.
Es difícil, si no imposible, sugerir un “comienzo” de la era moderna o los procesos de modernización, aunque entendemos ciertos desarrollos tecnológicos e industriales como elementos centrales. Sin embargo, se pueden inferir algunas conexiones sugestivas con más confianza: todos estos asuntos comienzan con la modernización , difícil como es definir y contornear con precisión el momento y los detalles exactos del fenómeno.
Un aspecto de la modernización que podemos identificar es el aumento de los niveles de desarrollo humano y económico. En la medida en que esto aumente la capacidad de dar por sentada la continuidad y la relativa comodidad de la vida, esto debería afectar negativamente las tasas de fertilidad e impactar positivamente los cambios de valor (roles de género; actitudes hacia la sexualidad y la permisividad sexual; autonomía; y apertura al cambio y nuevas experiencias). En la medida en que las estructuras religiosas, las ideologías y las autoridades existentes impiden, o se percibe que impiden, estas formaciones de valor cambiantes, algunos individuos han considerado conveniente rechazarlas y volverse no religiosas, sin identificarse como cristianos. Los procesos de modernización también invocan cambios y fluctuaciones en ciertos procesos demográficos, uno de ellos son los patrones de migración, la inmigración y, por lo tanto, el pluralismo religioso en algún lugar a lo largo de la línea.
Muy a menudo, esto no significa ateísmo, sino más a menudo un giro hacia la espiritualidad semi o desorganizada [33, 34] e incluso “otras” formas de práctica e identidad cristianas [35, 36] fuera de la corriente principal.
Por último, tenga en cuenta el informe de Pew de agosto de 2016 sobre “por qué los no estadounidenses dejaron atrás la religión”; encontrará al menos algunos de los mismos elementos allí que aquí.
Referencias
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