Astronomía en el Corán
El Corán está lleno de reflexiones sobre los cielos. En el capítulo anterior sobre la Creación, vimos cómo se hacía referencia a la pluralidad de los Cielos y las Tierras, así como a lo que el Corán llama una creación intermedia ‘entre los Cielos y la Tierra’, la ciencia moderna ha verificado lo último. Los versículos que se refieren a la Creación ya contienen una idea amplia de lo que se puede encontrar en los cielos, es decir, de todo lo que está fuera de la tierra.
Además de los versos que describen específicamente la Creación, hay aproximadamente otros cuarenta versos en el Corán que proporcionan información sobre astronomía que complementa lo que ya se ha dado. Algunos de ellos no son mucho más que reflexiones sobre la gloria del Creador, el Organizador de todos los sistemas estelares y planetarios. Sabemos que se organizan de acuerdo con posiciones de equilibrio cuya estabilidad Newton explicó en su ley de la atracción mutua de los cuerpos.
Los primeros versos que se citan aquí apenas proporcionan mucho material para el análisis científico: el objetivo es simplemente llamar la atención sobre la omnipotencia de Dios. Sin embargo, deben mencionarse para dar una idea realista de la forma en que el texto coránico describe la organización del Universo hace catorce siglos.
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Estas referencias constituyen un nuevo hecho de la Revelación divina. La organización del mundo no se trata ni en los Evangelios ni en el Antiguo Testamento (a excepción de algunas nociones cuya inexactitud general ya hemos visto en la descripción bíblica de la Creación). Sin embargo, el Corán trata este tema en profundidad. Lo que describe es importante, pero también lo es lo que no contiene. De hecho, no proporciona una descripción de las teorías prevalecientes en el momento de la Revelación que tratan sobre la organización del mundo celestial, las teorías que la ciencia mostraría más tarde eran inexactas. Un ejemplo de esto se dará más adelante. Sin embargo, esta consideración negativa debe señalarse.
[A menudo he escuchado a aquellos que hacen todo lo posible para encontrar una explicación humana, y no otra, a todos los problemas planteados por la Bahía del Corán: “si el Libro contiene declaraciones sorprendentes sobre astronomía, es porque los árabes eran muy conocedor de este tema “. Al hacerlo, olvidan el hecho de que, en general, la ciencia en los países islámicos es muy posterior al Corán, y que el conocimiento científico de este gran período, en cualquier caso, no habría sido suficiente para que un ser humano escribiera algunos de los versos que se encuentra en el Corán. Esto se mostrará en los siguientes párrafos.]
A. REFLEXIONES GENERALES RELATIVAS AL CIELO
–Sura 50, versículo 6. El tema es el hombre en general.
“¿No miran el cielo sobre ellos, cómo lo hemos construido y adornado, y no hay grietas en él”.
–Sura 31, versículo 10:
“(Dios) creó los cielos sin ningún pilar que puedas ver …”
–Sura 13, versículo 2:
“Dios es el que levantó los cielos sin ningún pilar que puedas ver, luego se estableció firmemente en el trono y sometió el sol y la luna …”.
Estos dos versículos refutan la creencia de que la bóveda de los cielos estaba sostenida por pilares, lo único que evitaba que los primeros aplastaran la tierra.
–Sura 55, versículo 7:
“el cielo (Dios) lo levantó …”
–Sura 22, versículo 65:
“(Dios) evita que el cielo caiga sobre la tierra a menos que se vaya.”
Se sabe cómo la lejanía de las masas celestes a gran distancia y en proporción a la magnitud de su propia masa constituye la base de su equilibrio. Cuanto más remotas son las masas, más débil es la fuerza que atrae una a la otra. Cuanto más cerca están, más fuerte es la atracción que uno tiene hacia el otro: esto es cierto para la Luna, que está cerca de la Tierra (astronómicamente hablando) y ejerce una influencia de las leyes de atracción sobre la posición ocupada por las aguas de el mar, de ahí el fenómeno de las mareas. Si dos cuerpos celestes se acercan demasiado, la colisión es inevitable. El hecho de que estén sujetos a una orden es la condición sine qua non para la ausencia de disturbios.
La sujeción de los Cielos al orden divino también se refiere a menudo:
–Sura 23, versículo 86. Dios le está hablando al Profeta.
“Di: ¿Quién es el Señor de los siete cielos y el Señor del tremendo trono?”
Ya hemos visto cómo por ‘siete cielos’ lo que se entiende no es 7, sino un número indefinido de Cielos.
–Sura 45, versículo 13:
“Porque tú (Dios) sometiste todo lo que está en los cielos y en la tierra, todo de Él. ¡Mira! En eso hay signos para las personas que reflexionan”.
–Sura 55, versículo 5:
“El sol y la luna (están sujetos) a cálculos”
–Sura 6, versículo 96:
“(Dios) designó la noche para descansar y el sol y la luna para calcular”.
–Sura 14, versículo 33:
“Por ti (Dios) sometiste el sol y la luna, ambos siguiendo diligentemente sus cursos. Y por ti sometió la noche y el día”.
Aquí un verso completa otro: los cálculos a los que se hace referencia dan como resultado la regularidad del curso descrito por los cuerpos celestes en cuestión, esto se expresa con la palabra da’ib , el participio presente de un verbo cuyo significado original era “trabajar con entusiasmo y asiduamente en algo “. Aquí se le da el significado de “aplicarse a algo con cuidado de una manera perseverante e invariable, de acuerdo con los hábitos establecidos”.
–Sura 36, versículo 39: Dios está hablando:
“Y para la luna Hemos designado mansiones hasta que ella regrese como una vieja rama de palma arrugada”.
Esta es una referencia a la forma curvada de la rama de palma que, a medida que se marchita, adquiere la media luna de la luna. Este comentario se completará más adelante.
–Sura 16, versículo 12:
“Para ti (Dios) sometiste la noche y el día, el sol y la luna; las estrellas están sujetas a su mandato. En verdad, en esto hay señales para las personas que son sabias”.
El ángulo práctico desde el cual se ve este perfecto orden celestial se subraya debido a su valor como ayuda para el viaje del hombre por la tierra y por mar, y para su cálculo del tiempo. Este comentario se vuelve claro cuando se tiene en cuenta el hecho de que el Corán fue originalmente una predicación dirigida a hombres que solo entendían el lenguaje simple de sus vidas cotidianas. Esto explica la presencia de las siguientes reflexiones.
–Sura 6, versículo 97:
“(Dios) es Aquel que te ha puesto las estrellas, para que te guíes por ellas a través de la oscuridad de la tierra y del mar. Hemos detallado las señales para las personas que lo conocen”.
–Sura 16, versículo 16:
“(Dios pone en la tierra) hitos y por las estrellas (los hombres) se guían a sí mismos”.
–Sura 10, versículo 5:
“Dios es quien hizo del sol una gloria resplandeciente y la luna una luz y de sus mansiones ordenadas, para que sepas el número de años y el cálculo (de la época). Dios creó esto en verdad. Explica el signos en detalle para las personas que saben “.
Esto requiere algún comentario. Mientras que la Biblia llama ‘luces’ al Sol y a la Luna, y simplemente agrega a uno el adjetivo ‘mayor’ y al otro ‘menor’, el Corán atribuye a cada una diferencias distintas de la dimensión. De acuerdo, esto no es más que una distinción verbal, pero ¿cómo se podía comunicar a los hombres en este momento sin confundirlos, al mismo tiempo que se expresa la noción de que el Sol y la Luna no eran “luces” absolutamente idénticas?
B. NATURALEZA DE LOS CUERPOS CELESTIALES
El sol y la luna
El Sol es una gloria brillante ( diya ‘ ) y la Luna una luz ( nur ). Esta traducción parecería ser más correcta que las dadas por otros, donde los dos términos están invertidos. De hecho, hay poca diferencia en el significado ya que diya ‘ pertenece a una raíz ( dw’ ) que, según el diccionario árabe / francés autorizado de Kazimirski, significa ‘ser brillante, brillar’ (por ejemplo, como un fuego). El mismo autor atribuye al sustantivo en cuestión el significado de ‘luz’.
La diferencia entre el Sol y la Luna se aclarará con más citas del Corán.
–Sura 25, verso 61:
“Bienaventurado el que colocó las constelaciones en el cielo y colocó en él una lámpara y una luna que ilumina”.
–Sura 71, 15-16:
“¿Vieron cómo Dios creó siete cielos uno encima del otro e hizo de la luna una luz y convirtió al sol en una lámpara?”
–Sura 78, versículos 12-13:
“Hemos construido sobre ustedes siete fuertes (cielos) y hemos colocado una lámpara ardiente”.
La lámpara ardiente es, obviamente, el sol.
Aquí la luna se define como un cuerpo que da luz ( munir ) desde la misma raíz que nur (la luz aplicada a la Luna). Sin embargo, el Sol se compara con una antorcha ( siraj ) o una lámpara ardiente ( wahhaj ).
Un hombre de la época de Mahoma podía distinguir fácilmente entre el Sol, un cuerpo celestial ardiente conocido por los habitantes del desierto, y la Luna, el cuerpo del fresco de la noche. Las comparaciones encontradas en el Corán sobre este tema son, por lo tanto, bastante normales. Lo que es interesante notar aquí es la calidad sobria de las comparaciones y la ausencia en el texto del Corán de cualquier elemento de comparación que pudiera haber prevalecido en ese momento y que en nuestros días parecería fantasmagórico.
Se sabe que el Sol es una estrella que genera calor y luz intensos por sus combustiones internas, y que la Luna, que no da vuelo en sí misma, y es un cuerpo inerte (al menos en sus capas externas) simplemente refleja la luz recibido del sol.
No hay nada en el texto del Corán que contradiga lo que sabemos hoy sobre estos dos cuerpos celestes.
Las estrellas
Como sabemos, las estrellas son cuerpos celestes como el Sol. Son el escenario de varios fenómenos físicos, de los cuales el más fácil de observar es su generación de luz. Son cuerpos celestiales que producen su propia luz.
La palabra ‘estrella’ aparece trece veces en el Corán ( najm , plural nujum ); proviene de una raíz que significa aparecer, aparecer a la vista. La palabra designa un cuerpo celestial visible sin decir de qué tipo, es decir, generador de luz o simple reflector de luz recibida. Para dejar en claro que el objeto así designado es una estrella, se agrega una frase calificativa como en la siguiente sura:
–Sura 86, versículos 1-3:
“Por el cielo y el Visitante Nocturno, que te dirá qué es el Visitante Nocturno, la Estrella del brillo penetrante”.
[Aquí, el cielo y una estrella se usan para dar testimonio de la importancia de lo que viene en el texto.]
La estrella de la tarde está calificada en el Corán por la palabra takib que significa “lo que atraviesa algo” (aquí las sombras nocturnas). La misma palabra se usa además para designar estrellas fugaces (sura 37, versículo 10): estas últimas son el resultado de la combustión.
Los planetas
Es difícil decir si se hace referencia a ellos en el Corán con el mismo significado exacto que se le da a los cuerpos celestes en la actualidad.
Los planetas no tienen su propia luz. Giran alrededor del Sol, siendo la Tierra uno de ellos. Si bien se puede suponer que existen otros en otros lugares, los únicos conocidos son los del sistema solar.
Los antiguos conocían cinco planetas distintos de la Tierra: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Tres han sido descubiertos en los últimos tiempos: Urano, Neptuno y Plutón.
El Corán parecería designarlos con la palabra kaukab ( kawakib plural) sin indicar su número. El sueño de José (suma 12) se refiere a once de ellos, pero la descripción es, por definición, imaginaria.
Una buena definición del significado de la palabra kaukab en el Corán parece haberse dado en un verso muy famoso. Se destaca la naturaleza eminentemente espiritual de su significado más profundo, y además es objeto de mucho debate entre los expertos en exégesis. Sin embargo, es de gran interés ofrecer una descripción de la comparación que contiene sobre el tema de la palabra que parece designar un “planeta”.
Aquí está el texto en cuestión: (sura 24, versículo 35)
“Dios es la luz de los cielos y la tierra. La similitud de su luz es como si hubiera un nicho y dentro de ella una luminaria. La luminaria está en un vidrio. El vidrio es como si fuera un planeta que brilla como una perla “.
Aquí el tema es la proyección de luz sobre un cuerpo que lo refleja (vidrio) y le da el brillo de una perla, como un planeta iluminado por el sol. Este es el único detalle explicativo que se refiere a esta palabra que se encuentra en el Corán.
La palabra se cita en otros versos. En algunos de ellos es difícil distinguir a qué cuerpos celestes se refieren (sura 6, versículo 76; sura 82, versículos 1-2).
Sin embargo, en un verso, visto a la luz de la ciencia moderna, parecería mucho que estos solo pueden ser los cuerpos celestes que sabemos que son planetas. En la sura 37, versículo 6, vemos lo siguiente:
“De hecho, hemos adornado el cielo más bajo con un adorno, los planetas”.
¿Es posible que la expresión en el Corán ‘cielo más bajo’ signifique el ‘sistema solar’? Se sabe que entre los elementos celestes más cercanos a nosotros, no hay otros elementos permanentes aparte de los planetas: el Sol es la única estrella en el sistema que lleva su nombre. Es difícil ver qué otros cuerpos celestiales podrían significar si no los planetas. Por lo tanto, la traducción dada parece ser correcta y el Corán se refiere a la existencia de los planetas como se define en los tiempos modernos.
El cielo más bajo
El Corán menciona el cielo más bajo varias veces junto con los cuerpos celestes de los que está compuesto. El primero de ellos parecería ser los planetas, como acabamos de ver. Sin embargo, cuando el Corán asocia nociones materiales inteligibles para nosotros, iluminados como lo somos hoy por la ciencia moderna, con declaraciones de naturaleza puramente espiritual, su significado se vuelve oscuro.
Por lo tanto, el versículo citado podría entenderse fácilmente, excepto que el siguiente versículo (7) del mismo sura 37 habla de una ‘guardia contra todo espíritu rebelde del mal’, y se hace referencia nuevamente a ‘guardia’ en sura 21, versículo 32 y sura 41 , versículo 12, para que nos enfrentemos con declaraciones de un tipo bastante diferente.
¿Qué significado se puede atribuir además a los ‘proyectiles para la lapidación de demonios’ que según el versículo 5, sura 67 están situados en el cielo más bajo? ¿Las ‘luminarias’ mencionadas en el mismo verso tienen algo que ver con las estrellas fugaces mencionadas anteriormente?
[Se sabe que cuando un meteorito llega a las capas superiores de la atmósfera, puede producir el fenómeno luminoso de una ‘estrella fugaz’.]
Todas estas observaciones parecen estar fuera del tema de este estudio. Han sido mencionados aquí por el bien de la integridad. Sin embargo, en la etapa actual, parece que los datos científicos no pueden arrojar luz sobre un tema que va más allá de la comprensión humana.
C. ORGANIZACIÓN CELESTIAL
La información que el Corán proporciona sobre este tema trata principalmente sobre el sistema solar. Sin embargo, se hacen referencias a fenómenos que van más allá del propio sistema solar: se han descubierto en los últimos tiempos.
Hay dos versos muy importantes en las órbitas del Sol y la Luna:
–Sura 21, versículo 33:
“(Dios es) el que creó la noche, el día, el sol y la luna. Cada uno viaja en una órbita con su propio movimiento”.
–Sura 36, versículo 40:
“El sol no debe atrapar a la luna, ni la noche supera al día. Cada uno viaja en una órbita con su propio movimiento”.
Aquí se establece claramente un hecho esencial: la existencia de las órbitas del Sol y la Luna, más una referencia al viaje de estos cuerpos en el espacio con su propio movimiento.
Un hecho negativo también surge de la lectura de estos versículos: se muestra que el Sol se mueve en una órbita, pero no se da ninguna indicación de cuál podría ser esta órbita en relación con la Tierra. En el momento de la Revelación Coránica, se pensaba que el Sol se movía mientras la Tierra se detenía. Este era el sistema de geocentrismo que había prevalecido desde la época de ptolomeo, en el siglo II a. C., y que continuaría haciéndolo hasta Copérnico en el siglo XVI d. C. Aunque la gente apoyaba este concepto en la época de Mahoma, no aparece en ningún lado en el Corán, ya sea aquí o en otro lugar.
La existencia de las órbitas de la luna y del sol
La palabra árabe falak ha sido traducida aquí por la palabra ‘órbita’. muchos traductores franceses del Corán le atribuyen el significado de una ‘esfera’. Este es de hecho su sentido inicial. Hamidullah lo traduce por la palabra ‘órbita’.
La palabra causó preocupación a los traductores más antiguos del Corán que no podían imaginar el curso circular de la Luna y el Sol y, por lo tanto, conservaban imágenes de su curso a través del espacio que eran más o menos correctas o irremediablemente incorrectas. Sir Hamza Boubekeur en su traducción del Corán cita la diversidad de interpretaciones que se le dan: “Una especie de eje, como una barra de hierro, que gira un molino; una esfera celeste, órbita, signo del zodiaco, velocidad, onda. “, pero agrega la siguiente observación hecha por Tabari, el famoso comentarista del siglo X:” Es nuestro deber guardar silencio cuando no lo sabemos “. (XVII, 15). Esto muestra cuán incapaces eran los hombres para comprender este concepto de la órbita del Sol y la Luna. Es obvio que si la palabra hubiera expresado un concepto astronómico común en los días de Mahoma, no habría sido tan difícil interpretar estos versículos. Por lo tanto, existía un concepto de Rocío en el Corán que no debía explicarse hasta siglos después.
1. La órbita de la luna
Hoy, el concepto se extiende ampliamente de que la Luna es un satélite de la Tierra alrededor del cual gira en períodos de veintinueve días. Sin embargo, se debe corregir la forma absolutamente circular de su órbita, ya que la astronomía moderna le atribuye una cierta excentricidad, de modo que la distancia entre la Tierra y la Luna (240,000 millas) es solo la distancia promedio.
Hemos visto anteriormente cómo el Corán subrayó la utilidad de observar los movimientos de la Luna al calcular el tiempo (sura 10, versículo 5, citado al comienzo de este capítulo). Este sistema a menudo ha sido criticado por ser arcaico, poco práctico y poco científico en comparación con nuestro sistema basado en la rotación de la Tierra alrededor del Sol, expresado hoy en el calendario juliano.
Esta crítica requiere los siguientes dos comentarios:
a) Hace casi catorce siglos, el Corán se dirigió a los habitantes de la Península Arábiga que estaban acostumbrados al cálculo lunar del tiempo. Era aconsejable abordarlos en el único idioma que podían entender y no alterar los hábitos que tenían de localizar marcas de referencia espaciales y temporales que, sin embargo, eran bastante eficientes. Se sabe cuán bien versados están los hombres que viven en el desierto en la observación del cielo. navegaban según las estrellas y decían la hora según las fases de la Luna. Esos fueron los medios más simples y confiables disponibles para ellos.
b) Además de los especialistas en este campo, la mayoría de las personas desconocen la correlación perfecta entre el calendario juliano y el calendario lunar: 235 meses lunares corresponden exactamente a 19 años julianos de 365 1/4 días. Entonces, la duración de nuestro año de 365 días no es perfecta porque debe rectificarse cada cuatro años (con un año bisiesto).
Con el calendario lunar, los mismos fenómenos ocurren cada 19 años (Julián). Este es el ciclo Metónico, llamado así por el astrónomo griego Meton, quien descubrió esta correlación exacta entre el tiempo solar y el lunar en el siglo V a. C.
2. El sol
Es más difícil concebir la órbita del Sol porque estamos tan acostumbrados a ver nuestro sistema solar organizado alrededor de él. Para entender el verso del Corán, se debe considerar la posición del Sol en nuestra galaxia y, por lo tanto, debemos recurrir a ideas científicas modernas.
Nuestra galaxia incluye una gran cantidad de estrellas espaciadas para formar un disco que es más denso en el centro que en el borde. El Sol ocupa una posición en él que está muy alejada del centro del disco. La galaxia gira sobre su propio eje, que es su centro con el resultado de que el Sol gira alrededor del mismo centro en una órbita circular. La astronomía moderna ha resuelto los detalles de esto. En 1917, Shapley estimó la distancia entre el Sol y el centro de nuestra galaxia en 10 kiloparsecs, es decir, en millas, alrededor de la figura 2 seguida de 17 ceros. Para completar una revolución en su propio eje, la galaxia y el Sol tardan aproximadamente 250 millones de años. El Sol viaja a aproximadamente 150 millas por segundo al completar esto.
Lo anterior es el movimiento orbital del Sol al que ya se refería el Corán hace catorce siglos. La demostración de la existencia y los detalles de esto es uno de los logros de la astronomía moderna.
Referencia al movimiento de la luna y el sol en el espacio con su propio movimiento
Este concepto no aparece en aquellas traducciones del Corán que han sido hechas por hombres de letras. Como estos últimos no saben nada de astronomía, han traducido la palabra árabe que expresa este movimiento por uno de los significados que tiene la palabra: “nadar”. Lo han hecho tanto en las traducciones al francés como en la traducción al inglés, por lo demás notable, de Yusuf Ali.
[ Pub. Sh. Muhammad Ashraf, Lahore (Pakistán)]
La palabra árabe que se refiere a un movimiento con un movimiento autopropulsado es el verbo sabaha ( yasbahuna en el texto de los dos versos). Todos los sentidos del verbo implican un movimiento asociado con un movimiento que proviene del cuerpo en cuestión. Si el movimiento tiene lugar en el agua, es “nadar”; es ‘moverse por la acción de las propias piernas’ si tiene lugar en tierra. Para un movimiento que ocurre en el espacio, es difícil ver de qué otra manera este significado implícito en la palabra podría expresarse de otra manera que no sea empleando su sentido original. Por lo tanto, parece no haber habido una mala traducción, por las siguientes razones.
-La Luna completa su movimiento de rotación sobre su propio eje al mismo tiempo que gira alrededor de la Tierra, es decir, 291/2 días (aprox.), De modo que siempre tiene el mismo lado frente a nosotros.
-El Sol tarda aproximadamente 25 días en girar sobre su propio eje. Hay ciertas diferencias en su rotación en su ecuador y polos, (no entraremos en ellos aquí) pero en general, el Sol está animado por un movimiento giratorio.
Parece, por lo tanto, que un matiz verbal en el Corán se refiere al movimiento del Sol y la Luna. Los movimientos de los dos cuerpos celestes son confirmados por los datos de la ciencia moderna, y es inconcebible que un hombre que vivía en el siglo VII d. -pudiera haberlos imaginado.
Este punto de vista a veces es cuestionado por ejemplos de grandes pensadores de la antigüedad que indiscutiblemente predijeron ciertos datos que la ciencia moderna ha verificado. Sin embargo, difícilmente podrían haber confiado en la deducción científica; su método de procedimiento era más uno de razonamiento filosófico. Así, el caso de los pitagóricos es a menudo avanzado. En el siglo VI aC, defendieron la teoría de la rotación de la Tierra sobre su propio eje y el movimiento de los planetas alrededor del Sol. Esta teoría debía ser confirmada por la ciencia moderna. Al compararlo con el caso de los pitagóricos, es fácil presentar la hipótesis de que Mahoma sea un pensador brillante, que se suponía que debía haber imaginado por sí mismo lo que la ciencia moderna descubriría siglos después. Sin embargo, al hacerlo, la gente simplemente olvida mencionar el otro aspecto de lo que produjeron estos genios del razonamiento filosófico, es decir, los colosales errores que ensucian su trabajo. Debe recordarse, por ejemplo, que los pitagóricos también defendieron la teoría según la cual el Sol estaba fijo en el espacio; lo convirtieron en el centro del mundo y solo concibieron un orden celestial centrado en él. Es bastante común en las obras de los grandes filósofos de la antigüedad encontrar una mezcla de ideas válidas e inválidas sobre el Universo. La brillantez de estas obras humanas proviene de las ideas avanzadas que contienen, pero no deberían hacernos pasar por alto los conceptos erróneos que también nos han dejado. Desde un punto de vista estrictamente científico, esto es lo que los distingue del Corán. En este último, se hace referencia a muchos temas que tienen relación con el conocimiento moderno sin que ninguno de ellos contenga una declaración que contradiga lo que ha establecido la ciencia actual.
La secuencia del día y la noche
En un momento en que se sostenía que la Tierra era el centro del mundo y que el Sol se movía en relación con él, ¿cómo podría alguien haber fallado en referirse al movimiento del Sol al hablar de la secuencia de la noche y el día? Sin embargo, esto no se menciona en el Corán y el tema se trata de la siguiente manera:
–Sura 7, verso 54:
“(Dios) cubre el día con la noche que se apresura a seguirlo …”
–Sura 36, versículo 37:
“Y una señal para ellos (los seres humanos) es la noche. Le quitamos el día y están en la oscuridad”.
–Sura 31, versículo 29:
“¿No has visto cómo Dios fusiona la noche con el día y fusiona el día con la noche?”
–Sura 39, versículo 5:
“… Enrolla la noche del día y enrolla el día de la noche”.
El primer verso citado no requiere comentarios. El segundo simplemente proporciona una imagen.
Son principalmente los versos tercero y cuarto citados anteriormente los que proporcionan material interesante sobre el proceso de interpenetración y, especialmente, de terminar la noche sobre el día y el día sobre la noche. (sura 39, versículo 5)
‘Enrollar’ o ‘enrollar’ parece, como en la traducción francesa de R. Blachère, ser la mejor manera de traducir el verbo árabe kawwara . El significado original del verbo es ‘enrollar’ un turbante alrededor de la cabeza; La noción de enrollamiento se conserva en todos los demás sentidos de la palabra.
¿Qué sucede realmente en el espacio? Los astronautas estadounidenses han visto y fotografiado lo que sucede desde sus naves espaciales, especialmente a una gran distancia de la Tierra, por ejemplo, de la Luna. Vieron cómo el Sol ilumina permanentemente (excepto en el caso de un eclipse) la mitad de la superficie de la Tierra que lo enfrenta, mientras que la otra mitad del globo está en la oscuridad. La Tierra gira sobre su propio eje y la iluminación permanece igual, de modo que un área en forma de media esfera hace una revolución alrededor de la Tierra en veinticuatro horas, mientras que la otra media esfera, que ha permanecido en la oscuridad, hace la misma revolución al mismo tiempo. Esta rotación perpetua de noche y día se describe con bastante claridad en el Corán. Es fácil para la comprensión humana comprender esta noción hoy en día porque tenemos la idea de la inmovilidad (relativa) del Sol y la rotación de la Tierra. Este proceso de enrollamiento perpetuo, incluida la interpenetración de un sector por otro, se expresa en el Corán como si el concepto de redondez de la Tierra ya se hubiera concebido en ese momento, lo que obviamente no era el caso.
Además de las reflexiones anteriores sobre la secuencia del día y la noche, también se debe mencionar, con una cita de algunos versículos del Corán, la idea de que hay más de un Oriente y un Occidente. Esto es de interés puramente descriptivo porque estos fenómenos se basan en las observaciones más comunes. La idea se menciona aquí con el objetivo de reproducir lo más fielmente posible todo lo que el Corán tiene que decir sobre este tema.
Los siguientes son ejemplos:
–En el sura 70 versículo 40, la expresión ‘Señor de Oriente y Occidentes’.
–En el sura 55, versículo 17, la expresión ‘Señor de los dos orientales y los dos occidentes’.
–En la sura 43, versículo 38, una referencia a la “distancia entre los dos Oriente”, una imagen destinada a expresar el inmenso tamaño de la distancia que separa los dos puntos.
Cualquiera que observe cuidadosamente el amanecer y el atardecer sabe que el Sol sale en diferentes puntos de Oriente y se pone en diferentes puntos de Occidente, según la temporada. Los rumbos tomados en cada uno de los horizontes definen los límites extremos que marcan los dos Oriente y Occidentes, y entre estos hay puntos marcados durante todo el año. El fenómeno descrito aquí es bastante común, pero lo que merece mayor atención en este capítulo es el otro. temas tratados, donde la descripción de los fenómenos astronómicos mencionados en el Corán está en consonancia con los datos modernos.
D. EVOLUCIÓN DE LOS CIELOS
Después de recordar los conceptos modernos sobre la formación del Universo, se hizo referencia a la evolución que tuvo lugar, comenzando con la nebulosa primaria hasta la formación de galaxias, estrellas y (para el sistema solar) la aparición de planetas que comienzan con el Sol. en cierta etapa de su evolución. Los datos modernos nos llevan a creer que en el sistema solar, y más generalmente en el Universo mismo, esta evolución aún continúa.
¿Cómo puede alguien que es consciente de estas ideas no hacer una comparación con ciertas declaraciones que se encuentran en el Corán en las que se hace referencia a las manifestaciones de la omnipotencia divina?
El Corán nos recuerda varias veces que: “(Dios) sometió el sol y la luna: cada uno sigue su curso a un término determinado”.
Esta oración se encuentra en sura 13, versículo 2. sura 31, versículo 29; sura 35, verso 13 y sura 39, verso 5.
Además de esto, la idea de un lugar establecido se asocia con el concepto de un lugar de destino en la sura 36, versículo 38: “El Sol sigue su curso hacia un lugar establecido. Este es el decreto del Todo Poderoso, el Lleno de Conocimiento.”
‘Lugar asentado ‘ es la traducción de la palabra mustaqarr y no puede haber ninguna duda de que se le atribuye la idea de un lugar exacto.
¿Cómo les va a estas declaraciones en comparación con los datos establecidos por la ciencia moderna?
El Corán da fin al Sol por su evolución y un lugar de destino. También proporciona a la Luna un lugar establecido. Para comprender los posibles significados de estas declaraciones, debemos recordar lo que el conocimiento moderno tiene que decir sobre la evolución de las estrellas en general y del Sol en particular, y (por extensión) los cuerpos celestes que siguieron automáticamente su movimiento a través del espacio, entre ellos la luna.
El Sol es una estrella que tiene aproximadamente 4 mil 500 millones de años, según los expertos en astrofísica. Es posible distinguir una etapa en su evolución, como se puede para todas las estrellas. En la actualidad, el Sol se encuentra en una etapa temprana, caracterizada por la transformación de átomos de hidrógeno en átomos de helio. Teóricamente, esta etapa actual debería durar otros 5 mil 500 millones de años de acuerdo con cálculos que permiten un total de 10 mil millones de años para la duración de la etapa primaria en una estrella de este tipo. Ya se ha demostrado, en el caso de estas otras estrellas, que esta etapa da paso a un segundo período caracterizado por la finalización de la transformación del hidrógeno en helio, con la consiguiente expansión de sus capas externas y el enfriamiento del Sol. En la etapa final, su luz disminuye considerablemente y la densidad aumenta considerablemente; Esto se observa en el tipo de estrella conocida como ‘enana blanca’.
Las fechas anteriores solo son de interés en la medida en que dan una estimación aproximada del factor tiempo involucrado, lo que vale la pena recordar y es realmente el punto principal de lo anterior, es la noción de una evolución. Los datos modernos nos permiten predecir que, en unos pocos miles de millones de años, las condiciones que prevalecen en el sistema solar no serán las mismas que en la actualidad. Al igual que otras estrellas cuyas transformaciones se han registrado hasta que llegaron a su etapa final, es posible predecir el fin del Sol.
El segundo verso citado arriba (sur’a 36, verso 38) se refería al Sol que seguía su curso hacia un lugar propio.
La astronomía moderna ha sido capaz de localizarlo exactamente e incluso le ha dado un nombre, el Solar. Apex: el solar. el sistema está evolucionando en el espacio hacia un punto situado en la Constelación de Hércules ( alfa lyrae ) cuya ubicación exacta está firmemente establecida; se está moviendo a una velocidad ya comprobada en algo en la región de 12 millas por. segundo.
Todos estos datos astronómicos merecen ser mencionados en relación con los dos versos del Corán, ya que es posible afirmar que parecen estar perfectamente de acuerdo con los datos científicos modernos.
La expansión del universo
La expansión del Universo es el descubrimiento más imponente de la ciencia moderna. Hoy es un concepto firmemente establecido y el único debate se centra en la forma en que se lleva a cabo.
Primero fue sugerido por la teoría general de la relatividad y está respaldado por la física en el examen del espectro galáctico; El movimiento regular hacia la sección roja de su espectro puede explicarse por el distanciamiento de una galaxia de otra. Por lo tanto, el tamaño del Universo probablemente aumenta constantemente y este aumento será mayor cuanto más lejos estén las galaxias de nosotros. Las velocidades a las que se mueven estos cuerpos celestes pueden, en el curso de esta expansión perpetua, pasar de fracciones de la velocidad de la luz a velocidades más rápidas que esta.
El siguiente verso del Corán (sura 51, verso 47) donde Dios está hablando, tal vez se pueda comparar con las ideas modernas:
“El cielo, lo hemos construido con poder. En verdad. Lo estamos expandiendo”.
‘Cielo’ es la traducción de la palabra sama ‘ y este es exactamente el mundo extraterrestre que se entiende.
‘Lo estamos expandiendo’ es la traducción del participio presente plural musi’una del verbo ausa’a que significa ‘hacer más amplio, más espacioso, extender, expandir’.
Algunos traductores que no pudieron comprender el significado de este último proporcionan traducciones que me parecen equivocadas, por ejemplo, “damos generosamente” (R. Blachère). Otros perciben el significado, pero tienen miedo de comprometerse: Hamidullah en su traducción del Corán habla de la ampliación de los cielos y el espacio, pero incluye un signo de interrogación. Finalmente, hay quienes se arman con opinión científica autorizada en sus comentarios y dan el significado aquí mencionado. Esto es cierto en el caso del Muntakab , un libro de comentarios editado por el Consejo Supremo para Asuntos Islámicos, El Cairo. Se refiere a la expansión del Universo en términos totalmente inequívocos.
E. LA CONQUISTA DEL ESPACIO
Desde este punto de vista, tres versículos del Corán deberían llamar nuestra atención. Uno expresa, sin ningún rastro de ambigüedad, lo que el hombre debería y logrará en este campo. En los otros dos, Dios se refiere, por el bien de los incrédulos en Makka, a la sorpresa que tendrían si pudieran elevarse a los Cielos; Alude a una hipótesis que no se realizará para este último.
1) El primero de estos versículos es el sura 55, versículo 33: “¡Oh, asamblea de Jinns y Hombres, si puedes penetrar regiones de los cielos y la tierra, entonces penetra en ellas! No las penetrarás salvo con un Poder”.
[Este versículo es seguido por una invitación a reconocer las bendiciones de Dios. Forma el tema de la totalidad de la sura que lleva el título ‘El Beneficioso’.]
La traducción dada aquí necesita algún comentario explicativo:
a) La palabra ‘if’ expresa en inglés una condición que depende de una posibilidad y de una hipótesis alcanzable o inalcanzable. El árabe es un idioma que puede introducir un matiz en la condición que es mucho más explícito. Hay una palabra para expresar la posibilidad ( ida ), otra para la hipótesis alcanzable ( in ) y una tercera para la hipótesis inalcanzable expresada por la palabra ( lau ). El verso en cuestión lo tiene como una hipótesis alcanzable expresada por la palabra ( in ). Por lo tanto, el Corán sugiere la posibilidad material de una realización concreta. Esta sutil distinción lingüística excluye formalmente la interpretación puramente mística que algunas personas han puesto (muy equivocadamente) en este verso.
b) Dios se dirige a los espíritus ( genios ) y a los seres humanos ( ins ), y no a figuras esencialmente alegóricas.
c) ‘Penetrar’ es la traducción del verbo nafada seguido de la preposición min . Según el diccionario de Kazimirski, la frase significa “pasar directamente y salir del otro lado del cuerpo” (por ejemplo, una flecha que sale del otro lado). Por lo tanto, sugiere una profunda penetración y emergencia en el otro extremo en las regiones en cuestión.
d) El poder ( sultán ) que estos hombres tendrán para lograr esta empresa parecería provenir del Todopoderoso.
No puede haber ninguna duda de que este versículo indica la posibilidad de que los hombres algún día logren lo que hoy llamamos (tal vez de manera inadecuada) ‘la conquista del espacio’. Hay que tener en cuenta que el texto del Corán predice no solo la penetración a través de las regiones de los Cielos, sino también la Tierra, es decir, la exploración de sus profundidades.
2) Los otros dos versos están tomados de la sura 15 (versos 14 y 15). Dios está hablando de los incrédulos en Makka, como lo muestra el contexto de este pasaje en la sura:
“Incluso si les abriéramos una puerta al Cielo y continuaran ascendiendo allí, dirían. Nuestra vista está confundida como en estado de embriaguez. No, somos personas embrujadas”.
Lo anterior expresa asombro ante un espectáculo notable, diferente de cualquier cosa que el hombre pueda imaginar.
La oración condicional se introduce aquí por la palabra lau, que expresa una hipótesis que nunca podría realizarse en lo que respecta a las personas mencionadas en estos versículos.
Cuando hablamos de la conquista del espacio, por lo tanto, tenemos dos pasajes en el texto del Corán: uno se refiere a lo que un día se hará realidad gracias a los poderes de inteligencia e ingenio que Dios le dará al hombre, y el otro describe un evento que los incrédulos en Makka nunca presenciarán, de ahí su carácter de una condición que nunca se realizará. Sin embargo, el evento será visto por otros, como se insinúa en el primer verso citado anteriormente. Describe las reacciones humanas al espectáculo inesperado que verán los viajeros en el espacio. su vista confusa, como en la embriaguez, la sensación de estar hechizado. . .
Así es exactamente como los astronautas han experimentado esta notable aventura desde el primer vuelo espacial humano alrededor del mundo en 1961. De hecho, se sabe cómo una vez que uno está por encima de la atmósfera de la Tierra, los Cielos ya no tienen la apariencia azul que vemos desde la Tierra, que resulta de fenómenos de absorción de la luz del sol en las capas de la atmósfera. El observador humano en el espacio sobre la atmósfera de la Tierra ve un cielo negro y la Tierra parece estar rodeada por un halo de color azulado debido a los mismos fenómenos de absorción de luz por la atmósfera de la Tierra. Sin embargo, la Luna no tiene atmósfera y, por lo tanto, aparece en sus verdaderos colores contra el fondo negro del cielo. Por lo tanto, es un espectáculo completamente nuevo que se presenta a los hombres en el espacio, y las fotografías de este espectáculo son bien conocidas por el hombre actual.
Aquí nuevamente, es difícil no quedar impresionado, al comparar el texto del Corán con los datos de la ciencia moderna, por declaraciones que simplemente no pueden atribuirse al pensamiento de un hombre que vivió hace más de catorce siglos.