¿Qué es la vida después de la muerte según los Vedas?

Answer 1

Introducción:

El renacimiento de un ser humano se basa en el karma y la teoría de la migración del hinduismo. A medida que actúas, te vuelves. De todos los tipos de especies vivas [Jiva], aquí discutiremos el nacimiento de un niño humano. Todos los textos hindúes describen cómo migra Jiva en función de su propio Karma. Una descripción típica se da en Panchagni Vidya (cinco fuegos) de Chandogya Upanishad.

Tenga en cuenta que este es solo un modelo típico para describir cómo migra el alma. Puede haber muchas permutación, combinaciones y excepciones a este modelo. Por favor, no tome el modelo de migración descrito en las Escrituras literalmente, porque insinúa una versión simplificada de la compleja teoría del Karma y la migración. En esta vasta creación, puede haber muchas posibilidades [especies] de estos Jivas infinitos. Entonces, toda esta migración de Jivas a diferentes especies puede no encajar en un modelo particular.

Según esta teoría simplificada, una vez que una persona está muerta, se requiere que el alma se encienda o purifique (por ejemplo, mineral de hierro) cinco veces antes de convertirse en un niño en el próximo nacimiento. Aunque este proceso no es visible para el ojo humano, la naturaleza lo cuida basándose en la teoría del Karma. Describámoslo en tres fases:

Fase 1:

Una vez que una persona está a punto de morir, el divino Supremo (Señor) presente en el corazón de todos envía un aviso a todos los órganos sensoriales y otros funcionarios involuntarios, como respirar para una reunión final de partida dentro del corazón. Una vez que todos los órganos se unen, el primer órgano del habla se cierra para que la persona no pueda comunicar este secreto al mundo exterior. Luego, los órganos de descanso se apagan uno por uno hasta el último regulador de temperatura corporal. El divino supremo hace algún tipo de evaluación de las actividades de toda la vida realizadas por el ser y decide el próximo curso de acción y especie. Entonces, el siguiente tipo de cuerpo en sí mismo se decide en el moribundo corazón humano antes de la muerte. Se dice que el humano es consciente de su próxima decisión sobre el cuerpo y la vida, pero no puede comunicarse con el mundo exterior porque el habla está desactivada.

Después de eso, el alma con un cuerpo sutil abandona el viejo cuerpo y avanza con buena suerte. Cuando el alma se va, no hay más calor en el cuerpo. Y solo después de eso, el cadáver debe ser incinerado. La ciencia médica declara a una persona muerta cuando el corazón se detiene. Pero la calidez en el cuerpo es el signo de la existencia del alma en él, incluso después de que el corazón se detiene. Una vez que el alma se va, el cuerpo se enfría. En general, lleva ocho horas después de que se detiene el bit cardíaco.

Fase 2:

El alma se movió a través del aire y la vibración de la luz del sol. Se somete a cinco incendios o fases, uno por uno. Estos fuegos son cielo -> nube (lluvia) -> tierra (vegetales) -> padre -> madre. Es como un automóvil ensamblado en una industria automotriz. La industria tiene diferentes compartimentos o habitaciones. Se ensamblan diferentes partes en cada habitación y se pasan a la siguiente hasta que un automóvil bonito y completamente ensamblado sale del último compartimento. Del mismo modo, el alma muerta se enciende o se ensambla en un compartimento diferente de la naturaleza. Primero se mueve al cielo. No hay infierno en el texto védico. Todos tienen que moverse por el cielo como un tren de paso. Algunos afortunados pueden bajar si califican debido al buen Karma y se quedan allí por un período prescrito en el cielo. Al igual que puede permanecer en EE. UU. Según el tipo de visa y la duración. Otros solo necesitan cruzar ese país (aquí el cielo) como una estación de paso.

Una vez que la visa en el cielo expira (o el alma cruza el cielo como una estación intermedia), el alma es arrojada a la nube (lluvia). Es el segundo sistema de nubes de fuego que transporta el alma a través de diferentes países y se vierte en la tierra a través de la lluvia. Si la lluvia cae en el desierto y el océano, entonces el bucle se rompe y el alma tiene que volver a la nube y esperar el próximo monzón.

El alma que lleva la lluvia necesita caer sobre la tierra donde se cultivan los comestibles humanos. La tierra es el tercer fuego donde el alma con cuerpo de nube se convierte en vegetales y frutas. Y luego estos son consumidos por un ser humano.

Cuarto fuego es el principio del padre. El alma debe estar asociada con comestibles humanos y ese alimento debe ser tomado por un humano masculino. Si el alma se convierte en comestibles animales, entonces nacerá en esa especie. Además, si una mujer humana se come el alma con un cuerpo vegetal, entonces tiene que volver a la tierra hasta que un compañero masculino la coma.

El quinto y último fuego es el principio materno. Por encima del hombre debe estar en su barrio juvenil y casado. Un niño o soltero no ayuda aquí. El alma se transfiere del compartimento masculino al compartimento femenino a través de la cópula. La parte madre debe estar lista para aceptar y fabricar un cuerpo humano. Es el hombre quien lleva el alma y la transfiere a la mujer. Y la madre solo fabrica un cuerpo para ello. Por lo tanto, el nacimiento de un niño o niña lo decide la pareja masculina (con cromosoma XY), no la pareja femenina (con cromosoma XX). Aquí se deben evitar los factores de riesgo como las mujeres estériles, las ancianas y las mujeres que no desean tener hijos. La ciencia médica moderna dice que en cada eyaculación se transfieren alrededor de tres millones de espermatozoides a la parte femenina. Y solo una alma afortunada gana de estos tres millones. Es un gran apuro encontrar a una madre. Entonces eres el más afortunado entre los tres millones. Todo esto lo hace la naturaleza y el alma no se da cuenta de esto. Entonces, de manera impotente, el alma bendecida ahora está lista para recibir un cuerpo humano de la madre compasiva.

Fase 3:

Se tarda más de nueve meses en fabricar el cuerpo completo. Y mamá lo hace por buena voluntad. El hinduismo descubre un proceso para dar a luz a un niño educado en lugar de depender de la educación después del parto. Hay ceremonias como Garbhadan y pumsvan donde los padres oran al Señor por un hijo con buena calidad y buenos antecedentes. De lo contrario, la naturaleza puede poner a un animal o idiota de nacimiento anterior. En el feto, primero se forma el oído y finalmente se forma el ojo. Cuando el niño tiene tres meses de edad, ambos oídos están completamente desarrollados y el niño puede escuchar lo que la madre escucha y habla. Ahora la enseñanza de la madre es equivalente a enseñar al niño en el fondo. Es por eso que las mujeres embarazadas hindúes se mantienen en un entorno bueno, feliz y devocional para que el niño esté en un modo feliz. Y en este momento el niño aprende toda la tradición familiar y el carácter, etc. Por lo tanto, los padres deben tener cuidado con el resultado futuro. Tenemos ejemplos como Abhimanyu (el hijo de Arjuna) aprende tiro con arco desde el útero de la madre. Prahlada (hijo de Hiranyakashipu, un demonio), aunque nació en una familia de demonios, se convirtió en un gran santo porque su madre vivía en la cabaña de Narada durante el embarazo. Recientemente, en Bangalore, se abrió una guardería donde admiten a las madres embarazadas como estudiantes que esperan que el niño sea enseñado en el útero.

Todas estas ceremonias prenatales como seemantonayan y el culto a las mujeres embarazadas están destinadas a animar al niño en el útero para que los miembros de la familia se presenten y el amor se comunique al futuro bebé. Durante este período de nueve meses, una niña se convirtió lentamente en madre y sufre un cambio físico y psicológico importante. Mientras que un hombre toma mucho tiempo para convertirse mentalmente en padre incluso después del nacimiento del niño. Se espera que los miembros de la familia brinden las comodidades necesarias, el respeto y la bienvenida a estos cambios en una madre con sumo cuidado.

El embrión está preacondicionado en el útero materno de la familia. Y existe una alta posibilidad de que un buen padre tenga un buen hijo, un mal padre tendrá un hijo malo y el médico tendrá un hijo médico, los políticos tendrán un hijo inclinado a gobernar. Algunos sostienen que esta es la base del sistema Guna-Karma Varna y luego del sistema de castas hereditarias. La misma mentalidad Jiva se sentirá atraída por los padres de ideas afines basadas en el Karma. Sin embargo, hay excepciones como el demonio Ravana nacido de un Rishi, el santo Prahllada nacido de un demonio, etc. También notamos que el hijo de los médicos puede convertirse en un hombre del ejército y el hijo de los granjeros pueden convertirse en gobernantes, etc. Todo depende de cómo un niño esté preacondicionado en matriz de la madre y también cómo se educa al niño más tarde. Le da al ser humano infinitas posibilidades para cambiar su destino en esta vida y en las próximas.

Del proceso anterior demuestra que la forma en que una madre juega un papel vital y una parte final de la entrega de un producto humano. Y el mismo ser humano luego abusa del principio de la madre sin comprender la importancia crítica de un gran proceso por el que han pasado. Lamentablemente, esta enseñanza no forma parte de nuestro plan de estudios, por lo que las personas no lo reconocen. Victoria a la maternidad !!! Victoria a lo Divino.

Migración de Jiva según la escritura hindú

Answer 2

Me doy cuenta de que mis palabras serían difíciles de comprender, las ideas que traigo serían difíciles de pensar. Porque, estoy hablando del pasaje a la “raíz” de la desconcertante cuestión de la humanidad, y su solución. Y los Vedas nunca dicen esto directamente, y deliberadamente te impulsan a pensar.

Finalmente he decidido hablar de esto, aunque estuve bajo los pensamientos impulsados ​​e inspirados por Vedas, sobre este tema, durante algunos años.

Y esta respuesta no considerará las especulaciones y opiniones de todas las escrituras posteriores de la humanidad a un lado, incluidos los Puranas, Vedanta, incluso ciertos Brahmanas y Upanishads no védicos. “

¿No es interesante ver que los Vedas nunca hablan de renacimiento, un fantasma vagando después de la muerte en reinos “astrales” y así sucesivamente? Y siempre hablan de la vida y la inmortalidad.

El concepto de vida consciente está estrechamente relacionado con el “primogénito” Yama, que modela el camino. Yama es el símbolo, el concepto divino que representa el tiempo, y su camino del tiempo es lo que siguen los humanos. Nuestra conciencia y vida dependen de dos “primogénitos” que han diseñado nuestro camino: la conciencia humana elevada representada por Manu y el tiempo (para todos) como por Yama. Estos dos forman parte de nuestra experiencia mental de nuestra conciencia. De esto, el Manu es aceptable como representante de la conciencia humana, pero el concepto divino de Yama, por otro lado, es bastante profundo. Rigveda dice que el inmortal Yama eligió la mortalidad por sí mismo, creando así el “camino” del estado de “ser”. Esto es bastante profundo: nos damos cuenta de que esto es lo mismo que la pregunta de qué es “nada” y qué es “infinito” en el mundo real. Una vez más, nos llevan de vuelta a contemplar cuál es la transformación del inmortal Yama en el reino de los muertos donde está deva, y el Yama que elige ser mortal en el reino de la vida. ¿Cómo se puede ser inmortal y mortal al mismo tiempo? ¿Es un juego entre el cuerpo y un alma fantasmal dentro de él? De eso es de lo que hablan las escrituras posteriores en todo el mundo. Pero los Vedas no lo hacen. Hay algo diferente que nunca entendemos en otras escrituras: qué es el tiempo. ¿Por qué es relevante el tiempo? ¿Dónde se detiene la “división” de una unidad y entra al estado de cero? ¿Por qué se considera el infinito como el origen de las itydityas inmortales de los Vedas, que nunca se desvían de sus acciones y orden cósmico?

No vivimos en un mundo objetivo, sino en un mundo subjetivo, que es nuestra percepción de lo que es. La existencia como un todo depende del tiempo; Es por eso que no podemos digerir el RV 10.129.1, diciendo que “No era inexistencia, ni existía entonces”. Estamos fluyendo en el camino creado por el tiempo, donde percibimos nuestro estado de ser debido al tiempo.

Ahora imagine, nuestra versión de la vida se basa en nuestro reloj, nuestro tiempo. Si nuestros procesos biológicos comienzan a detenerse, veríamos que el tiempo se acelera en comparación con los demás; podemos decir que percibimos el tiempo normal como demasiado largo, en tal situación. Al morir, alcanzaremos la porción infinitesimal imposible del tiempo, y nuestra conciencia nunca alcanzará la “muerte”, sino que correría hacia ella por la eternidad. En otras palabras, nos volveríamos inmortales para nosotros mismos, nunca llegaremos a la muerte; mientras hubiéramos muerto por otros. Otros percibirán el punto “cero”, el punto final perfecto de nuestra existencia, pero nunca lo haremos. Más bien, entramos en la porción infinitesimal del tiempo, donde Yama habita, en ese paraíso. (O puede ser que nuestra culpa nos hará estar eternamente en la conciencia de culpa)

Y esta es nuestra cadena de tiempo. Siempre estamos con esta vida, esta vez. No podemos salir de este marco y pensar algo y seguir teniendo sentido. Esta es también la razón por la cual nunca entenderemos la respuesta de “cuando este universo” haya producido. Solo podemos decir “cómo”. Esta es la esencia de los Vedas, por lo tanto, los Vedas siempre ponen estos misterios como preguntas para las cuales la respuesta es la pregunta misma. Y eso es lo que podemos entender.

El sabio moribundo en Yajurveda 40, habla sobre el camino de la muerte y la inmortalidad.

“Entran en una oscuridad cegadora que esperan la deconstrucción.
Del mismo modo, entran quienes, en la creación, son intencionales.
Un resultado es de creación, otro es de destrucción.
Entonces, hemos escuchado de los perspicaces de antaño que nos lo revelaron.
El que conoce la creación y la deconstrucción juntas,
A través de la deconstrucción que cruza la muerte, a través de la creación, se prueba la inmortalidad.

Entran en una oscuridad cegadora que esperan a los ignorantes.
Del mismo modo, ingresan quienes en el conocimiento (conocimiento) son intencionales,
Un resultado es no aprendido, otro de aprendido,
Entonces, hemos escuchado de los perspicaces de antaño que nos lo revelaron.
El que sabe desaprender y aprender juntos,
A través de lo indolente, cruzando la muerte, a través de los gustos aprendidos de la inmortalidad.

Esta respiración será el aire eterno, este cuerpo terminará en cenizas,
Om, mente! ¡Recuerda mis pensamientos, recuerda mi esfera, recuerda mis obras!

Es probable que si está absolutamente libre de culpa durante su tiempo de muerte, podría sentir el placer mental del paraíso durante el último momento de la muerte. Cerca de la muerte, podrías recordar tus pensamientos, tu vida y tus obras. Y estarás atrapado por la infinitud del tiempo allí. Serás uno en el reino del tiempo primordial, el reino de Yama, con quizás incluso visiones de muertos o perdidos.

Sí, sé que acabo de decir una opinión mía. La verdad podría ser aún más compleja. Mantengamos la pregunta como una pregunta en sí misma: si la “muerte” existe para nosotros o no.

Answer 3

Gracias por la pregunta Yo también, como tú, estaría interesado en leer las respuestas y otras opiniones 🙂

Se dice que los Upanishadas son una corriente de conocimiento que nos ayuda a comprender los conceptos bastante difíciles de los Vedas, de una manera fácil de entender.

Uno de los tratos de Upanishada con la misma pregunta que publicaste 🙂

El Upanishad es Kathopanishad, donde el personaje principal Nachiketa le pide a Yam que le explique qué sucede después de la muerte. Este podría ser un buen comienzo para leer … Referencia Hindi Book-Kathopanishad.pdf: Hindi Book-Kathopanishad.pdf: Descarga y transmisión gratuitas: Archivo de Internet

Con mi conocimiento muy limitado, me gustaría compartir lo que sé. Tenga paciencia conmigo, porque la respuesta puede parecer fuera de contexto.

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Cuando hablamos de la vida después de la muerte, es una fase. Los Vedas, más bien tienden a hablar de ciclos que de simples cambios de fase.

En lugar de concentrarse en la vida (y en la muerte a su vez), los Vedas describen la forma en que uno debería vivir su vida, cuáles deberían ser las conductas para el mejoramiento de uno mismo y de la sociedad.

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El viaje de cualquier ser humano comenzaría desde la ignorancia, ya que allí él / ella no sabe que algo existe (un niño nacido no sabe nada sobre nuestro mundo material; por ejemplo, televisión, teléfono móvil, automóvil, escuelas, necesita ganar dinero). comprar tu propia comida, y así sucesivamente …)

El ser humano se vuelve curioso y comienza a explorar. Él / ella con determinación examina el viaje para encontrar respuestas a las preguntas que recibe. Finalmente, cuando obtienen las respuestas, regresan al estado de felicidad (o probablemente al estado de otra ignorancia, ya que no tenemos respuestas para todas las preguntas :))

Por lo tanto, el ciclo continúa.

El mismo ciclo / patrón (estado de felicidad / ignorancia-> curiosidad-> determinación para satisfacer la curiosidad-> encontrar las respuestas-> estado de felicidad) se ve en todos los aspectos de la vida humana (comportamiento psicológico, comportamiento en la sociedad y cualquier cosa y todo lo que haces en esta vida)

Otra interesante propuesta es la teoría de las consecuencias. Cada acción tendrá una consecuencia, que a su vez desencadena una o más acciones. Y el ciclo continúa. Estas acciones y “contra-acciones” mantienen nuestra vida y nos afectan de varias maneras (física, fisiológica, social). En algún momento, tendemos a ser dueños de los resultados de las acciones, o tendemos a ser afectados por los resultados de las acciones / reacciones. En base a esto, activamos las siguientes acciones. Uno se ve atraído por este ciclo infinito de acciones y reacciones hasta que usted no posee / afecta las reacciones.

Puedes liberarte del ciclo como Moksha.

El ser humano queda atrapado en tales ciclos hasta que asisten a la liberación. Las Escrituras y el Jyotish (llamado Vedanga – miembro del Veda) afirman que esto podría continuar más allá de su vida y puede abarcar muchas vidas. Aquí, creo que viene el concepto de renacimiento y, por lo tanto, vida después del nacimiento.

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El mundo material en el que vivimos tiene un principio, un sustento y un final. Cuando digo mundo material, es el mundo formado por los cinco elementos básicos (akash, agni, vayu, prithvi y jal) y eso se puede percibir con nuestros cinco sentidos (oídos, ojos, nariz, lengua y / o piel) , nuestra mente (manas) y nuestro intelecto (buddhi)

Este mundo está limitado por el tiempo. Todo lo que veas dejará de existir después de algún tiempo.

Cuando se trata de seres vivos (y probablemente también de seres no vivos (?)), Hay algo llamado “conciencia” que se supone que es eterno. Esto se denomina “atman” o “brahman” y se dice que existía antes de que todo fuera creado, todo fue creado por él (Purush sukta – parte de Rigveda describe cómo el mundo, principalmente la sociedad civilizada se formó a partir de Virat, se formó virat fuera de Purush – o esa “conciencia”)

Otro concepto interesante que se trata en Vedas, que es eterno es el conocimiento.

Los Vedas tienden a tratar con la conciencia (atman o brahman) y el conocimiento (dyan), ambos libres de la Muerte.

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Se dice que BhagwatGeeta contiene el néctar de Upanishadas (conocimiento de Upanishadas). Los Upanishadas, a su vez, contienen el conocimiento derivado de los Vedas.

En BhagwadGeeta, se menciona que Atma no se puede crear ni destruir. Comienza desde “yo” y llegará a “mí” después de completar su viaje. El atma cambia el cuerpo, de la misma manera que el ser humano cambia su ropa.

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Se supone que el mantra MahaMrutyunjaya es parte de Yajurveda (creo). La última palmadita traducida más o menos sería “libérame del miedo a la muerte / fin (y probablemente me lleve a la inmortalidad)”.

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Bueno, según yo, Vedas te diría cómo vivir la vida en lugar de lo que sucede después de 🙂

[Nuevamente, se basa en mi conocimiento muy muy limitado.]

Answer 4

La reencarnación es el sótano sobre el que se ha construido Karmayoga. Sin la reencarnación no se puede explicar filosóficamente por qué mueren los bebés (aparte de razones médicas), no se puede explicar por qué los eruditos eminentes abandonan voluntariamente su cuerpo cuando lo desean o cuando se logra su mayor hito. Uno no puede explicar qué es Moksha. Karmasiddhanta entera se desmorona si no hay “vida después de la muerte” o reencarnación.

Por lo tanto, puede ser practicante hindú, pero para creer en él y llamarse a sí mismo un teísta hindú, debe creer en la reencarnación. De lo contrario, es mejor llamarte a ti mismo un ateo hindú. Si la reencarnación está allí, sus buenas prácticas lo ayudarán en la vida futura. Si no está allí, sus buenas acciones le habrían traído satisfacción en su vida limitada y única en la tierra. No estás perdido. Entonces “Sadachara” es la esencia del hinduismo.

El concepto de vida después de la muerte y las almas se explica en los Vedas. Pero los Vedas son muy crípticos. Necesita la ayuda de un gurú bien estudiado que sea lo suficientemente compasivo como para explicar los detalles. Los Vedas son tan grandes que hubo muchas ramas de brahmanes que se encargaron de cada rama. Por lo tanto, cualquier persona que afirme haber estudiado los cuatro Vedas simplemente está mintiendo o ha estudiado solo el índice y algunos aspectos destacados. Estas personas no pueden transmitir el conocimiento a su próxima generación, o quizás ellos mismos puedan olvidar lo que habían estudiado.

Estoy tratando de entender los Vedas de una serie de libros llamados “Shree JayachamaRajendra Veda Ratna Mala”, donde los autores académicos en el palacio de Shree Jayachama Rajendra Wodeyar han recopilado sin prejuicios y explicado el Rigveda desde la perspectiva de Sayana Bhashya, así como en la actualidad. eruditos, a hombres comunes. Este proyecto es tan grande que cada Sukta tiene alrededor de 700-1000 páginas de explicación y hay 1028 Suktas divididos en 10 Mandalas y 85 Anuvakas.

Es debido a reyes como ellos que todavía podemos ver a los Vedas con vida, de lo contrario estaríamos estudiando solo traducciones directas de Griffith, o traducciones condensadas de Sri Aurobindo y otros autores, quienes incluso en sus mejores intenciones habrían hecho comisiones y omisiones en su trabajo. . No puedes llevar esas traducciones condensadas y directas a la próxima generación y mantener vivos a los Vedas.

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Rik 1–164–38

apaan praan eti swadhayaa gribheetaha

amartyaha martyena sa yonihi

taa shashvantaa vishoochinaa veeyantaa

ni anyam chikyuhu

na ni chikyuhu anyam

amartyaha martyena sa yonihi
Lo inmortal nace junto con lo mortal (esto dice la presencia del alma).

apaan praan eti swadhayaa gribheetaha

Él sube o baja, dependiendo de la “swadha” o de los frutos de la acción (Swadha es para el consumo de Almas, Swaaha es para el consumo de Agni y otros Dioses)

taa shashvantaa vishoochinaa veeyantaa

En este mundo, viajan juntos siempre.

ni anyam chikyuhu

Uno de ellos (mortal) es visto y entendido por todos

na ni chikyuhu anyam

El otro es invisible y no se puede entender.

También hay otros Riks que hablan de cómo este yo inmortal es solo un observador. Comparan la deha y la dehi como dos pájaros sentados en un árbol. Uno se deleita con los frutos del árbol, el otro simplemente observa, pero tiene que soportar las consecuencias de que el otro pájaro coma.

Hay disturbios que hablan de Devayana y Pitryaana, dependiendo de cuántos upanishads se escribieron.

Lea Mandala 1, Sukta 164 de un libro escrito por buenos maestros con el objetivo de impartir kowledge.

Answer 5

El hinduismo cree en el renacimiento del alma. El cristianismo y el islam no creen en el renacimiento. Por lo tanto, ambos son conceptos contradictorios extremos sin el camino dorado medio de Aristóteles. Esto significa que hay tres posibilidades: 1) Toda alma tiene renacimiento, 2) Toda alma no tiene renacimiento, 3) Algunas almas tienen renacimiento y algunas almas no tienen renacimiento. La tercera posibilidad es el hecho real que correlaciona las tres religiones. Todo depende del juicio de Dios con respecto a cualquier alma para sancionar el renacimiento humano. Este juicio depende de los méritos y defectos de un alma que deciden la probabilidad a favor de la elevación del alma. Un alma puede tener la posibilidad de elevación espiritual si se asigna uno o incluso más renacimientos. A esa alma se le dará la oportunidad de renacer por hacer un mayor esfuerzo espiritual. Algunas almas pueden estar llenas de defectos y puede que no haya posibilidad de elevación espiritual incluso si se sanciona un renacimiento más. Tal alma condenada no renacerá y será arrojada al infierno para siempre. A veces, dependiendo del caso del alma, se le puede dar un renacimiento para nacer en las aves y los animales o incluso en los árboles o incluso en las piedras inertes. Las aves y los animales se dedican a las actividades de asegurar los alimentos solo por ese tiempo específico. Tales nacimientos se dan a las almas humanas que tienen una ambición ilimitada de ganar y almacenar riqueza. Tal renacimiento como pájaro o animal trae limitación a la ambición en el caso del alma. Después de algunos nacimientos como pájaros y animales, la ambición puede verse reducida en ganar y almacenar la riqueza. Tal alma será traída nuevamente al nacimiento humano en el cual el alma nace con la menor ambición de ganar y almacenar. Algunas almas pueden tener el defecto de no donar la riqueza almacenada por el bien de Dios. Tal defecto se elimina cuando el alma nace como un árbol.

La comida almacenada como frutos por el árbol está al servicio de los seres humanos solamente. Durante el largo período de vida de un árbol, el alma desarrollará la calidad de la caridad de la riqueza almacenada y, por lo tanto, puede ser llevada al renacimiento humano. Algunas almas pueden tener una ambición muy intensa y se les da el nacimiento de una piedra inerte para que la calidad negativa intensa llegue a cero durante el largo y profundo sueño de la vida de la piedra. Entonces, nuevamente el alma puede ser traída al nacimiento humano desde el nacimiento de una piedra. Tomemos el ejemplo de Ahalya, la esposa del sabio Gautama. Fue violada por Indra, el Rey del Cielo, quien apareció disfrazado de Sabio Gautama. Varias personas piensan que Ahalya fue engañada por Indra y la maldición que le dio el sabio Gautama para convertirse en una piedra no está justificada. Esta versión no es correcta Ahalya identificó a Indra antes de reunirse con él (Devarajam tu vijnaaya … Ramayana). No la engañaron desde que identificó a Indra, quien se disfrazó. Sage Gautama castigó tal calidad negativa intensa de la pasión por el sexo ilegal. Durante mucho tiempo permaneció como una piedra, lo que equivale al sueño profundo. Durante un período tan largo, la calidad negativa disminuye. Entonces Dios como Rama le dio el renacimiento como ser humano. Desde que el alma se volvió pura, fue aceptada por Sage Gautama nuevamente.

¡Jesús también aceptó el concepto de renacimiento en algunos casos especiales y este punto fue suprimido! (El Padre del cielo o Lord Datta presente en Jesús también existe en este Datta Swami y, por lo tanto, Lord Datta sabe el hecho. Puede haber un defecto en la grabación o este punto podría haber sido suprimido en la escritura revisada). Por encima de la declaración del Profeta Mahoma, se declara un número infinito de renacimientos para el alma pura al servicio de Dios (al servicio de Allah). Esto significa que el alma involucrada en el servicio divino renacerá para siempre para ayudar a Dios a propagar el conocimiento divino. Para este propósito, incluso Dios está renaciendo una y otra vez. El siervo de Dios involucrado en el servicio divino siempre acompaña al Dios a través de varios nacimientos humanos siempre que Dios lo desee. ¡Algunas personas piensan que la cancelación del renacimiento en este mundo es salvación! Este es el clímax de la ignorancia. Cuando Dios mismo está renaciendo para el beneficio de la humanidad (Sambhavaami yuge yuge, janma karmacha Me divyam … Gita), ¿es el alma más grande que Dios para evitar el renacimiento? La cancelación del renacimiento significa solo evitar el renacimiento como alma unida mundana nuevamente sin involucrarse en el servicio divino. No significa la cancelación del renacimiento como siervo de Dios para ayudarlo en el servicio divino. Toda esta explicación revela la verdad oculta en el fondo claramente de manera elaborada para que podamos entender la verdad y evitar conflictos interreligiosos con respecto a la verdad espiritual, que es lo mismo en todas las religiones. Si dices que incluso Dios no puede sancionar el renacimiento de un alma, ¡la omnipotencia de Dios se vuelve falsa!

Decir que no hay renacimiento y que este nacimiento solo es definitivo muestra un mérito práctico. Si dice que si un estudiante falla en el examen de fin de año de marzo, dicho estudiante no tendrá la oportunidad de presentarse para el examen nuevamente en septiembre, tendrá mucho cuidado en los estudios para aprobar el examen en marzo. Del mismo modo, si se niega el renacimiento, el alma tendrá mucho cuidado con el camino espiritual, ya que no hay posibilidad de renacimiento para continuar el esfuerzo espiritual. El concepto de renacimiento tiene el defecto principal de que el alma se siente relajada y no se toma en serio el progreso espiritual en este nacimiento, ya que hay oportunidades continuas en el futuro para terminar el esfuerzo. La decisión del renacimiento está en manos de Dios y, por lo tanto, el alma debería pensar mejor que no hay posibilidad de renacimiento (al menos el nacimiento humano) nuevamente para continuar el esfuerzo. Basado en este concepto de ausencia de renacimiento, si el alma pone esfuerzos agitados en el camino espiritual y por casualidad (que está más allá de la capacidad del ser humano) el progreso espiritual no se completa, Dios ciertamente considerará el alma para el renacimiento humano. El alma durmiendo tranquilamente pensando que el renacimiento humano es una instalación continua, Dios no otorgará el renacimiento humano a un alma tan floja.

De hecho, Dios dice en el Gita (nitya jaatam …) que cada día es un renacimiento después del sueño profundo (muerte). El alma no debe posponer el esfuerzo espiritual a la vejez porque cualquier día la muerte prematura puede tragarse el alma. Por lo tanto, cada alma debería pensar que el día presente es el último nacimiento del esfuerzo espiritual para agradar a Dios. El concepto de renacimiento tiene lados positivos y negativos. Si el renacimiento se acepta para cada alma infinitamente, la desventaja es que cada alma se vuelve perezosa en el camino espiritual posponiendo el esfuerzo espiritual para la vejez y el viejo pospone para el próximo nacimiento. En vista de esta desventaja negativa de la humanidad, los honorables eruditos del cristianismo (llamados como Padres) suprimieron este punto en vista del bienestar de la humanidad solamente y no con ninguna otra mala intención. Tal supresión es buena para los aspirantes espirituales.

Por otro lado, si usted establece como regla que ninguna alma puede tener la oportunidad de renacer, resulta en la falta de poder de Dios omnipotente para sancionar el renacimiento incluso para un alma merecedora, que es incapaz de completar el esfuerzo en este nacimiento, a pesar de la mayor sinceridad. Esto resulta en decir que Dios no es omnipotente ya que no puede cambiar la regla de la inevitable ausencia de renacimiento.

Como el camino dorado medio de Aristóteles, la verdad es que Dios es omnipotente para sancionar el renacimiento de un alma merecedora como un caso especial para continuar y completar su esfuerzo espiritual. Con esto, tampoco puedes generalizar que cada alma tiene la oportunidad de renacer infinitamente. Ambas extremidades están mal. En el hinduismo, el renacimiento de cada alma se habla infinitamente, lo cual está mal. En el cristianismo y el islam, “no se renace a ninguna alma e incluso el Dios omnipotente no puede sancionar el renacimiento a ninguna alma que lo merezca también”, y esto también está mal. Jesús dijo la verdad que existe entre estas dos extremidades, que es la verdad última y también el verdadero corazón del conocimiento espiritual del hinduismo, el cristianismo y el islam.

¿Por qué uno va a tener el nacimiento del animal?

Si se limita a los asuntos mundanos solo como ganarse la comida, comer, beber, dormir, tener sexo, etc., obtendrá los nacimientos de aves y animales solo después de este nacimiento, ya que estos son comunes tanto para el nacimiento humano como para el nacimiento de animales o aves. . El nacimiento humano es muy, muy raro y si no está utilizando este nacimiento para la línea espiritual, no hay necesidad del nacimiento humano para usted nuevamente. Cuando naces como animal o pájaro, al menos disminuirás la calidad del almacenamiento de riqueza a través de ganancias ilegales porque el pájaro o animal solo trabaja para ganar comida ese día. Después de algunos nacimientos en animales y pájaros, nuevamente te dan a luz en la humanidad para ver si tu naturaleza egoísta se reduce o no. Si no hay ningún efecto en su naturaleza egoísta, incluso después de repetir estos ciclos de vida por un tiempo más, se ve envuelto en el ciclo de nacimientos de animales y aves para siempre y el renacimiento humano no se le otorgará nuevamente.

Elogio a las religiones extranjeras, que dicen que este es el último nacimiento humano y que no hay renacimiento. ¡El ser humano se vuelve muy alerta en la línea espiritual, sintiendo esta vida como la última oportunidad, fallando y será arrojada al fuego líquido del infierno para siempre! ¡El ser humano joven pospone la vida espiritual a la vejez y la persona mayor pospone esto a futuros nacimientos humanos! Esta psicología humana es detenida por la fuerza por el concepto anterior. A pesar de un esfuerzo tan serio (debido a la ausencia de renacimiento), si un alma que se concentra en el proceso de esfuerzo continuo necesita otro nacimiento humano, ciertamente es sancionada por el Dios omnipotente y el hinduismo solo habla de este caso especial, que se diluye por generalización que resulta en una mala interpretación. Por lo tanto, el verdadero espíritu del hinduismo es complementar las religiones extranjeras y, en realidad, no existe una división interreligiosa. La generalización de un concepto específico no es nueva en el hinduismo, ya que se ve que si la encarnación humana es Dios, ¡todo ser humano es Dios!

Varios Lokas

Los mundos entre Bhuloka y Goloka deben ser conocidos en detalle para comprender los caminos de pravrutti (justicia) y Nivrutti (servicio amoroso a Dios).

[El último séptimo mundo o morada de Dios llamado como Brahmaloka está en la posición más alta en el espacio externo. El viaje hacia eso es Nivrutti. En su camino viene el cielo llamado como Suvarloka como tercer mundo intermedio. Pravrutti termina en el tercer mundo. El infierno es el tercer submundo del primer mundo llamado Bhuloka y el infierno no se toca en absoluto en este viaje de devoto exitoso en Pravrutti (Martyaloka, Pretaloka, Narakaloka o infierno y Pitruloka son los cuatro submundos en el primero mundo). En el primer submundo (Martyaloka), las almas tienen plena libertad en sus acciones. En el segundo submundo (Pretaloka), las almas difuntas en cuerpos energéticos son consultadas después de la muerte durante 10 días. En el tercer submundo (Narakaloka), los fracasos en Pravrutti, descargados del segundo submundo, serán castigados. En el cuarto submundo (Pitruloka), las almas neutrales que no hacen buenas obras y pecados existen sin recompensas y castigos. En el segundo mundo llamado Bhuvarloka, las almas que trabajan para el bienestar materialista de la humanidad existen como estrellas brillantes junto con sus nueve planetas que trabajan como ejecutivos en la administración general del mundo. En el tercer mundo o el cielo, las almas que hacen caridad para el bienestar de la humanidad con fe en los ángeles son recompensadas con la felicidad temporal del cielo. En el cuarto mundo, Maharloka, existen los estudiosos del conocimiento de Dios. En el quinto mundo, Janaloka, existen devotos de Dios. En el sexto mundo, Tapoloka, existen los siervos de Dios. Estos tres mundos pueden alterarse, a veces, dependiendo del valor de la etapa del devoto en conocimiento, devoción y sacrificio práctico. En el séptimo mundo, Brahmaloka o Satyaloka, las almas seleccionadas por Dios para la encarnación humana existen junto con la encarnación energética de Dios. El octavo mundo llamado Goloka es la morada de las Gopikas, que controlan incluso a Dios, siendo superiores también a las encarnaciones humanas. Los primeros tres mundos constituyen Pravrutti. El camino del cuarto al octavo mundo es Nivrutti. Si Nivrutti se fija como la meta de un alma en el primer submundo, este camino es del primero al octavo mundo, en el cual Pravrutti es la parte inicial de Nivrutti que no se dice con el nombre específico de Pravrutti.]

Todos estos mundos existen aquí, tanto en el cuerpo como en el espacio externo, para ser alcanzados con la ayuda de Dios.

[Todo lo anterior dijo que ocho mundos existen externamente en el espacio por el bien de todas las almas difuntas que existen en los cuerpos energéticos y no son vistas por los seres humanos que existen en el primer submundo. Todos estos ocho mundos existen en el primer submundo también situado simultáneamente en el cuerpo del alma devota. Por lo tanto, estos mundos son los planos mentales del alma aquí dentro de su cuerpo. Si el alma alcanza un plano mental específico aquí en su vida, después de la muerte, alcanza el mundo correspondiente también en el espacio externo. El plano mental no será un mero plano teórico, sino que, madurado con devoción, será un plano de sacrificio práctico correspondiente también. Cada uno de los tres lokas de Mahar, Jana y Tapo consiste en las tres etapas espirituales de conocimiento, devoción y sacrificio práctico. Por lo tanto, no hay una secuencia fija en estos tres submundos. El alma en el primer submundo (Martya Loka) alcanza estos planos mentales con la ayuda de la encarnación humana materializada de Dios aquí. La misma alma después de abandonar este cuerpo burdo, existente en el cuerpo energético, es ayudada por la encarnación energética del mismo Dios espontáneamente según su esfuerzo espiritual realizado aquí en su período de vida.]

Los siete submundos inferiores están con rajas y tamas con una mezcla media de tres cualidades, por encima de las cuales sattvam aumenta hasta el tercer mundo y más allá aumenta la importancia del vínculo con Dios.

[Los siete mundos inferiores llamados mundos Atala, Vitala, Sutala, Talaatala, Mahaatala, Rasaatala y Paataala contienen solo rajas y tamas. Estos siete mundos inferiores contienen serpientes que indican rajas y demonios que indican tamas. El Bhuloka central contiene las tres cualidades (sattvam, rajas y tamas). A medida que ascendemos desde el primer submundo, los rajas y tamas disminuyen con el aumento de sattvam hasta el tercer mundo donde termina pravrutti. Desde el cuarto mundo, la importancia de estas tres cualidades disminuye con el aumento simultáneo de la devoción a Dios. Goloka indica el clímax de la devoción a Dios.]

Debes saber claramente lo que le estás pidiendo a Dios. Le pides a Dios salvación (Moksha) sobre el cual tienes la más alta impresión. Pero, no sabes su verdadero significado. Moksha significa liberación o desapego de tus fuertes y más cercanos lazos mundanos. Si se conoce este significado real, ¡el 99% de los devotos nunca rezarán a Dios por la salvación! Pides la liberación de tus lazos familiares más estrechos y fuertes (Moksha). ¡Cuando Dios Datta comienza a cortar los lazos familiares más fuertes, culpas y regañas a Datta como ‘Dattam Chinnam’, lo que significa que este Dios sangriento está cortando los lazos familiares más cercanos, fuertes y queridos! Dices que Datta aparece como una persona loca (Datta no matta). ¡Datta se volvió realmente enojado por tu comportamiento loco mencionado anteriormente!

Las almas en todos los otros mundos están en cuerpos energéticos. El alma es conciencia o Sattvam. El cuerpo es energía o Rajas. Dios puede tratar con todas las almas en los cuerpos energéticos de una manera razonable y adecuada. Este mundo de seres humanos es solo un submundo de un mundo llamado Bhuloka, en el que Pitruloka, Narakaloka, Pretaloka y Martyaloka (submundo de seres humanos) existen como los cuatro submundos. ¡No hay otro submundo o mundo de seres humanos con cuerpos materializados en toda la creación porque tratar con seres humanos es el clímax del dolor de cabeza! Alguien le preguntó a Dios “¿hay otro mundo de seres humanos en este universo?” Dios estaba terriblemente sorprendido diciendo “¡Oh Dios! ¡Otro mundo de seres humanos! No. No. ¡Este submundo de seres humanos en sí mismo me está comiendo! ”¡Ves que Dios mismo dice ‘Oh Dios’! ¡Esta es la grandeza de la humanidad!

¡Los cuerpos materializados están hechos de Tamas o materia, que es el clímax de la ignorancia! El cuerpo humano está hecho no solo de materia sino también de energía y conciencia. Este no es un caso de ignorancia total, que también se puede tratar fácilmente. ¡Es una mezcla de ignorancia (Tamas), ego (Rajas) y conocimiento (Sattvam) y ninguno de estos tres componentes está lleno! Es una mezcla de ignorancia y ego de poco conocimiento. Incluso el Dios omnisciente y omnipotente es incapaz de tratar con seres humanos de tal composición (Brahmaapi na ranjayati).

Es cierto que los mundos superiores son solo para el disfrute de los frutos de los hechos realizados en este martya loka o karma loka, que es la subdivisión más baja de Bhuloka. Por encima de este karma loka, preta, naraka y pitru lokas existen como las subdivisiones superiores de este Bhuloka. El libre albedrío para hacer cualquier acción solo es posible en este martya loka o karma loka. También en los mundos superiores, Dios en forma de encarnaciones energéticas da predicación espiritual y el conocimiento espiritual alcanzado por tal predicación entra en el estado subconsciente (samskara o vasana) del alma. Basado en las actitudes del estado subconsciente, los hechos se realizan solo en este karma loka. La enseñanza de la asignatura se realiza en todo el curso académico. El examen es solo por tres horas en cada materia al final del año. Este karma loka es el lugar de examen.

¡La especialidad es que la enseñanza continúa incluso en la sala de examen! Podemos considerar este examen como un examen práctico en laboratorio antes del cual enseñar el procedimiento de experimento en el laboratorio en sí no está mal. El examen consiste en hacer lo práctico (hechos) y no en responder el cuestionario en teoría. Al igual que cualquier estudiante teme por el examen, cada alma teme ingresar a este karma loka. Sentarse en la clase y escuchar la conferencia felizmente es deseado por todos. No hay examen en los mundos superiores, pero sí se disfruta de las buenas y malas frutas en estos mundos superiores. No hay necesidad de libre albedrío en los mundos superiores, ya que hacer acciones como examen no existe. Pero, el libre albedrío para asimilar la enseñanza o rechazarla existe en los mundos superiores. En el aula, el alumno tiene libertad para tratar de comprender la clase o no comprender nada, incluso si se escucha la clase. Las otras siete almas (vasus) temían por el examen y, por lo tanto, se negaron a nacer en este martya loka. Debido al miedo al examen, uno puede ser reacio hacia el karma loka, que no necesita ser malentendido en el sentido de que el karma loka es inferior a los mundos superiores. Este karma loka está entre los mundos superior e inferior que contienen inferioridad parcial y superioridad parcial. El temor no se debe principalmente a la inferioridad en la escala, sino al examen en forma de acciones prácticas.

Answer 6

Según Vedas y Sanatan Dharma, cada alma es un Dios potencial (Atma y Paramatma). El alma es una entidad perpetua que atraviesa ciclos repetidos de vidas y evoluciona gradualmente. A través de la Ley del Karma hay altibajos en cuatro tipos de vida después de la muerte: Humano – Deva – Bestias y plantas – Vida infernal.

El científico espiritual reciente completamente iluminado AMPatel (conocido popularmente como dada Bhagawan) ha explicado este fenómeno como bajo;

1. Con disfrutar solo de nuestras cosas legítimas y hacer un poco de karma meritorio de ayudar a otros seres, uno puede volver a tener una vida humana.
2. Por las cualidades de un sobrehumano que ejerce un alto nivel de caridad y regala nuestras cosas legítimas a los necesitados, obtenemos un mayor mérito de ser en la próxima vida un ser celestial: Devas.
3. Al arrebatar las posesiones de los demás, uno puede ganarse la vida de bestias, plantas, insectos, etc. Menores vidas.
4. Dañando sin rumbo a los demás y disfrutando de los placeres sádicos, ganamos una vida infernal después.

Answer 7

El alma es la combinación de la fuerza vital prana y la conciencia pragnya. Juntos se llama pragyaatma. Ambos constituyen el alma y cuando el alma se apega a los deseos de las cosas regresa a la tierra, se necesita otro cuerpo en la búsqueda de cumplir sus deseos. Cuando está libre de cualquier tipo de deseo, se vuelve libre para convertirse en uno con el infinito. Luego también existe la ley del karma que uno tiene que enfrentar las consecuencias de la acción de uno, ya sea en el mismo nacimiento o en el próximo.

Answer 8

Casi todas las interpretaciones tradicionales de los Vedas conectan el concepto de Vida después de la muerte con la idea de la reencarnación. Cuando el cuerpo físico se vuelve inútil y comienza a descomponerse, el ser vivo puede moverse a otros planos de existencia más sutiles. El estado de conciencia en un plano sutil de existencia depende principalmente de lo que hacemos en esta vida. Los efectos de las vidas anteriores son algo secundarios. La inercia de los deseos derivados de la vida actual se justifica por ser más dominante justo después de la muerte.

Si estamos apegados a nuestra familia, es probable que permanezcamos cerca de ellos; qué forma asumimos y cómo nos trata la familia dependería de lo que le hagamos a nuestra familia en la vida actual. Este es un ejemplo de cómo nuestros deseos y acciones pueden determinar nuestro futuro.

Answer 9

¡¿Vida después de la muerte?! Por favor, el Veda nos guía y nos exhorta a perfeccionar la vida en este mundo y en el próximo.

El negocio no verificable de la vida después de la muerte es una noción claramente abrahámica.

El hinduismo y sus ramificaciones, como el budismo, tienen que ver con la paz, el conocimiento y la dicha verificables en este mundo. No es un negocio para aquellos unidos en Yoga con el Brahman.