En primer lugar, las palabras del Corán solo pueden tener una interpretación correcta. No debería existir una noción como la interpretación sunita y la interpretación chiíta. Incluso deberíamos dejar de usar esos términos sectarios.
Para entender el verso, léalo en su contexto:
30 ¡Oh esposas del Profeta! Quien de ustedes cometa una flagrante obscenidad, el castigo para ella se duplicará, y eso es fácil para Allah. 31 De la misma manera, cualquiera de ustedes es obediente a Allah y a Su Mensajero y realiza acciones justas. Le concederemos su recompensa dos veces y le hemos preparado una provisión generosa. 32 ¡Oh esposas del Profeta! No eres como ninguna de las otras mujeres. Si buscas mantener la actitud de Taqwa, [1] entonces no hables en voz baja para que nadie con enfermedad codicie su corazón; y solo hablo de la manera habitual. 33 Y quédense en sus casas y no se muestren como los de los tiempos pasados de la ignorancia; y establecer Allah, dar Zakaah y obedecer a Allah y a Su Mensajero. Allah solo desea eliminar la inmundicia lejos de ti, oh gente de la Casa del Profeta, y purificarte a fondo. 34 Y ten siempre presente lo que se recita de las revelaciones de Allah y la sabiduría en tus casas; seguramente Allah es conocedor de las sutilezas, bien entendido.
Tengo un tafseer largo para estos versos; pero abordaré solo el punto al que creo que te refieres:
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El versículo 33 claramente designa a las esposas del Profeta como su “Ahlul-Bayt” o “gente de la casa”. En el uso árabe, el compuesto “Ahlul-Bayt” significa la familia de una persona: esposas e hijos. Aquí, como lo muestra claramente el contexto, se ha utilizado específicamente para las esposas del Profeta. Y así es como lo han entendido los principales exégetas del Corán. Aunque tiene un significado bastante claro aquí, esto está respaldado por el versículo 73 de Soorah Hoode, donde se usó “Ahlul-Bayt” para dirigirse a la esposa de Ibraheem AS. Sin embargo, hay algunas personas que usan el término “Ahlul-Bayt” solo para la hija del Profeta Fatimah, yerno ‘Ali y sus dos hijos, excluyendo a las esposas del Profeta y sus otras tres hijas. Esta visión no solo desafía la lógica y el sentido común, sino que también contradice el verso en discusión. Basan su opinión en la interpretación errónea de un reportedadeeth reportado por ‘Aaishah por el cual el Profeta tomó una sábana de tela, cubrió a las cuatro personas antes mencionadas y rezó: “Oh Allah, estas son las personas de mi casa, así que quítales la suciedad y purifícate a fondo ”. No incluyó a ‘Aaishah diciendo que ella ya había alcanzado ese estado y bendición. Es inválido por dos razones interpretar que este término significa que solo las cuatro personas mencionadas son “Ahlul-Bayt”: en primer lugar, esta opinión niega una disposición explícita del Corán: incluso si el término significa lo que dicen, aún sería rechazado porque el Corán no puede ser anulado por ningún tipo de adelanto; en segundo lugar, el Ĥadeeth no significa eso en absoluto. Todo lo que dice Ĥadeeth es que, además de las esposas del Profeta que ya fueron designadas específicamente por Allah para la purificación en este versículo, el Profeta hizo du’aa para que esas cuatro personas que no estaban incluidas en este versículo también fueran incluidas en El mismo proceso de purificación. Desafortunadamente, algunas personas con motivos equivocados han tomado el mensaje de los Ĥadeeth de una manera totalmente equivocada y han llegado a una conclusión totalmente contraria al Corán. Este es un excelente ejemplo de cómo las personas sacan conclusiones incorrectas sacando un verso del Corán de su contexto textual o sacando un hadiz de su contexto circunstancial.
[1] Taqwa significa tener miedo de rendir cuentas a Allah y evitar así el disgusto de Allah al mantenerse alejado de todo lo que le desagrada; a la inversa, es la actitud de tratar de maximizar el placer de Allah para el éxito en el Más Allá.