¿Es correcto decir que “la idea básica detrás de cualquier relevo es proporcionar formas de” MANIPULAR “a Dios para obtener lo que los devotos quieren”?

En su mayor parte sí, pero no en todos los casos. Este es el segundo verso del primer capítulo, primer canto del Srimad Bhagavatam. Con el significado de AC Bhaktivedanta Swami.

dharmahprojjhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsaranam satam

vedyamvastavam atra vastu sivadam tapa-trayonmulanam

Srimad-Bhagavatemaha-Muni-Krte Kim Va Parair Isvarah

sadyohrdy avarudhyate ‘tra krtibhih susrusubhis tat-ksanat

Rechazando completamente todas las actividades religiosas que tienen una motivación material, este Bhagavata Purana propone la verdad más elevada, que es comprensible para aquellos devotos que son completamente puros de corazón. La verdad más elevada es la realidad que se distingue de la ilusión para el bienestar de todos. Tal verdad desarraiga las triples miserias. Este hermoso Bhagavatam, compilado por el gran sabio Vyasadeva [en su madurez], es suficiente en sí mismo para la realización de Dios. ¿Cuál es la necesidad de cualquier otra escritura? Tan pronto como uno escucha atenta y sumisamente el mensaje del Bhagavatam, mediante esta cultura del conocimiento, el Señor Supremo se establece en su corazón.

SIGNIFICADO

La religión incluye cuatro temas principales, a saber, actividades piadosas, desarrollo económico, satisfacción de los sentidos y, finalmente, liberación de la esclavitud material. La vida irreligiosa es una condición bárbara. De hecho, la vida humana comienza cuando comienza la religión. Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal. Estos son comunes tanto a los animales como a los seres humanos. Pero la religión es la función extra del ser humano. Sin religión, la vida humana no es mejor que la vida animal. Por lo tanto, en las sociedades humanas hay alguna forma de religión que apunta a la autorrealización y que hace referencia a la relación eterna del hombre con Dios.

En las etapas más bajas de la civilización humana, siempre hay competencia para dominarla sobre la naturaleza material o, en otras palabras, hay una continua rivalidad para satisfacer los sentidos. Impulsado por tal conciencia, el hombre recurre a la religión. Por lo tanto, realiza actividades piadosas o funciones religiosas para obtener algo material. Pero si tales ganancias materiales se pueden obtener de otras maneras, entonces se ignora la llamada religión. Esta es la situación en la civilización moderna. El hombre prospera económicamente, por lo que actualmente no está muy interesado en la religión. Las iglesias, mezquitas o templos ahora están prácticamente vacíos. Los hombres están más interesados ​​en las fábricas, tiendas y cines que en los lugares religiosos que fueron erigidos por sus antepasados. Esto prácticamente prueba que la religión se realiza para obtener algunos beneficios económicos. Se necesitan ganancias económicas para la complacencia de los sentidos.

En los Vedas, las cuatro actividades mencionadas anteriormente se prescriben de manera regulativa para que no haya una competencia indebida por la complacencia de los sentidos. Pero el Srimad-Bhagavatam es trascendental a todas estas actividades gratificantes de los sentidos. Es literatura puramente trascendental que solo pueden entender los devotos puros del Señor que son trascendentales a la complacencia de los sentidos competitivos. En el mundo material existe una gran competencia entre animal y animal, hombre y hombre, comunidad y comunidad, nación y nación. Pero los devotos del Señor se elevan por encima de tales competencias. No compiten con el materialista porque están en el camino de regreso a Dios donde la vida es eterna y dichosa. Tales trascendentalistas son no envidiosos y puros de corazón. En el mundo material, todos envidian a todos los demás y, por lo tanto, hay competencia. Pero los devotos trascendentales del Señor no solo están libres de la envidia material, sino que son bien recibidos por todos y se esfuerzan por establecer una sociedad sin competencia con Dios en el centro.

Árbitro. VedaBase SB 1.1.2