¿Qué es el Tasawwuf (sufismo), y está prohibido en el Islam?

1) ¿Qué es Tassawuf ?

“Sepa que Tassawuf es dos cosas:
Verdad con Allah Todopoderoso y buena conducta con la gente. Cualquiera que practique estas dos cosas es sufí “.
~ Imam Al Ghazali.

2) ¿Está prohibido en el Islam?

Hay cuatro fundamentos básicos de Tassawuf (sufismo), esos son;

1.Tariqat
2 marifat
3. Shariat (Adhesión a las leyes, reglas, principios, prácticas y valores islámicos).
4.Haqiqat

Entonces, la Shariat ( Adherencia a las Reglas y Prácticas Islámicas ) no solo es importante sino esencial y forma el núcleo de Tassawuf, sin el cual este último es imposible darse cuenta y por lo tanto practicar . Todos los grandes sufíes como Hazrat Junaid al-Baghdadi, Shaykh Abul Qadir Jilani, Sirri As-Saqati, Ba Yazid Bustami, Imam Al-Ghazali, Data Ali Al-Hujwiri nos han advertido que no sigamos a los que no se adhieren a los Leyes de Shariah, dicen que mucho puede ser cualquier cosa menos sufíes.

Entonces, ‘El sufismo no es una secta’ , el sufismo de hecho se refiere a la rama del conocimiento islámico que se ocupa de Desarrollo espiritual de un musulmán. Tenga en cuenta que Tassawuf no es lo que sus oponentes afirman que es, al igual que el Islam no es lo que sus rechazadores afirman que es.

Sepa que Tassawuf es dos cosas: la veracidad con Allah Todopoderoso y la buena conducta con las personas. Cualquiera que practique estas dos cosas es un Sufi ( Imam Al-Ghazali ).

Aunque no hay evidencia de que la palabra “Tassawuf” (la palabra árabe para sufismo) fue utilizada por el Profeta (la paz sea con él), ciertamente utilizó la palabra ‘ Ihsan ‘ o ‘ Sinceridad espiritual ‘. Los shaykhs sufíes han dicho que el sufismo en sí mismo no es más que este Ihsan / Sinceridad o lo Perfecto Siguiendo el camino del Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia), tanto internos como externos.

ESTRICTO Adherencia a la Sunnah / Shariah profética.

  • Hazrat Junaid Baghdadi declara que su maestro espiritual Sirri As-Saqati rezó con las siguientes palabras:

جعلك اﷲ صاحب حديث صوفيا و لاجعلك صوفيا صاحب حديث
Que Allah primero te convierta en un Muhaddith (Erudito de Ahadith o Tradiciones Proféticas) luego un Sufi y no primero un Sufi sino un Muhaddith.
Referencia: según lo citado por el Imam Al-Ghazali en His Ihya Uloom Ad-Din.

  • Otro Sufi Supremo, Hazrat Data Ali Hijwiri escribe:

“Un grupo de herejes se ha unido a los sufíes. Predican que una vez que la obediencia a la Shariah se intensifica de tal manera que se logra Wilayah (Santidad), Ta’at (la obediencia a las Leyes de la Shariah) ya no es necesaria. Este es un reclamo incorrecto y falso. En el camino de la verdad, no hay absolutamente ninguna etapa en la que Ta’at se vuelva redundante ”.
Como lo citan los datos Ali Hijwiri en su Kashf al Mahjoob, página 312.

PD: Entonces, si una cosa es considerada Shirk o Irreligiosa por Shariah y Shariah es el núcleo de Tassawuf, Tassawuf también lo tendrá de esa manera. “No irse de la Shariah” es el Principio sobre el que descansa Tassawuf.

Estas respuestas también pueden ayudar;

La respuesta de Umar Suharwardy a ¿Habría un enfrentamiento en un matrimonio donde el esposo es sufí y la esposa es sunita? ¿O son compatibles los dos sectores?

La respuesta de Umar Suharwardy a ¿Qué dicen los sufis sobre Shariyat?

¿Qué es el Tasawwuf (sufismo), y está prohibido en el Islam?

Algunos eruditos islámicos consideran que el sufismo es shirk. ¿Es esto cierto?

¿De qué estamos hablando aqui?

El lugar de Tasawwuf en el Islam tradicional es de un amigo, Nuh Ha Mim Keller

Keller piensa que la palabra “sufí”, que se refiere a un tipo de persona, vino primero, y luego esa tasawwuf surgió como la descripción de una persona así, lo que hacen, y esto me parece probable. Entonces tasawwuf sería la descripción de alguna práctica o característica común de las personas llamadas “sufíes”. ¿Todos los que se llaman “sufíes”? La palabra ha llegado a ser muy ampliamente aplicada. Entonces, si nos preocupamos por los fundamentos, no, no todos.

El sufismo, el artículo de Wikipedia, me parece bastante bueno, si uno deja de lado los accidentes del lenguaje y las suposiciones. Por ejemplo, el artículo comienza con

El sufismo o Tasawwuf [1] (en árabe: تصوف), se define como la dimensión mística interna del Islam.

De acuerdo, eso es verdad. Si uno entiende lo que significa “místico”. Supongo que pocos podrían definirlo bien. Podríamos dejar de lado la palabra “mística” sin cambiar el significado. Y usar esa palabra evoca algo que es extraño y confuso. Arrojarlo. ¿En qué se diferencia el “misticismo” de “tratar con la realidad”? (Sugerencia: no lo es, a menos que lo sea, en cuyo caso tendremos que entrar en ontología fundamental. Sigamos con tasawwuf, eso es suficiente por hoy).

El artículo luego habla de “Sufis” como seguidores de “Masters”, cuando estaría mucho más cerca de decir que algunas personas siguen a los Sufis que siguieron a los Sufis, y viceversa, pero esto es lo que yo llamo el “cubo con fugas”. no sigas llenando el cubo desde la Fuente, después de un tiempo, lo que se pasa está vacío. Un Sufi real llenará el cubo, porque el Sufi está viviendo como se describe a continuación:

Los sufíes se esfuerzan por ihsan (la perfección de la adoración) como se detalla en un hadiz: “Ihsan es adorar a Alá como si lo vieras; si no puedes verlo, seguramente Él te ve a ti”.

Continuando con la analogía del cubo, alguien podría encontrarse con la primavera, la fuente, sin estar conectado con esa silsila, esa cadena de transmisión. ¿Es el agua solo agua si se pasa con el balde con fugas?

No. El agua es agua y está disponible como siempre ha estado disponible, desde el comienzo de la relación humana con la realidad. Sin embargo, las personas hacen ambas cosas, se sientan con quienes se sentaron con quienes se sentaron con quienes se sentaron con el Profeta, y todo eso, y encuentran el agua y no solo la beben, sino que se sumergen en ella … y la pasan por el permiso de Allah

Entonces, ¿está esto “prohibido”? Quiero decir, por ahora, ¿esa pregunta todavía existe?

Sin embargo, entonces, en los Detalles, tenemos “eruditos” que hablan de “shirk”. ¿Qué shirk? Bueno, se alega que los “sufíes” hacen esto o aquello.

La respuesta de Asad Jaleel a ¿Qué es Tasawwuf (sufismo), y está prohibido en el Islam?

Hay prácticas que las personas sin educación LLAMAN Tasawwuf que son eludidas. Por ejemplo, algunas personas rezan a la tumba de un shaykh. Eso es shirk y NO Tasawwuf. También algunas personas se dedican al baile salvaje, llamándolo Tasawwuf. Esto no es parte de la Sunnah.

“¿Personas sin educación?” ¿No estamos hablando de “algunos eruditos”? ¿Están “sin educación”? Quizás. Pero luego están aquellos que se mencionan en el Corán como “burros que llevan libros”. ¿El Corán desprecia el aprendizaje? ¡Ciertamente no! Pero hay un aprendizaje que no fue acompañado por el desarrollo de la comprensión. Si un “erudito” habla sobre tasawwuf y lo equipara, con sus antiguas tradiciones, con las prácticas de aquellos que pueden ser corruptos, eso demostraría la falta de profundidad de comprensión característica de un burro. En realidad eso insulta a los burros.

Preferiría sentarme con este burro que con los corruptos entre los eruditos. El burro me recordaría la sabiduría y la generosidad de Alá, y los méritos de la paciencia y la confianza.

Desechemos esto. “Sufis” me presentaron al Islam. Cuando lo señalé aquí en discusión, un compañero me preguntó si rezaba a las tumbas. Porque, hermano, eso está prohibido. Entonces, un niño apenas lo suficientemente mayor como para saber cómo limpiarse le está diciendo a alguien fácilmente lo suficientemente mayor como para ser su abuelo, lo que es así, olvidando que la gente de arrogancia no puede ingresar al Jardín. De acuerdo, tal vez solo quiera ayudar. Lo entiendo. Sin embargo …. ¿escuchó la respuesta? ¿Está aprendiendo de los que vinieron antes, o está siguiendo sus propios nafs?

No, no vi ninguna señal de que estuviera escuchando, buscando cercanía con Dios, o incluso con otro ser humano. Si eres musulmán y has estado despierto, has conocido a estas personas. Si es posible, has sido uno. (Es fácil caer en la idea de que es nuestro trabajo guiar a todos los demás. Buena intención, tal vez, pero no te quedes atascado allí. Es un lugar peligroso. Así que supéralo, lo más rápido posible).

Básicamente, he conocido a muchos que siguen muchas formas diferentes de tasawwuf. Ni una sola vez un maestro en cualquiera de estas líneas rezó a una tumba o alentó a nadie a hacerlo. Eso no significa que no suceda, podría, en algún lugar, el mundo es vasto.

Sin embargo, puede ser difícil distinguir el respeto por aquellos que vinieron antes de la adoración. Lo que importa es la fe subyacente, y juzgar esto en otros puede ser difícil y casi inútil. El objeto de nuestro escrutinio, si estamos preocupados por ihsan, es nuestra propia posición, nuestro propio ser. Período.

El respeto es una marca de fe. El odio y el desprecio son las marcas de Satanás. Conócelos por sus marcas.

Ahora, ¿qué pasa con el “baile salvaje”? ¿Que es eso? He visto algunos videos de YouTube de algunos hombres moviéndose rítmicamente. Algo de eso me parece salvaje. Pero esos son de origen poco claro.

Nunca vi eso, en persona, pero he visto y he participado en hadra, que es una práctica colectiva de dhikrullah, en este caso decir un nombre o nombres de Dios, repetidamente, con movimientos. ¿Eso está prohibido? Podría considerarse como una innovación. El Profeta permitió bailar, hay un hadiz bien conocido, pero no era “religioso”. Dhikrullah es claramente una forma de adoración, enfocando la mente en Allah. La experiencia práctica es de “purificación”, es decir, de que la mente se despeja de todo menos de la presencia de Dios.

Hay quienes lo desaprueban. Dejaré que sean juzgados por su señor.

¿Y si funciona?

Todos los elogios se deben a Alá, el Señor de los mundos, el benéfico y el misericordioso. Maestro del Día del Juicio, y la paz y las bendiciones de Allah sean con Su Mensajero, y la familia del profeta, sus compañeros y todos los que los siguen hasta el Día de la Resurrección.

La respuesta es:

¿Existió esta práctica en la época del Profeta (ﷺ)?

¡Obviamente, la respuesta es no!

¡Entonces esta es una innovación en el Islam!

¿Y qué dice el Islam sobre la innovación [bid’ah] en la religión?

Bid’ah se toma de la palabra Al-Bada ‘que significa crear algo sin precedencia. Uno necesita distinguir entre los dos tipos de bid’ah. El primer tipo es la innovación en asuntos del mundo en tecnología, medicina, computadoras, etc. Esto está permitido porque involucra asuntos de la vida. El segundo tipo de bid’ah es la innovación en materia de religión, y esta es la bid’ah en la que se centra este artículo.

Aisha informó que el profeta (ﷺ) dijo: “Quien innova en este asunto nuestro, algo que no le hemos ordenado, debe ser rechazado” (Hadith narrado por Bujari y Muslim)

Jabir Ibn Abdallah dijo que el profeta (ﷺ) dijo: “Para proceder: el mejor discurso es el Libro de Allah y la mejor guía y ejemplo es el de Muhammad, y lo peor de todo son las cosas recién inventadas (en la religión ), porque cada innovación es un error y un error “. (Musulmán) “… Cada innovación es un mal camino y cada mal camino está en el fuego”. (Tirmidhi)

Esto nos muestra que no hay innovaciones aceptables en el Islam. La gente a menudo señala la declaración de Umar cuando habla de la oración tarawih en Ramadán: “Qué buena bid’ah es esta”. Podemos ver que Umar simplemente revivió la oración de tarawih y no fue algo que hizo que no fue hecho por el profeta (ﷺ). No podemos hacer algo en el Islam que no haya hecho el profeta (ﷺ) y los Sahaba (compañeros) del Profeta (ﷺ).

Allah (سبحانه وتعالى) dice (traducción):

[(5: 3) Este día he perfeccionado tu religión para ti, he completado Mi favor sobre ti y he elegido para ti el Islam como tu religión]

Nuestra religión ya es perfecta, por lo que al hacer algo que no se encuentra en el Corán y la Sunnah, uno parece pensar que han encontrado una mejor versión del Islam que la que Alá reveló. Que Allah nos mantenga alejados de hacer tales actos. Porque Alá nos dice acerca de hacer algo diferente a lo que hizo el profeta (ﷺ):

[(24:62) Y que aquellos que se oponen al camino del Mensajero tengan cuidado, para que no les ocurra algún conflicto o les inflija un tormento doloroso.]

Allah (سبحانه وتعالى) nos ha advertido diciéndonos lo que le sucedió a la gente del Libro.

[(5: 77-78) Di, ¡Oh, gente del Libro que no exceda los límites de tu religión, traspasando la verdad! Tampoco sigan los vanos deseos de las personas que se extraviaron en el pasado, que engañaron a muchos y se desviaron del camino parejo. Se pronunciaron maldiciones sobre los hijos de Israel que no eran creyentes, por la lengua de David y de Jesús, hijo de María, porque desobedecieron y persistieron en exceso.]

También podemos ver otra consecuencia de caer en bid’ah por el siguiente Hadith, el profeta (ﷺ) dijo: “En verdad te llevaré a la Fuente (Al-Kawthar). Cualquiera que pase por mí beberá (de él) y nunca tenga sed. Las personas que conozco y que me conocerán ciertamente vendrán a mí para beber, pero habrá una barrera entre ellos y yo. Entonces diré: “En verdad son de mí”. Se dirá: ‘Ciertamente no sabes qué bid’ah (innovación) hicieron después de ti’. Entonces diré: “Aléjate de los que hicieron bid’ah después de mí”. (Hadith narrado por Bujari y Muslim)

Abdullah Ibn Masood narró: “El Mensajero de Allah (ﷺ) trazó una línea para nosotros y luego dijo: ‘Este es el camino recto de Allah’. Luego dibujó líneas a su derecha e izquierda, y luego dijo: ‘Estos son caminos, sobre cada uno de ellos hay un demonio que lo llama’. (Hadith narrado por Ahmad)

El conocimiento perfecto pertenece a Allah (سبحانه وتعالى).

El sufismo, en términos simples, es el camino hacia Dios en el Islam a través de las emociones y la espiritualidad, más que a través de la razón.

No es un medio corrupto, como lo define el Islam. Ha habido muchos grandes eruditos sufíes, y ha habido muchos eruditos de todas las ramas del Islam que también han sido sufistas.

Sin embargo, está asociado con movimientos corruptos, más frecuentes en el sufismo que otras ramas del Islam, que son completamente irracionales. Estos movimientos reclutan musulmanes jóvenes y entusiastas con la promesa de “no hay necesidad de trabajar duro o pensar mucho, simplemente sigan estas recetas y llegarán a Dios”, y por lo tanto le han dado al sufismo una especie de sentimiento “místico”.

El Islam reconoce todas las dimensiones humanas, desde la razón hasta las emociones, la espiritualidad y la paz interior, y todo esto, cuando se fortalece adecuadamente, es un medio de salvación y de encontrar a Dios. Sin embargo, esto no significa que otros puedan ser ignorados, y esto se menciona repetidamente en el Corán.

El camino de los sufíes, es esa razón, es el proceso lento y constante, mientras que la espiritualidad y la emoción es el proceso rápido y salvaje. Eso no significa que el sufismo niegue la razón, sino que requiere la razón como el primero, el bloque de construcción de la fe, y luego se acumula sobre él usando emociones y espiritualidad, generalmente avanzando mucho más rápido que la razón sola.

Aspiro a ser sufí, y puedo decirles que la mayoría de las personas que critican el sufismo no saben nada al respecto e incluso no leyeron un solo libro escrito por un jefe sufí.

Tienes a alguien como “Ibn Arabi” que fue y sigue siendo acusado de politeísmo, ya que la mayoría de la gente pensó que predicaba el panteísmo “, lo que significa en términos simples que Dios = El Universo” _ De acuerdo con esta idea del panteísmo; Usted, yo, todas las personas, todos los animales, los océanos, los árboles … etc. colectivamente se llaman Dios, lo cual es una idea ridícula. Incluso Ibn Arabi, al final de su gran libro “Al-Futuhat Al Makkiya”, declaró que cree en el monoteísmo estricto y que Dios es trascendental de sus criaturas, pero todavía está siendo acusado de apostasía, brujería, politeísmo … etc. .

Usted puede preguntar por qué? __ La respuesta fue dada por el propio Ibn Arabi, dijo que los sufíes usan vocabulario que los legos no entienden, y pueden interpretarlo como Shirk “es decir, politeísmo”. Además, los sufíes tienen un dicho muy hermoso; Cuanto más grande es la experiencia, menos capaces son las palabras . Lo que significa que las Palabras no pueden describir la alegría y el despertar que experimentan en su relación con Dios.

La palabra sufí proviene de la palabra árabe suff, donde solían usar gorros de lana hechos de suff.

En la mente de un hombre común, cuando escucha la palabra sufí, comienza a pensar en pocas personas con gorros largos y largas kurtas y bailando en círculos. Y yo era uno de esos hombres comunes hasta que estuve expuesto al haqeeqi tssawwuf.

El verdadero sufismo no es bailar en círculos y tocar música. El verdadero sufismo es sacrificar tus deseos por Allah.

Te daré un pequeño trasfondo de las enseñanzas incluidas en el sufismo:
Básicamente estamos hechos de dos cosas.
Nuestro jism ( el cuerpo) y el alma (Rooh)
El cuerpo vino de esta tierra mientras que el alma es de la tierra.
Allah creó las cosas. Todo lo que estaba sobre el Arsh se hizo en un instante, Allah dijo kun – ¡sé y es!
Mientras que la tierra fue hecha en un período de tiempo que está en el conocimiento de Allah. Mismo mecanismo si aplicamos en nuestro cuerpo.
El cuerpo requiere mucho tiempo para desarrollarse para ser un bebé de pleno derecho. Las células se dividen y forman embriones y luego se llama feto y finalmente, después de 9 meses, nace el bebé. Mientras que el alma es de lo duro y se hizo en un instante.

El sufismo se trata de hacer crecer el alma y suprimir los nafs.
Las cosas que se requieren para que un cuerpo crezca proviene de la tierra, por ejemplo. La comida que comemos es del suelo, la casa en la que vivimos está hecha de ladrillos y arena que es del suelo, la ropa que usamos es del suelo. Por lo tanto, cualesquiera que sean las cosas que se requieren para hacer crecer el cuerpo, provienen del suelo.
Entonces, para hacer crecer nuestra alma, necesitaríamos las cosas que provienen de lo duro.
Ese es el zikr de Alá, ayunar, leer el Corán, orar, dar caridad, ayudar a las personas, etc. ayudará a hacer crecer nuestra alma.
La verdadera felicidad en este mundo es la felicidad del alma.
¡Lo que viene del suelo nunca puede hacernos felices!

También incluye el verdadero ishq con Allah. Limpiar nuestros corazones a través del zikr de Allah, lo que hace que sea fácil que el noor de Allah entre en nuestro corazón.
Muraqabah es realizado por muchos sufis de naqshbandi tariqa . Esto se hace cerrando los ojos y mirando dentro de tu alma y despejando tu mente de cada pensamiento y pensando que estás sentado bajo el arsh de Allah y no hay nada a tu alrededor y las bendiciones de Allah están entrando en tu corazón y tu corazón está llamando ¡Alá!

El sufismo no está prohibido es el islam. Sí, las prácticas como el baile y la música y hacer sajdah al shaykh, etc. están prohibidas.
El verdadero sufí es aquel que solo teme a Alá y lucha contra la falsedad.

Si está interesado en saber más sobre el sufismo, consulte este sitio web:
https://www.google.co.in/url?sa=…

“Estuve en el ejército israelí en la guerra del 73. Y la mentalidad de guerra, la mentalidad de matar, el sentimiento de que somos víctimas de un lado y del otro lado somos los opresores. Entonces, ¿qué somos? Entonces comencé , ya sabes, buscando respuestas más grandes, digamos o más profundas … Durante muchos años estuve buscando en muchos lugares “, explica Miki Cohen.

Junto con varios otros israelíes, emprende una búsqueda espiritual y se siente atraído por el misticismo del sufismo.

Pero Miki va un paso más allá. Viaja a Konya en el centro de Turquía, el lugar de descanso de Rumi y una ciudad conocida como la “ciudadela del Islam” con una reputación de conservadurismo religioso. Es el centro de la orden sufí Mevlevi del Islam.
Miki se convierte en uno de los pocos forasteros, y ciertamente el único israelí, en tener acceso al santuario interior de los derviches giratorios.

La gente define a Tasawwuf de manera diferente, pero una definición bastante justa es que Tasawwuf es un conjunto no obligatorio de tradiciones dentro del Islam con el objetivo de desarrollar las facultades del alma. En la práctica, puede involucrar nafl salat (oración no obligatoria), nafl sawm (ayuno no obligatorio) y otros cultos. También incluye hábitos de carácter como humillarse o ser moderado en el gasto.

Hay prácticas que las personas sin educación LLAMAN Tasawwuf que son eludidas. Por ejemplo, algunas personas rezan a la tumba de un shaykh. Eso es shirk y NO Tasawwuf. También algunas personas se dedican al baile salvaje, llamándolo Tasawwuf. Esto no es parte de la Sunnah.

Hay un hermoso dicho: “Sé un faqih sufí”. Podrías traducir esto, “sé un estudioso espiritual de la ley”. Eso significa que el musulmán ideal desarrolla la espiritualidad pero con el debido respeto por las reglas del Islam.

El sufismo dentro del contexto de Isalm es una dedicación a la práctica espiritual tal como se define a través del Corán y la Sunna del profeta Mahoma y sus seguidores. El Islam se define en el famoso hadiz cuando el Ángel Jabril se acerca al profeta Mahoma y le hace preguntas a la vista de la comunidad musulmana de la época. En ese hadiz (dicho) el Jabil responde a sus propias preguntas a instancias del profeta Mahoma. Las preguntas son sobre la naturaleza del Islam (práctica externa), Iman (creencia), Ihsan (testificar). Los sufíes son aquellos dentro de la historia del Islam que están más interesados ​​en Ihsan dentro del marco establecido por el Islam y el Iman. Ihsan sabe que aunque no veas a Dios, él te ve a ti y a todo lo que haces. Por lo tanto, hay testigos de nuestras acciones por parte de Dios, quien nos hará responsables de esas acciones. Los sufíes luchan por el conocimiento de Dios, que se llama Gnosis en el lenguaje religioso occidental. Pero esto no tiene nada que ver con el gnosticismo como aparece en el cristianismo.

El sufismo es tradicionalmente un fenómeno espiritual totalmente islámico basado en el Corán y el Hadith del Profeta, pero que eventualmente incorpora otras prácticas creadas por los líderes de las religiones sufíes posteriores. En general, a estos líderes religiosos se los conoce como shaykhs, que es solo un término general de respeto, pero en el sufismo significa una guía o mentor espiritual que los llevará hacia Dios.

Ver http://en.wikipedia.org/wiki/Sufism

Tasawwuf es simplemente un conocimiento obligatorio en el Islam que cada musulmán debe aprender a obtener el nivel de Ikhlas e Ihsan.

IKHLAS significa adorar u orar a Dios sin esperar nada a cambio.

IHSAN significa hacer cualquier cosa o adorar con conciencia como si Dios estuviera a nuestra vista e incluso Dios no estuviera a nuestra vista, sabemos que siempre estamos a Su vista todo el tiempo.

A partir de esta comprensión del concepto, Rasulullah Alaihisalatuwassalam, con sus ejemplos y virtudes, produjo el conjunto de mujahadah (prácticas) que luego siguieron Tabi tabiin y así sucesivamente con la tradición islámica del Corán y la Sunnah, así como las opiniones de los eruditos de tasawwuf. en tareeqah que debe cumplir con al quran y como sunnah. Por supuesto, algunos grupos dirían algo al respecto en función de sus ignorancias. Pero para aquellos que aprenden con la gran cantidad de orientación de la perra que tienen calificación y una vasta comprensión del conocimiento en fiqh, tauheed y aqeedah, InshaAllah las prácticas de sufismo a las que vamos es segura e InshaAllah les brindará la bendición de Allah sobre nosotros. Aameen Allahumma Ameen.

Depende de nuestra intención. Puede ser un shirk si pensamos que nuestro maestro es un intermediario entre nosotros y Dios. Los problemas sobre tasawwuf no son principalmente sobre shirk, sino bid’ah (innovación en religión). Especialmente si los seguidores están obligados a hacer ciertos rituales que no existen en Al-Quran y hadith.

El sufismo significa, en resumen:
Actuar de acuerdo con lo que aprende de la religión de Allah, es decir, la traducción práctica y la vida práctica de los versos coránicos y las órdenes proféticas. Los versos del Corán llaman y conducen a la gente del Corán a estaciones altas y condiciones agradables. Los sufíes viven esta vida con todos sus cuerpos, almas, corazones y espíritus, hasta que encuentran la felicidad de la conexión y alcanzan los grados perfectos mencionados por Allah en el Corán.
El sufismo no es un sofisma, una filosofía, teorías o dichos, pero es:
• Comportamientos, hechos y estados.
• Después de eso, Allah ve al sirviente y le otorga, desde su generosidad, desde la luz de su conexión o desde las fuentes de su sabiduría: tipos de sus favores y recompensas, lo que nadie en la humanidad puede limitar o reconocer, todo Esto es de la generosidad de Dios.
“Y si pudieras contar las gracias de Allah, nunca serías capaz de contarlas. ¡En verdad! Allah es indulgente, misericordioso”. (Surat Al-Nahl, versículo 18)
http://hassanelagouz.blogspot.com/

Fuente: ¿Los shaykhs sufíes están realmente en contacto con Allah?

Alabado sea Allah.

La palabra “sufismo” no se conocía en el momento del Mensajero o el Sahaabah o el Taabi’een. Surgió en el momento en que surgió un grupo de ascetas que vestían lana (“soof”), y se les dio este nombre. También se dijo que el nombre fue tomado de la palabra “soofiya” (“sophia”) que significa “sabiduría” en griego. La palabra no se deriva de al-safa ‘(“pureza”) como algunos afirman, porque el adjetivo derivado de safa’ es safaa’i, no soofi (sufi). La aparición de este nuevo nombre y el grupo al que se aplica exacerbó las divisiones entre los musulmanes. Los primeros sufíes diferían de los posteriores sufíes que difundieron bid’ah (innovación) en mayor medida e hicieron que el shirk, tanto en formas menores como mayores, fuera común entre la gente, así como las innovaciones contra las cuales el Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean). sobre él) nos advirtió cuando dijo: “Tenga cuidado con las cosas recién inventadas, porque cada cosa recién inventada es una innovación y cada innovación es un desvío”. (Reportado por al-Tirmidhi, quien dijo que es saheeh hasan) .

La siguiente es una comparación entre las creencias y los rituales del sufismo y el Islam que se basa en el Corán y la Sunnah.

El sufismo tiene numerosas ramas o tareeqahs, como Teejaniyyah, Qaadiriyyah, Naqshbandiyyah, Shaadhiliyyah, Rifaa’iyyah, etc., cuyos seguidores afirman que su tareeqah particular está en el camino de la verdad, mientras que los demás siguen la falsedad. El Islam prohíbe tal sectarismo. Allah dice (interpretación del significado):

“… y no ser de al-mushrikoon (los incrédulos en la Unidad de Allah, politeístas, idólatras, etc.),

De aquellos que separaron su religión (es decir, que abandonaron el verdadero monoteísmo islámico) y se convirtieron en sectas, [es decir, inventaron cosas nuevas en la religión (bid’ah) y siguieron sus vanos deseos], cada secta se regocijó en lo que está con él ”. [al-Room 30: 31-32]

Los sufíes adoran a otros que no sean Allah, como los Profetas y los “awliya ‘” [“santos”], vivos o muertos. Dicen: “Yaa Jeelaani”, “Yaa Rifaa’i” [llamando a su awliya ‘], o “Oh Mensajero de Allah, ayuda y salva” o “Oh Mensajero de Allah, nuestra dependencia está en ti”, etc.

Pero Allah nos prohíbe llamar a nadie, excepto a Él, en asuntos que están más allá de las capacidades de la persona. Si una persona hace esto, Allah lo contará como un mushrik, como Él dice (interpretación del significado):

“Y no invoques, además de Allah, a ninguno que no te beneficie ni te lastime, pero si (en caso) lo hicieras, ciertamente serás uno de los zaalimoon (politeístas y malhechores)” [Yoonus 10: 106]

Los sufíes creen que hay abdaal, aqtaab y awliya ‘(clases de “santos”) a quienes Allah les ha dado el poder de dirigir los asuntos del universo. Allah nos cuenta sobre el mushrikeen (interpretación del significado):

“Di [Oh Muhammad]: ‘… ¿Y quién dispone los asuntos?’ Ellos diran. ‘Allah’ … ”[Yoonus 10:31]

¡Los árabes mushrik sabían más sobre Allah que estos sufíes!

Los sufíes recurren a otra cosa que no sea Allah cuando ocurre la calamidad, pero Allah dice (interpretación del significado):

“Y si Allah te toca con daño, nadie puede quitarlo sino Él, y si te toca con bien, entonces Él es capaz de hacer todas las cosas”. [Al-An’aam 6:17]

Algunos sufíes creen en wahdat al-wujood (unidad de existencia). No tienen la idea de un Creador y su creación, sino que dicen que todo es creación y que todo es Dios.

Los sufíes abogan por el ascetismo extremo en esta vida y no creen en tomar los medios necesarios o en jihaad, pero Allah dice (interpretación del significado):

“Pero busca con esa (riqueza) que Allah te ha otorgado a ti, el hogar del Más Allá, y no olvides tu porción de disfrute legal en este mundo …” [al-Qasas 28:77]

“Y prepárense contra ellos todo lo que puedan de poder …” [al-Anfaal 8:60]

Los sufíes refieren la idea de ihsaan a sus shaykhs y les dicen a sus seguidores que tengan en mente una imagen de su shaykh cuando recuerden a Allah e incluso cuando estén orando. Algunos de ellos incluso ponen una foto de su shaykh frente a ellos cuando rezan. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ihsaan es cuando adoras a Allah como si pudieras verlo, y aunque no puedes verlo, Él puede verte a ti”. (Reportado por Muslim).

Los sufíes permiten bailar, la batería y los instrumentos musicales, y alzar la voz al hacer dhikr, pero Allah dice (interpretación del significado):

“Los creyentes son solo aquellos que, cuando se menciona a Allah, sienten miedo en sus corazones …” [al-Anfaal 8: 2]

Además, ves a algunos de ellos haciendo dhikr al pronunciar el Nombre de Allah, diciendo: “Allah, Allah, Allah”. Esto es bid’ah y no tiene significado en el Islam. Incluso llegan al extremo de decir: “Ah, ah” o “Hu, Hu”. La Sunnah es para que el musulmán recuerde a su Señor en palabras que tienen un verdadero significado por el cual será recompensado, como decir Subhaan Allah. wa Alhamdulillah wa Laa ilaaha illa Allah wa Allaahu akbar, y así sucesivamente.

Los sufíes recitan poemas de amor que mencionan los nombres de mujeres y niños en sus reuniones de dhikr, y repiten palabras como “amor”, “pasión”, “deseo”, etc., como si estuvieran en una reunión donde la gente baila y bebe vino y aplausos y gritos. Todo esto tiene que ver con las costumbres y los actos de adoración de los mushrikeen. Allah dice (interpretación del significado):

“Su salaah (oración) en la casa (de Allah, es decir, la Ka’bah en Makkah) no era más que silbar y aplaudir …”

[al-Anfaal 8:35]

Algunos sufíes se perforan con varillas de hierro y dicen: “¡Oh, mi abuelo!”. Entonces los shayaateen acuden a ellos y los ayudan, porque buscan la ayuda de alguien que no sea Allah. Allah dice (interpretación del significado):

“Y cualquiera que se aleje (se ciegue) del recuerdo del Más Benéfico (Allah), le asignamos un shaytaan (demonio) para que sea un qareen (compañero íntimo) para él”.

[al-Zukhruf 43:36]

Los sufíes afirman tener gnosis y conocimiento de lo invisible, pero el Corán muestra que son mentirosos. Allah dice (interpretación del significado):

“Di: ‘Ninguno en los cielos y la tierra conoce al ghayb (invisible) excepto Allah …’” [al-Naml 27:65]

Los sufíes afirman que Allah creó el mundo por el bien de Mahoma (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), pero el Corán muestra que son mentirosos. Allah dice (interpretación del significado):

“Y yo (Allah) no creé los genios y los humanos, excepto que deberían adorarme (solo)”. [Al-Dhaariyaat 51:56]

Allah, que sea glorificado y exaltado, se dirigió a Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) con las palabras (interpretación del significado):

“Y adoren a su Señor hasta que llegue la certeza (es decir, la muerte)” [al-Hijr 15:99]

Los sufíes afirman que pueden ver a Allah en esta vida, pero el Corán muestra que son mentirosos. Allah dice (interpretación del significado):

“[Moosa dijo:] ‘¡Oh mi Señor! Muéstrame (a ti mismo), para que pueda mirarte. Allah dijo: ‘No puedes verme …’ ”[al-A’raaf 7: 143]

Los sufíes afirman que toman conocimiento directamente de Allah, sin la mediación del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y en un estado consciente (en oposición a los sueños). Entonces, ¿son mejores que los Sahaabah?

Los sufíes afirman que toman conocimiento directamente de Allah, sin la mediación del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Dicen: “Haddathani qalbi ‘an Rabbi (mi corazón me lo dijo de mi Señor)”.

Los sufíes celebran a Mawlid y celebran reuniones para enviar bendiciones al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), pero van en contra de sus enseñanzas alzando sus voces en dhikr y anaasheed (canciones religiosas) y qaseedahs (poemas) que contienen flagrantes eludir. ¿El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) celebró su cumpleaños? ¿Abu Bakr, ‘Umar,’ Uthman, ‘Ali, los cuatro imaams o alguien más celebró su cumpleaños? ¿Quién sabe más y es más correcto en la adoración, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y el Salaf o los Sufis?

Los sufíes viajan para visitar tumbas y buscar bendiciones de sus ocupantes o para hacer tawaf (circunvalación ritual) a su alrededor o para hacer sacrificios en estos sitios, todo lo cual va en contra de las enseñanzas del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) : “No viaje a visitar ningún lugar que no sea tres mezquitas: al-Masjid al-Haraam [en Makkah], esta mezquita mía [en Madeenah] y al-Masjid al-Aqsa [en Jerusalén]”. (Acordado).

Los sufíes son ciegamente leales a sus shaykhs, incluso cuando van en contra de las palabras de Allah y Su Mensajero. Pero Allah, que sea exaltado, dice (interpretación del significado):

“¡Oh tú que crees! No se presenten (delante de sí) delante de Allah y Su Mensajero … ”[al-Hujuraat 49: 1]

Los sufíes usan talismanes, letras y números para tomar decisiones y para hacer amuletos y amuletos, etc.

Los sufíes no se limitan a las bendiciones específicas sobre el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que fueron narradas por él. Inventaron nuevas fórmulas que implican buscar sus bendiciones y otros tipos de shirk flagrantes que son inaceptables para aquel a quien envían bendiciones.

Con respecto a la cuestión de si los shaykhs sufíes tienen algún tipo de contacto, esto es cierto, pero su contacto es con los shayaateen, no con Allah, por lo que se inspiran mutuamente con un discurso adornado como un engaño (o a modo de engaño). ), como Allah dice (interpretación del significado):

“Y así, hemos designado para cada Profeta enemigos: shayaateen (demonios) entre la humanidad y los genios, inspirándonos mutuamente con un discurso adornado como un engaño (o a modo de engaño). Si tu Señor hubiera querido, no lo habrían hecho … ”[al-An’aam 6: 112]

Y Allah dice (interpretación del significado):

“… Y, ciertamente, los shayaateen (demonios) inspiran a sus amigos (de la humanidad) …” [al-An’aam 6: 121]

“¿Debo informarte (¡oh gente!) Sobre quién descienden los shayaateen (demonios)?

Descienden sobre cada persona mentirosa y pecadora. ”[Al-Shu’ara 221-222]

Este es el contacto que es real, no el contacto que afirman falsamente tener con Allah. Exaltado sea Allah muy por encima de eso. (Ver Mu’jam al-Bida ‘, 346 –359).

Cuando algunos de estos shaykhs sufíes desaparecen repentinamente de la vista de sus seguidores, esto es el resultado de su contacto con los shayaateen, que incluso pueden llevarlos a un lugar distante y llevarlos de vuelta en el mismo día o noche, para engañar a sus humanos. seguidores

Entonces, la regla importante aquí es no juzgar a las personas por las hazañas extraordinarias que pueden hacer. Deberíamos juzgarlos por cuán cerca o de lo contrario se adhieran al Corán y la Sunnah. Los verdaderos amigos de Allah (awliya ‘) no son necesariamente conocidos por realizar hazañas asombrosas. Por el contrario, ellos son los que adoran a Allah de la manera que Él ha prescrito, y no haciendo actos de bid’ah. Los verdaderos awliya ‘o amigos de Allah son aquellos a quienes nuestro Señor ha descrito en el hadiz qudsi narrado por al-Bujari en su Saheeh (5/2384) de Abu Hurayrah, quien dijo:

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah dijo: ‘Quien muestre enemistad hacia un amigo (wali) mío, declaro la guerra contra él. Mi esclavo no se acerca a Mí con algo más amado por Mí que los deberes religiosos que le he ordenado, y Mi esclavo continúa acercándose a Mí con actos supererogatorios (naafil), para que lo ame. Cuando lo amo, soy su oído con el que escucha, su visión con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina. Si él me pidiera [algo], seguramente se lo daría, y si él me pidiera refugio, seguramente se lo concedería ”.

Y Allah es la Fuente de Fortaleza y la Guía del Camino Recto.

El sufismo es una especie de secta en el Islam que puede llevarse bien con otras sectas del Islam y, mientras tanto, casi todas las sectas en el Islam las rechazan como una creencia aceptable.

El sufismo y el Islam no pueden separarse de la misma manera que la conciencia superior o el despertar no pueden separarse del Islam. El Islam no es un fenómeno histórico que comenzó hace 1.400 años. Es el arte atemporal del despertar mediante la sumisión. El sufismo es el corazón del Islam. Es tan antiguo como el surgimiento de la conciencia humana.

Muchos académicos y juristas pueden unir problemas con la declaración anterior. Perciben el sufismo como una distorsión inaceptable de las creencias y la forma de vida islámicas. Encuentran los rituales y prácticas, así como las creencias de muchos sufíes repugnantes de las enseñanzas del Islam. Argumentan que el sufismo ha causado confusión en las mentes de sus creyentes, alejándolos de la simplicidad y la pureza de la fe gloriosa.