En el nombre de Dios
Hola mi querido interlocutor.
Dios Todopoderoso, es un ser que es la existencia absoluta y la perfección completa sin todas las deficiencias e imperfecciones. El concepto de Dios es muy simple y claro. Todos, incluidos aquellos que niegan su existencia, son capaces de comprenderlo y comprenderlo. Aunque la comprensión de la esencia y la realidad de Dios es incomprensible para los seres humanos, hay muchas maneras de obtener conocimiento de su existencia. Las formas de obtener conocimiento de Dios se pueden dividir en las categorías mencionadas a continuación:
1- El camino de la lógica (por ejemplo, la prueba de posibilidad y necesidad, etc.)
- ¿Por qué Dios eligió tener el mundo con tantos incrédulos y países que no creen oficialmente en Dios, como China y Rusia?
- ¿Apoyará el Señor a Israel independientemente de lo que hagan los israelíes?
- Si Dios es un mediador de uno solo, ¿qué tipo de mediación es esa?
- ¿De dónde vino Dios?
- ¿Quién es el creador de Dios y el demonio?
2- La forma de la experiencia (por ejemplo, la prueba de orden en la creación)
3- El camino del corazón (por ejemplo, la prueba de nuestra naturaleza innata)
La forma más fácil y sencilla es la de la prueba de nuestra naturaleza innata (conocer a Dios a través del corazón). Los seres humanos, al regresar a su ser interior, se vuelven innecesarios de todas las maneras de pruebas lógicas o experimentales y son capaces de conocer a Dios y obtener acceso a Él a través del corazón. En cuanto a la cuestión de cómo llegó a la creación o quién lo creó, la respuesta puede resolverse recurriendo a la filosofía. En filosofía se dice que: “¿Cuál es el criterio para la necesidad de una causa?” Los teólogos escolásticos, en lo que respecta al criterio de la necesidad de una causa para que algo ocurra, han puesto su dedo en el asunto de huduth, pero en filosofía, el criterio original de la necesidad de una causa se ha considerado imkan . Desde su perspectiva, han considerado que la esencia de Dios carece de las características de imkan , por lo tanto, la cuestión de quién es su causa, ni siquiera es aplicable a él y, en otras palabras, preguntar quién lo creó y quién es su causa. , es una pregunta ilógica (porque esta pregunta solo se puede hacer sobre cosas que tienen la característica de imkan).
Respuesta detallada
Para describir las pruebas de la existencia de Dios es necesario profundizar primero en varios puntos importantes.
1-
El concepto básico de la existencia de Dios es un concepto que todo ser humano, incluidos aquellos que niegan su existencia, son capaces de comprender y comprender. Todos saben que el concepto de Dios significa la existencia de un ser que es el creador de toda la creación, que es poderoso en todos los sentidos, consciente de todas las cosas, todo lo que ve, todo lo que oye, vive, vive, etc.… Incluso las personas. Quien niega tal ser aún puede imaginarlo mentalmente y comprenderlo.
2-
Sin embargo, gran parte del concepto básico de Dios es el más general de todos los conceptos y es fácilmente comprensible, ya que obtener la comprensión de su esencia (Dhaat) y la realidad no es posible para los seres humanos. Esto se debe a que su esencia es ilimitada e infinita, mientras que para nosotros tener conocimiento de una cosa significa contenerla y rodearla con nuestras mentes, y nuestras mentes son limitadas, y lo limitado no puede contener lo ilimitado. Un verso en el Corán dice: (لا یحیطون به علما)
[1]
, lo que significa que nunca podrán abarcar el conocimiento de Dios, y puede ser por esta misma razón que el Sagrado Corán introduce a Dios a través de las características de belleza y majestad, tales como: el entendido, el sabio, el que todo lo oye, todo viendo, el más alto, el más misericordioso, el más amable, el más grande, el creador, el creador y el autosuficiente.
[2]
Además de esto, entendemos el mundo que nos rodea a través de nuestros sentidos, mientras que Allah (swt) es intangible (el Corán menciona: لیس کمثله شی, lo que significa que no hay nada como él)
[3]
haciendo que sea imposible para los seres humanos comprenderlo por completo.
3-
Aunque no es posible obtener acceso a la realidad y la esencia de Dios, existen muchas maneras de obtener certidumbre en la existencia de Dios. Estas formas se pueden desglosar de la siguiente manera:
A- El camino de la lógica (por ejemplo, la prueba de posibilidad y necesidad, etc.)
B- La forma de la experiencia (por ejemplo, la prueba del orden en la creación)
[4]
C- El camino del corazón (por ejemplo, la prueba de nuestra naturaleza innata)
[5]
4-
La forma más fácil y sencilla es la de la prueba de nuestra naturaleza innata (conocer a Dios a través de nuestra naturaleza y corazón internos). Esto significa que dentro de cada persona existe un lado espiritual, una comprensión y una inclinación hacia el amor del creador. Siempre existe un punto de conexión entre el ser humano y Dios en el corazón de cada individuo.
[6]
5-
A pesar de que la comprensión de Dios y su unidad es algo que está integrado en la naturaleza interna del hombre, las diversas culturas, supersticiones, ideologías incorrectas, orgullo y desviación prevalecientes (especialmente frente a las bendiciones y la salud superabundantes de Dios) pueden Todos actúan como una cortina y ocultan esta naturaleza interior. Es solo cuando los problemas y los desastres ocurren para el hombre, dejándolo sin esperanza y mostrándole que nada puede salvarlo, que estas cortinas se apartan una vez más, revelando esa parte luminosa del alma y permitiéndole reconectarse con su original. naturaleza. Estas dificultades y desastres lo purifican de las impurezas que le impiden recurrir a lo anterior.
[7]
. Por esta misma razón, el Sagrado Corán menciona la bendición de la naturaleza interna del hombre a través de este asunto (de cómo es cuando el hombre sufre de problemas y peligros que recurre a Allah (swt)) varias veces a lo largo de sus versos.
[8]
Los imanes (a) educarían a aquellos que tenían dudas sobre la existencia de Dios usando estos mismos métodos. Como ejemplo, refiérase a esta pieza histórica:
Un hombre que estaba perplejo en el asunto de entender a Dios y estaba acosado por las dudas y las incertidumbres, se presentó al Imam Sadiq (a) y dijo lo siguiente: Oh, Hijo del Profeta de Dios (s), guíame hacia el concepto de Dios. … ¿Qué es Dios? Las personas que dudan de su existencia me han confundido. El Imam (a) dijo: ¡Oh siervo de Dios! ¿Ha ocurrido alguna vez donde montaste en un barco? El hombre respondió: sí. El Imam (a) dijo: Mientras viajaba en un barco, ¿alguna vez ocurrió donde su bote comenzó a hundirse, mientras que no había otros botes para rescatarlo y no tenía la capacidad de nadar para salvarse? El hombre volvió a responder: Sí, esto me ha pasado. El Imam (a) dijo: En ese momento, ¿sintió su corazón que existía un ser que podría salvarlo de esa peligrosa situación? El hombre nuevamente respondió: Sí. El Imam Sadiq (a) luego dijo: ¡Ese ser, quien puede salvarte cuando no hay nadie más para salvarte y nadie para escuchar tus gritos es Dios!
Esto muestra que cada ser humano puede usar su corazón y su naturaleza interior para comprender y comprender a un Dios que es poderoso, conocedor, vivo y amable. Incluso más allá de esta comprensión básica, el hombre también podrá tener una conexión e inclinación hacia este ser. Incluso para aquellos que rechazan la existencia de Dios, no puedes encontrar a una persona que, en algún momento u otro, no haya estado en una situación precaria que lo haya hecho consciente de la existencia de Dios.
[9]
6-
A veces las personas, a través del estudio y el pensamiento detallados, y reflexionando sobre las relaciones entre los diferentes fenómenos, son guiados a las características de Dios (como el conocimiento, la sabiduría y el poder). Esta forma de encontrar y conocer a Dios, ya que se basa en las pruebas del mundo natural y su estudio, se conoce como el método experimental de probar a Dios. Debido a las ventajas de este camino, el Sagrado Corán le ha dado consideraciones especiales, y en muchos versículos, ha alentado al hombre a reflexionar sobre el mundo natural y sus diversos signos y manifestaciones. Algunos investigadores islámicos, al señalar el orden en la creación del mundo, han usado esto como una prueba de la existencia de Dios y se llama ‘La prueba de Dios en el orden de la creación’. En base a esto, podemos considerar esta ‘Prueba de orden’ como uno de los ejemplos del método experimental de conocer a Dios.
Comprensión a través de los ‘signos’ señalados en el Corán y los hadices
En todo el Corán, se pueden encontrar versículos que apuntan a diferentes fenómenos de este mundo, que se consideran signos de la existencia de Allah (swt). Animan a las personas a reflexionar y reflexionar sobre estos signos. A veces, este método de probar la existencia de Dios se llama “Comprensión de Dios a través de signos y ‘horizontes’”.
[10]
Algunos grupos de versos en el Corán alientan a las personas a reflexionar sobre los signos externos del mundo natural y el orden que está presente en la creación de Dios y en nuestra creación; Estos se usan como evidencia y guía para las personas que son sabias y que usan su intelecto. Por ejemplo: “¡He aquí! en la creación de los cielos y la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, de hecho, hay signos para los hombres de entendimiento “.
[11]
Otro versículo dice: “En la tierra hay signos para aquellos de fe asegurada, como también en ustedes mismos: ¿no verán entonces?”
[12]
Una gran cantidad de los versos del Corán apuntan específicamente a ciertos fenómenos naturales y los usan como un signo de la existencia de Dios y de su conocimiento y poder divino. Estos versículos son tan abundantes que mencionar incluso algunos de ellos implicaría un esfuerzo difícil e integral.
[13]
Los imanes (a), siguiendo los métodos del Corán, han enfatizado el reconocimiento de los signos de Dios. Por ejemplo, en una amplia tradición del Imam Sadiq (a), dirigida a uno de sus compañeros, se ha narrado que dijo: “¡Oh, Mufadhal! El primer ejemplo y prueba de la existencia de Dios (Alabado y Glorificado) es la vida que vemos en este mundo y el orden en su creación. Si tuviéramos que reflexionar profundamente sobre la creación de este mundo, entonces verías que todas las necesidades de los siervos de Dios se han reunido y preparado para ellas. El cielo está hecho como un techo alto; la tierra se extiende como una alfombra; las estrellas son como luces que se han dispuesto, sus tesoros se han ocultado en ella; todo ha sido arreglado en su propio lugar apropiado. Este es un hogar que se les ha dado a los seres humanos y se les ha dado todo lo que necesitan para su uso. Todas las formas de plantas y animales existen para su uso. Todas estas son pruebas de que el mundo fue creado en proporciones exactas y fue creado sabiamente, con orden, armonía y coordinación. Su creador es el que le ha dado forma, orden y coordinación a este mundo “.
[14]
7-
El camino de la lógica: en este camino, la existencia de Dios se prueba mediante la ayuda de premisas, principios y otros métodos puramente lógicos.
[15]
La evidencia filosófica y las pruebas de la existencia de Dios son buenos ejemplos de cómo también se han realizado esfuerzos en este campo. Este método, en comparación con los dos métodos mencionados anteriormente, tiene ciertas particularidades que mencionaremos a continuación:
R- Muchos de los argumentos filosóficos y las explicaciones basadas en la lógica no son de mucha utilidad para las personas que no están familiarizadas con la filosofía.
[dieciséis]
B- Una de las ventajas del método lógico es que, en debates con ateos o escépticos, puede usarse para mostrar la debilidad de sus argumentos en términos muy claros. También para aquellos que no aceptan pruebas, sino que están basadas en la lógica, este método es nuevamente muy útil.
C- El método lógico de comprender a Dios puede ser muy útil para fortalecer la fe. Siempre que la sabiduría y el intelecto humano se humillan ante una realidad, el corazón se fortalece. Además, eliminar la duda a través de la ración y el razonamiento intelectual juega un papel importante en la prevención del debilitamiento de la fe.
[17]
Teniendo en cuenta la función única del método intelectual y la inclinación natural de la mente hacia asuntos y debates intelectuales profundos, los eruditos islámicos han hecho grandes esfuerzos para comprender a Dios a través de la lógica y el intelecto, lo que ha llevado a nuevos argumentos en este campo, o al cumplimiento de los anteriores. Una de las razones más sólidas basadas en la lógica para demostrar la existencia de Dios es la famosa prueba llamada “El argumento de la necesidad y la posibilidad” ( wujub wa imkan ). Existen diferentes variaciones a este argumento, pero para nuestros propósitos usaremos el siguiente. Podemos resumir esta prueba de necesidad y posibilidad en este formato: es cierto que existe un ser en el universo. Si este ser es el existente necesario, entonces nuestra prueba estará a la mano. Si es un posible existente, entonces necesita una causa y dado que es imposible tener una cadena infinita de posibles existentes, este posible existente necesita un existente necesario (cuya existencia no es otorgada por otra causa). Este existente es el del Wajibul Wujud, o el existente necesario. Para repetir esto en otras palabras, hay diferentes tipos de posibles existentes en el mundo. Son existentes o necesarios. El existente necesario no deriva su ser de otra causa o ser, pero el posible existente surgió debido a otra causa. Todos los existentes posibles retroceden en una cadena que debe conducir a un existente necesario, debido al hecho de que una cadena infinita de existentes es imposible.
[18]
La otra parte de la pregunta fue: ¿Cómo surgió Dios y quién lo creó? En la búsqueda para responder esto, hay que decir que hay una línea falsa de razonamiento aquí que a veces confunde a las personas. En realidad, debe decirse que todo lo que existe y ha sido creado necesita un creador y, en términos filosóficos, todo posible existente ( mumkinul-wujud ) necesita un existente necesario ( wajibul-wujud ). La esencia de Dios no es un fenómeno creado para que podamos preguntar quién lo creó. En términos filosóficos, decimos que Dios no es un posible existente que necesite una razón o que necesite una razón detrás de su existencia; Dios es un existente necesario.
Para una explicación más detallada, deberíamos referirnos nuevamente a esta pregunta original: ¿Cuál es el criterio para necesitar una razón? Los teólogos argumentan que es cuestión de huduth (que tiene lugar) eso hace que algo necesite una razón y una causa. Por lo tanto, si un fenómeno es algo que nunca tuvo lugar (antiguo), entonces la pregunta no se aplica a él.
Sin embargo, los filósofos creen que es imkan (posibilidad) lo que hace que una cosa necesite una causa; Como la esencia de Dios está excluida de este término de posibilidad y es una existencia necesaria, por lo tanto, está fuera de la necesidad de una razón para su existencia.
Como podemos ver, ni los teólogos escolásticos ni los filósofos ven el criterio de necesitar una razón como la existencia misma, lo que significa que el criterio de la necesidad de una razón no significa que todo lo que existe necesariamente tenga una causa para su existencia. existencia. Han dicho que todo ser humano , o madre existente, necesita una razón para existir. Basado en esta línea de pensamiento, no se puede decir que dado que Dios existe, debe tener una razón para existir. Por lo tanto, el criterio para la necesidad de una razón es una característica que no incluye a Dios, porque Él no es ni hadeth ni mumkin , por lo que no necesita una causa
[19]
. Para obtener más información sobre este tema de las razones de la existencia, consulte las siguientes fuentes:
1- La unidad de Dios, por Murteza Muttahari
2- La visión mundial de la unidad de Dios, por Murteza Muttahari
3- Explicando las pruebas de la existencia de Dios, por el ayatolá Javadi Aamoli
[1] Sura Taha, verso 110.
[2] Tafseere Nemoneh , Volumen 14, Página 161.
[3] Sura Shura, versículo 11.
[4] El hecho de que este método se llame método experimental no significa que esté desprovisto de racionamiento y razonamiento, lo que el nombre denota es que una de las premisas principales de este argumento se basa en hacer observaciones de fenómenos naturales en este contexto. mundo.
[5] Ma’arefe Eslami , vol. 1, pág. 41)
[6] Tafseere Nemoneh, Volumen 16, Páginas 341 y 342.
[7] Ibíd., Págs. 418-422 y 423.
[8] Como Ankabut: 65, Ron: 30, Yunus: 12, 22 y 23, Isra: 67 y Zumar: 8 y 49.
[9] Biharul-Anwar , vol. 3, pág. 41)
[10] Que no se deje sin decir que existen diferentes interpretaciones con respecto al “Entendimiento a través de signos” que proviene del Corán: Algunos lo ven como un paso preliminar a un argumento lógico, similar a lo que tuvimos en el argumento del orden de creación, que prueba la existencia y sabiduría de Allah (swt). Otros creen que cuando los versos del Corán nos invitan a reflexionar sobre los fenómenos naturales, todo lo que está sucediendo es que nuestro conocimiento innato y nuestra tendencia hacia Allah (swt) está siendo revivido y despertado; nos recuerdan cosas que ya sabemos y tenemos. Sin embargo, un tercer grupo dice que versos como estos son una forma de jidal ahsan (disputando de buena manera) con los mushriks; aquellos que pensaban que sus dioses falsos tenían algo que decir en los asuntos de este mundo y tenían una percepción errónea del tawhid de Allah (swt). (Ver: Al-Mizan , Allamah Tabatabai, vol. 18, pág. 154; Amuzesh Aqa’id , Misbah Yazdi, vols. 1-2, pág. 68; Tabyine Barahine Esbate Khoda (Un Comentario sobre Argumentos Teísticos), Javadi Amoli , pág.43).
[11]
“ان فی خلق السماوات والارض و اختلاف اللیل والنهار لآیات لاولی الالباب” (Ale Imran: 190).
[12]
“و فی الارض آیات للموقنین. و فی انفسکم ، افلا تبصرون ”(Dhariyat: 20 y 21. Ver también: Baqarah: 164; Jathiyah: 3-6; Yunus: 100 y 101; Ibrahim: 10).
[13] Los versos que enfatizan que ciertos fenómenos son signos pueden clasificarse en varios grupos generales. Los versos que tienen que ver con el ser humano tienen las siguientes categorías:
a) El orden de la creación del hombre: Jathiyah: 4 y Rum: 20.
b) La formación de los espermatozoides en el útero: Ale Imran: 6; Infitar: 6-7; Taghabon: 3; Ghafir: 64; Hashr: 24; Nuh: 13-14
c) El sistema de conocimiento: Nahl: 78
d) La diversidad de idiomas y colores: Ron: 22; Fatir: 27-28;
e) Sustento: Ghafir: 64; Isra: 70; Jathiyah: 5 y 20; Fatir: 3; Ron: 4; Saba ‘: 24; Yunus: 31; Naml: 64; Mulk: 21; Anfal: 26; Baqarah: 22 y 172; Ibrahim: 22 y Dhariyat: 58
f) Sueño del hombre: Ron: 23; Naml: 86; Rufqan: 47; Naba ‘: 9 y Zumar: 42
g) Ropa de hombre: A’raf: 26 y Nahl: 14 y 81
h) Habitación del hombre: Nahl: 80
i) Matrimonio: Ron: 21; Shura: 11; Fatir: 11; Najm: 45; Qiyamah: 39; Nahl: 72; Leyl: 3; Naba ‘: 8 y A’raf: 189.
[14] Ver también: Nahjul-Balaghah , sermón 186; Al-Tawhid , Sheikh Saduq, capítulo 2, hadiz 2; Biharul-Anwar , Allamah Majlisi, vol. 3, págs. 61, 82, 130, 152.
[15] El hecho de que este método se haya denominado método intelectual o lógico no significa que solo el intelecto funcione aquí, lo que significa es que en las premisas solo se ha utilizado la materia intelectual.
[16] Esto no está en conflicto con lo que se dice sobre la forma en que la mente es universal y general, porque lo que se entiende por generalidad aquí es generalidad relativa en lugar de ser “personal”, lo que significa que la forma de la mente no es No es peculiar de una persona específica y todos pueden usarlo.
[17] El camino de la mente puede ser especialmente beneficioso para aquellos que no tienen una revelación interna de Allah (swt) o no lo ven con los ojos de sus corazones.
[18] Aprobada de la Pregunta 1041 (La fitrah y la comprensión de Allah).
[19] Shafi’i Mazandarani, Seyyed Mohammad, Mabda ‘Shenasi , págs. 146-147.
fuentes:
introducción – islamquest
Describa la prueba de la existencia de Dios y la forma en que nació.