El miedo, la esperanza y el amor son fenómenos wijdani [es decir, se experimentan directa e intuitivamente y, como tal, su comprensión no se basa en conceptos mentales o experiencias sensacionales] y, por lo tanto, no necesitan ser definidos. El ser humano experimenta miedo cuando se enfrenta con ciertos problemas, tales como:
a. Cuando su vida, propiedad, reputación, etc. están en peligro;
si. Cuando abrumado por la grandeza de algo o alguien;
C. Cuando se siente desorientado con respecto al resultado y las repercusiones de una acción o su destino. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que es posible que en ciertos casos todos estos factores estén presentes.
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Del mismo modo, el sentimiento de amor y afecto se evoca en respuesta a ciertos factores, como:
a. Encontrar ciertos aspectos atractivos y hermosos en el amado de tal manera que la atracción de uno hacia el amado es la implicación de la afición por las bellezas que manifiesta el amado. Los poetas tradicionales detestan este amor como “en busca de la carilla” y, por lo tanto, el que nutre este amor está condenado a desacreditar. Sin embargo, esta no es una verdad universal. Si las bellezas encontradas en la amada son pasajeras, efímeras y superficiales, el poeta tiene razón. Pero, si las bellezas y perfecciones que posee el amado son de la naturaleza de los valores morales o si esas bellezas y perfecciones son existenciales y reales, el amor resultante no sería simplemente “la búsqueda de la chapa” y de mala reputación; más bien su resultado sería la armonía.
si. El sentimiento de dependencia y necesidad del objeto de afecto de tal manera que uno intenta explotar ese objeto de afecto en la búsqueda de sus propias aspiraciones. En este tipo de relación, uno se siente atraído por el objeto de afecto por sí mismo y no por el bien del objeto.
C. El amor que se hincha en el corazón como resultado de sentirse en deuda con el patrón. En esta relación, el amante se siente atraído por el amado como resultado de las recompensas y la benevolencia que ha recibido del amado y, como tal, está en deuda con el amado.
re. El amado busca el amor del amante y se esfuerza por cautivarlo para ministrar al amante y socorrerlo. Es posible que más de una de las categorías anteriores se involucre en un caso de amor.
Si examinamos el asunto de cerca, notaremos que en todas nuestras acciones y reacciones, el miedo, el amor y la esperanza se combinan en varios grados. Aunque en algunos casos uno de estos factores podría ser el dominante y no siempre existe un equilibrio igual, su coexistencia es inevitable. Sin embargo, este es uno de los problemas que nos resulta oscuro debido a su notoriedad. La esperanza y el amor nos impulsan a la acción tanto en nuestras actividades diarias como en las tareas riesgosas que emprendemos. El miedo, por otro lado, nos restringe para actuar con cautela, evaluar las repercusiones de nuestras acciones y preparar los preliminares adecuados. Si solo hubiéramos sido equipados con amor, seríamos imprudentes, lo que habría implicado nuestra destrucción temprana. Y si el miedo no tuviera rival, nunca emprenderíamos ninguna acción, incluso cosas tan mundanas como beber y comer, ya que siempre existe el riesgo de que una gota de agua o un bocado de comida caiga por la tubería equivocada, causando asfixia.
Por lo tanto, no debe haber confusión en cuanto a la coexistencia de miedo, esperanza y amor con respecto a Allah (awj). Y si lo hay, es solo otra señal de nuestro olvido del autoconocimiento y de nuestros estados psíquicos.
Para explicar esto más a fondo: la existencia de miedo, esperanza y amor con respecto a Allah (awj) en diferentes personas es proporcional a su conocimiento de Allah (awj) y Sus atributos de belleza y majestad, su conocimiento de la verdadera religión, su conducta pasada y su seguridad o falta de seguridad con respecto a su futuro.
Aquellos que están cautivados por la magnificencia y la grandeza de la Verdad o que en el pasado han pecado y han deshonrado la presencia Divina, en su caso, el miedo eclipsa el amor y la esperanza. Pero al otro lado del espectro están aquellos que están fascinados por la Divina Belleza y Misericordia. Han experimentado las gracias y los favores divinos y en el pasado han sido cautelosos con su conducta y han honrado la presencia divina y, en los casos en que se deslizaron y cometieron pecado, encontraron la puerta de regreso al favor y el perdón de Alá (awj), la aprovecharon , y así hizo un arrepentimiento genuino. En su caso, el amor y la esperanza dominan el miedo.
Pero finalmente hay quienes están a medio camino entre las dos posiciones mencionadas anteriormente. Es decir, no están seguros de que sus acciones anteriores sean aceptadas y, por lo tanto, temen su futuro y la posibilidad de no ser liberados del castigo y el castigo divinos, pero al mismo tiempo tienen esperanza en el perdón y la generosidad de Allah (awj). En otras palabras, su miedo por un lado y su esperanza y amor por el otro logran un equilibrio [y, por lo tanto, ninguno de los lados pesa más].
El punto importante es que, en la mayoría de los casos, el miedo y el amor surgen del propio interés innato y del instinto de autoconservación. Es decir, la mayoría de los creyentes aman a Allah (awj) y tienen esperanza en Él debido a su temor al castigo divino en el más allá y a la posibilidad de ser privados de efusiones divinas, recompensas, alegrías celestiales, los hermosos houris y los maravillosos castillos. Pero aquellos que están cautivados por la belleza y la perfección de Allah (awj) o están asombrados de su magnificencia, invencibilidad y grandeza, o están afectados por ambos, representan solo un pequeño número de creyentes. Por lo tanto, con la excepción de los profetas y los imanes (ع), aquellos que han podido alcanzar la última etapa han sido muy pocos.
Imam ‘Ali b. Abi Talib (ع) define a estos tres grupos en su legado de sabiduría de la siguiente manera: “Un grupo adora a Alá con la esperanza de bendiciones y benevolencia, tal es el culto a los empresarios; otro grupo lo adora por miedo, tal es el culto a los esclavos; y otro grupo adora a Alá por gratitud, tal es la adoración de aquellos que están libres de sí mismos y de la auto-adoración “. [1]
Es por esta razón que algunos eruditos prominentes afirman que uno de los fundamentos de la pedagogía islámica es el amor. El Noble Corán, la gran fuente de la moral islámica, introduce el amor como el punto de apoyo de las virtudes morales. Imam Ja’far b. Muhammad as-Sadiq (ع) dice: “Allah el Inmaculado disciplinó y entrenó a su Profeta a través del amor”. [2]
Los temas de advertencia (takhwif) y aliento (tashwiq) impregnan el Corán y las narraciones del Ahlul Bayt (ع). Sin embargo, estos dos principios son la etapa final para los creyentes débiles, pero en cuanto a los creyentes intermedios, constituyen los medios y la etapa preliminar. El creyente comienza el viaje, estimulado por advertencia y aliento, pero gradualmente la fuerza convincente se transforma en amor.
Por lo tanto, uno no debe confundirse con respecto a la coexistencia del miedo y el amor en relación con Allah (awj). Esta coexistencia de miedo y esperanza es necesaria para el entrenamiento espiritual, la elevación y el desarrollo del ser humano. Porque el miedo nos impide pecar, traer destrucción a nosotros mismos e incurrir en ira divina y castigo, lo que a su vez conduce a una mayor humildad y una mayor obediencia a Allah (awj). El amor, por otro lado, lo obliga a uno a emprender los rituales obligatorios y las oraciones supererogatorias con entusiasmo y apresurarse a lograr los medios para la gracia, la misericordia y las recompensas divinas.
En resumen, el fruto del matrimonio del miedo y la esperanza en el ser humano se apresura a hacer el bien, a implantar en uno mismo las virtudes morales y a evitar el mal y el pecado, que constituyen el objetivo final de la creación humana prevista por Allah (awj ); es decir, pintarnos con el color de lo Divino, alcanzar la estación del virreinato Divino, recostarnos en las recompensas del más allá y librarnos de toda ansiedad y angustia. Y esto se ha expresado una y otra vez en el Corán. [3]
El miedo solo [desacoplado con esperanza y amor] implicará tristeza, depresión, desesperanza, negligencia del arrepentimiento y hundirse en el remolino del pecado, ser abrumado por las desgracias de este mundo y el más allá, etc.
El amor solo conduce a la insolencia y la desvergüenza al cometer pecados con la falsa esperanza de arrepentimiento en los últimos años de vida, y la expectativa injustificada de la gracia y la misericordia divinas, mientras que uno no debe esperar beneficiarse de la gracia y la misericordia divinas cuando uno es negligente de alcanzar esos medios que aseguran su gracia y misericordia.
Es en alusión a este punto que el Imam Husayn b. ‘Ali (ع) llora en su’ Súplica Arafah diciendo: “Que el ojo del que no te ve, que cuidas de él, sea ciego. Y aquel a quien no le hayas repartido un poco de amor perderá su activo de existencia. ”[4]
Es en el más allá que cosecharemos el fruto del miedo y el amor. Habrá una morada de castigo para aquellos que no respetaron esta bendición o que perdieron la esperanza en la redención, se ahogaron en el torbellino del pecado, o quienes fueron engañados y por lo tanto no pudieron preparar provisiones para su vida eterna. Habrá una morada de bendición y paz, libre de toda forma de ansiedad y miedo para aquellos que lograron mantener el equilibrio entre el miedo y la esperanza, aquellos que se abstuvieron del pecado y prepararon suficientes provisiones de buenas acciones para su vida eterna.
[1] Nahj al-Balaghah , dicho brevemente # 237:
قال (ع): إن قوما عبدوا الله رغبة فتلک عبادة التجار, وإن قوما عبدوا الله رهبة فتلک عبادة العبید, وإن قوما عبدوا الله شکرا فتلک عبادة الأحرار
[2] Bihar al-Anwar , vol. 17 pág. 3:
أَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَأَ.
[3] Surat al-Baqarah (2), verso 62:
} إن الذین آمنوا والذین هادوا والنصارى والصابئین من آمن بالله والیوم الآخر وعمل صالحا فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف علیهم ولا هم یحزنون {
[4] Mafatih al-Jinan , súplica del Imam Husayn (ع) en el día de ‘Arafah:
عَمِیَتْ عَیْنٌ لاَ تَرَاکَ عَلَیْهَا رَقِیْبًا ، وَخَسِرَتْ صَفْقَةُ عَبْدٍ لَمْ تَجْعَلْ لَهًًًًًًًًًًًًًًًًًًَََََََََُِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِْْْْ،ًًَََََََََِِِِِْْْْْْْْْْْ
Fuente: ¿Debe el recuerdo de Allah (awj) evocar miedo o amor?