El problema, tanto en el absurdo como en el budismo, es el sufrimiento. En el absurdo, la realización de lo absurdo trae sufrimiento porque los humanos están fundamentalmente impulsados a perseguir lo que no se puede encontrar. En el budismo, el apego trae sufrimiento debido a la naturaleza de la impermanencia. Aquí hay un claro punto de discusión: según el budismo, no hay nada “intrínsecamente humano”. No hay razón para que el propósito sea algo necesario para la humanidad. El budismo nos ruega que cesemos los apegos; El absurdo afirma que esto es imposible porque es simplemente la forma en que los humanos somos. Lo absurdo existe específicamente porque los humanos quieren significado y no lo encuentran. El budismo está de acuerdo en que no lo encontraremos (ya que lo que tiene sentido debe ser eterno y nada es eterno); continúa diciendo que debemos dejar de buscar para terminar con el sufrimiento. Para que las dos filosofías se concilien, debe responderse la siguiente pregunta: ¿se puede alcanzar la iluminación sin violar los términos del absurdo?
En ” El mito de Sísifo “, el problema que se describe es el de lo absurdo y cómo, esencialmente, “resolverlo”. El problema con esto es que Camus quiere encontrar una solución que no implique ‘negar a los constituyentes’. La experiencia de lo absurdo requiere tres cosas: 1) la persona; 2) el mundo, y; 3) la disonancia entre el mundo y la percepción de la persona del mundo. Cuando se confronta con lo absurdo, una “solución” directa es el suicidio, excepto que cometer suicidio sería eliminar uno de los componentes necesarios (la persona) y, por lo tanto, no es una solución saludable. Es simplemente un escape. Para resumir brevemente el resto, introducir un “poder superior” es evitar confrontar lo absurdo, ya que sugiere que hay, de hecho, un significado más alto en la vida más allá del absurdo, y para él esto deja una sola opción: aceptar la condición absurda . Al igual que Sísifo, uno debe pasar cada momento de su existencia confrontando lo absurdo y continuar empujando la roca a pesar de ello.
El budismo sugiere que los tres términos son ilusorios. La persona no tiene existencia intrínseca; El mundo no tiene existencia intrínseca. Todo se somete a una cadena de causalidad nacida del apego. Una vez que cesa el apego, la causalidad finalmente cesa. Así, los términos de lo absurdo se eliminan. El análisis posterior falla porque hemos dividido entre cero.
En términos budistas, la “persona” en la ecuación existe debido al apego; el humano busca sufrimiento porque no entiende la impermanencia. El mundo simplemente es; No hay contradicción aquí. Si la persona comprende cómo es realmente el mundo, deja de apegarse. La persona ya no es . No hay más experiencia absurda que tener.
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Lo absurdo es un punto de partida. Las filosofías absurda y budista son dos caminos diferentes con dos objetivos diferentes. El absurdo quiere saber cómo seguir viviendo a pesar de ello; el budista quiere entender por qué debe existir lo absurdo. Por eso es incómodo comparar los dos; el absurdo da por sentado lo absurdo, mientras que el budista no cree que sea necesario en absoluto. En el absurdo, lo absurdo existe tanto si lo reconoces como si no, por lo que ignorarlo es ignorancia voluntaria. En el budismo, lo absurdo no necesita existir una vez que abordas por qué existe. El absurdo hace frente; las golosinas budistas.
TLDR: son filosofías irreconciliables.