Primero veamos el tema desde la perspectiva coránica.
El Corán es muy claro sobre este tema de entrar en el redil islámico:
“No hay compulsión en la religión; Verdaderamente, la guía se ha vuelto clara a partir del error. Entonces, quien rechaza al ídolo y cree en Dios, se ha aferrado a la cuerda más firme que no se romperá; Dios todo lo oye, todo lo sabe “ (Surah al-Baqara, 2: 256)
No puede haber fuerza en aceptar el Islam; El Islam quiere creyentes sinceros, no hipócritas. Por conversión forzada, solo aumenta el número de hipócritas, no el número de verdaderos creyentes.
El Profeta del Islam también ha sido mencionado como un recordatorio, no como una persona que fuerza el Islam sobre otros:
“Por lo tanto, les recuerdas, porque solo eres un recordatorio; no eres un observador sobre ellos “ (Surah al Ghaashiya, 88: 21-22)
En muchos otros versículos, el Profeta es descrito como “un portador de buenas noticias” y como “un advertidor del castigo de Dios”. (Surah al-Baqara, 2: 119; Surah Saba, 34:28) Su papel era solo recordar La gente de su instinto natural de creer en Dios. Como explica el primer verso, la fuerza no es necesaria porque la forma correcta es claramente distinta de la forma torcida.
El ejemplo del profeta
La vida del profeta Mahoma (la paz sea con él) puede dividirse en dos partes:
(a) los primeros trece años de la misión del Profeta en La Meca,
(b) los últimos once años de su vida en Medina.
1. En La Meca
Los primeros trece años de la misión del Profeta pasaron en La Meca. Él y los musulmanes eran una minoría en La Meca; y así la fuerza era inconcebible y una imposibilidad histórica. Fue la persecución lo que lo obligó a emigrar de La Meca a Medina.
2. En Medina
Los últimos once años, el Profeta vivió en Medina. La mayoría de la gente de Medina, perteneciente a las tribus de Aws y Khazraj, había aceptado el Islam antes de la migración del Profeta a esa ciudad. ¡Obviamente, esta aceptación o conversión de la gente de Medina no pudo lograrse por la fuerza! El Profeta y sus seguidores en La Meca no tenían medios para convertir físicamente a la gente de Medina. El Islam se extendió en Medina solo por propagación.
Una vez que se estableció en Medina, el Profeta se dio cuenta de que había una comunidad judía minoritaria en esa ciudad que no tenía inclinación a aceptar el Islam. Los conoció y los invitó a un pacto con los musulmanes para que cada grupo religioso en Medina conociera sus derechos y obligaciones. La parte relevante de la carta dice lo siguiente:
Los judíos que entren en este pacto serán protegidos de todos los insultos y vejaciones; Tendrán el mismo derecho que nuestra propia gente a nuestra asistencia y buenos oficios. Los judíos de las diversas ramas de ‘Aws, Najjar, Harith, Jashim, Tha’labah, Aws y todos los demás domiciliados en Yathrib (es decir, Medina) formarán con los musulmanes una nación compuesta.
Practicarán en su religión tan libremente como los musulmanes.
Los clientes y aliados de los judíos gozarán de la misma seguridad y libertad. El culpable será perseguido y castigado. Los judíos se unirán a los musulmanes para defender a Yathrib (es decir, Medina) contra todos los enemigos. El interior de Yathrib será un lugar sagrado para todos los que acepten esta Carta. Los clientes y aliados de los musulmanes y de los judíos serán tan respetados como los directores …
Esto muestra claramente que el Profeta no obligó a las personas a aceptar el Islam, sino que promovió la coexistencia pacífica con seguidores de otras religiones.
Las guerras durante la vida del profeta
¿Qué pasa con las batallas que luchó el profeta Mahoma después de establecer su poder político en Medina? ¿Fue con el propósito de imponer el Islam sobre los demás?
Veamos brevemente las principales batallas de esa época:
2 AH, la batalla de Badr
Los musulmanes se enfrentaron a las fuerzas de Meccan en Badr, a 80 millas de Medina y a 200 millas de La Meca. La ubicación y las circunstancias son bastante claras de que los infieles de Meccan fueron los agresores.
3 AH, la batalla de Uhud
El nombre de una montaña a las afueras de Medina. Los mecanos llegaron a vengarse de la derrota en Badr.
5 AH, La Batalla de Ahzab (o Khandaq)
Los no creyentes de Meccan, en alianza con los judíos del norte de Arabia, vinieron a atacar a los musulmanes en Medina.
6 AH, El Tratado de Paz de Hudaybiyya
En el sexto año después de la migración del Profeta, acompañado por musulmanes, decidió ir de peregrinación a La Meca. Los infieles impidieron que los musulmanes entraran a la ciudad de La Meca. Después de largas negociaciones, ambas partes firmaron un tratado de paz por el término de diez años.
Las implicaciones de este tratado de paz fueron de largo alcance:
En primer lugar, hasta la firma de este tratado, los musulmanes estaban principalmente ocupados en defenderse de los mecanos (sus enemigos externos) y los judíos (sus enemigos internos).
En segundo lugar, solo después de la firma de este tratado, los musulmanes se sintieron lo suficientemente seguros para viajar a regiones y países fuera de Medina. El tratado de paz dio a los musulmanes la oportunidad de comenzar una campaña organizada para propagar el Islam entre las tribus y países circundantes.
En tercer lugar, desde el sexto año de la migración del Profeta hasta el noveno año, hubo tanta propagación y trabajo misionero que casi toda la Península Arábiga entró en el redil del Islam, ¡sin la fuerza de la espada! Como resultado, el noveno año se conoce como ‘Amul Wufũd , el Año de las Delegaciones: porque muchas delegaciones de tribus árabes iban a Medina a declarar su aceptación del Islam.
9 AH, la conquista de La Meca
Solo cuando los mecanos violaron las condiciones del tratado de paz, los musulmanes tomaron la ciudad de La Meca sin derramamiento de sangre; a partir de entonces, en el noveno AH, Meca fue declarada como una ciudad sagrada donde se prohibía la adoración de ídolos.
Incluso entonces, los idólatras de la Meca tuvieron cuatro meses de gracia para quedarse y estudiar el Islam. Si todavía no estaban convencidos del mensaje del Islam, entonces se les debía pedir que abandonaran el territorio sagrado de La Meca. (Ver el Corán Surah en-Tawba, 9: 3)
Dos fases de la vida del profeta Mahoma
Primera Fase: era de Meccan de los primeros 13 años. Estaba en minoría, por lo que la fuerza no era posible.
Segunda fase: era de Medinese de los últimos 11 años de su vida.
1º a 6º año: defensa contra la agresión de las fuerzas de Meccan y sus aliados.
7º a 9º año: propagación y divulgación a otros, resultando en la conversión de casi toda la Península Arábiga
En todos estos casos, vemos que ni la espada ni la fuerza se utilizaron para convertir a las personas al Islam. Especialmente para los judíos y los cristianos, a quienes el Islam reconoce como Ahlul Kitab, el pueblo de las Escrituras, el Islam les garantizó la libertad de su fe y prácticas religiosas bajo el dominio islámico.
Las conquistas después del profeta
Después de la muerte del profeta Mahoma, los musulmanes gradualmente conquistaron Irak, Siria, Palestina, Egipto e Irán.
Durante el reinado de Abu Bakr, Irak fue conquistado en 633 CE. Durante el reinado de ‘Umar ibn al-Khattab, Siria fue conquistada en 635 CE, Palestina en 637 CE, Egipto en 642 CE, y también dos tercios de Persia fueron conquistados. El resto de Persia fue conquistado durante el reinado de ‘Uthman bin’ Affan.
Muchos historiadores ven las conquistas de los gobernantes que vinieron después del Profeta como una prueba de “conversión por la fuerza al Islam”. Sin embargo, tenemos una perspectiva diferente sobre estas conquistas hechas por los musulmanes después de la muerte del Profeta. Es cierto que los musulmanes conquistaron estas tierras y países vecinos, ¿PERO eso significa que el Islam, la religión, se extendió por la fuerza?
La confusión surge cuando escritores e historiadores interpretan la expansión del Imperio musulmán / árabe como la expansión del Islam, la religión.
Es innegable que el Imperio musulmán / árabe se extendió por la fuerza militar en todo el Medio Oriente; pero esto no se tradujo automáticamente en la difusión del Islam como religión.
Ira M. Lapidus, en su Historia de las sociedades islámicas, escribe:
“La pregunta de por qué las personas se convierten al Islam siempre ha generado un sentimiento intenso. Las generaciones anteriores de eruditos europeos creían que las conversiones al Islam se hicieron a punta de espada y que los pueblos conquistados tenían la opción de conversión o muerte. Ahora es evidente que la conversión por la fuerza, aunque no era desconocida en los países musulmanes, era, de hecho, rara. Los conquistadores musulmanes generalmente deseaban dominar en lugar de convertirse, y la mayoría de las conversiones al Islam fueron voluntarias.
En la mayoría de las ciudades, los habitantes continuaron siguiendo sus propias religiones. Los conquistadores musulmanes firmaron tratados que garantizaban a las personas conquistadas la libertad de practicar su religión siempre que pagaran el tributo requerido al tesoro del califa.
El difunto Marshall Hodgson, en su famoso libro, The Venture of Islam, dice: “No hubo ningún intento de convertir a los pueblos de los territorios imperiales, que prácticamente todos ya se adhirieron a alguna forma de religión confesional … En la agricultura principalmente no árabe tierras, el objetivo no era la conversión, sino el gobierno … La superioridad del Islam como religión y, por lo tanto, al proporcionar el orden social, justificaría el dominio musulmán: justificaría a los musulmanes simples y justos al reemplazar a los representantes privilegiados y opresivos de los mayores, lealtades corruptas … 2 ”
Ira M. Lapidus, escribe lo siguiente en el libro citado anteriormente Historia de las sociedades islámicas: “El segundo principio … era que las poblaciones conquistadas deberían estar lo menos perturbadas posible. Esto significa que los árabes musulmanes no intentaron, contrariamente a la reputación, convertir a las personas al Islam. Mahoma había sentado el precedente de permitir que judíos y cristianos en Arabia mantuvieran sus religiones, si pagaban tributo; el Califato extendió los mismos privilegios a los judíos, cristianos y zoroastrianos del Medio Oriente, a quienes consideraban ‘Gente del Libro’, los adherentes de revelaciones escritas anteriores … 3 ”
Expansión del Imperio musulmán / árabe Versus Expansión de la fe islámica
¡No dudo en decir que algunos gobernantes musulmanes en realidad preferían que los ciudadanos conquistados siguieran su antigua religión para garantizar el flujo de ingresos deseados a sus tesoros! No estaban en el negocio de promover o difundir la fe islámica.
Ejemplos de la historia musulmana
La historia proporciona pruebas suficientes de que los imperios musulmanes se extendieron por el poder militar, pero eso no necesariamente se traduce en la difusión del Islam por la fuerza también.
1. Mira el ejemplo de la India:
Los musulmanes gobernaron India durante aproximadamente 800 años, pero nunca hubo una mayoría musulmana en ese país. Los números mismos muestran que la fuerza no fue parte de la propagación del Islam en esa región.
Un destacado historiador y periodista indio, el Dr. Khuswant Singh, en su A History of the Sikh s, ha discutido sobre los primeros días del Islam en la India. Afirma claramente que el Islam se extendió en la India no por los gobernantes musulmanes sino por los maestros espirituales y misioneros musulmanes4.
2. Estudie la historia del Lejano Oriente, y verá que un ejército o una armada musulmana nunca se puso de pie en Malasia o Indonesia. Sin embargo, la población de Indonesia es el país musulmán más grande del mundo. El Islam se extendió allí solo a través de comerciantes musulmanes y misioneros. Lapidus menciona tres teorías para explicar la aceptación del Islam en el Lejano Oriente: el papel de los comerciantes, la importancia de los misioneros y el valor del Islam para la gente común y no para las élites gobernantes5. Fue a través del carácter y el comportamiento de los comerciantes musulmanes que los indonesios se sintieron atraídos por el Islam.
Situaciones similares en la difusión del Islam se registran para el continente africano.
3. Mira el último imperio musulmán, el Imperio Otomano . Fue gobernado por un califa turco y gobernado por el sistema de mijo , una sociedad multirreligiosa y multicultural. El Imperio Otomano dominó la vasta región de tierra cristiana en Europa del Este, pero nunca obligó a sus ciudadanos cristianos a convertirse al Islam; se les dio el derecho de gobernar sus propias vidas de acuerdo con sus propias tradiciones religiosas. Mire a Grecia, un vecino de Turquía, que fue colonizado por los turcos musulmanes durante unos 500 años, pero nunca se escucha ni se ve a una minoría considerable de musulmanes entre los griegos, incluso hoy.
Si tuviéramos que comparar la actitud de los gobernantes musulmanes hacia las minorías que vivían bajo su gobierno durante el siglo XIX, con la actitud de los europeos y los estadounidenses hacia sus minorías, me atrevería a decir que el historial de los musulmanes sería mucho mejor. .
El profesor Davison, un prominente historiador del Imperio Otomano, escribe: “De hecho, podría haberse argumentado que los turcos eran menos opresivos con sus súbditos que los prusianos de los polacos, los ingleses de los irlandeses o los estadounidenses de los negros”. … Hay evidencia que muestra que en este período [es decir, a fines del siglo XIX], hubo emigración de Grecia independiente al Imperio Otomano, ya que algunos griegos encontraron al gobierno otomano un maestro más indulgente [que su propio gobierno griego] .6 ”
4. El Islam se enfrenta a un enemigo muy formidable en forma de medios sesgados en Europa y América . Pero mira el crecimiento y la expansión del Islam en Occidente. A pesar de todos los obstáculos, es una de las religiones de más rápido crecimiento en los Estados Unidos de América. Ya tiene una fuerte presencia en el Reino Unido, Francia y Alemania. Esto dice mucho sobre cómo esta religión se ha extendido y se está extendiendo incluso ahora.
El camino del futuro
Los musulmanes en Occidente deben darse cuenta de que la respuesta más fuerte a los medios sesgados es su propio comportamiento y carácter. Si retratan la conducta islámica correcta en su vida diaria, entonces sus vecinos, sus compañeros de trabajo y aquellos que los conocen no creerán en la representación negativa del Islam en los medios de comunicación.
El Imam Ja’far as-Sadiq, el sexto Imam Shi’a del Ahlul Bayt (P), dijo:
“Llama a la gente al Islam sin usar tu lengua”.
Es decir, no con palabras sino con acciones: su comportamiento en el hogar, en el lugar de trabajo y en la comunidad debe ser un medio para defender y retratar la verdadera imagen del Islam.
- 1. Ira M. Lapidus, Una historia de las sociedades islámicas (Cambridge: CUP, 1988) p. 243-244.
- 2. M. Hodgson, The Venture of Islam, vol. 1, p. 199
- 3. Una historia de las sociedades islámicas, p. 43)
- 4. Khushwant Sing, Una historia de los sikhs, vol. 1 (NJ: Princeton University Press, 1963) págs. 20-28.
- 5. Una historia de las sociedades islámicas, p. 469.
- 6. Roderic H. Davison, Reforma en el Imperio Otomano 1856-1876 (Nueva Jersey: Princeton University Press, 1963) p. 116)
Fuente:
http://www.islamportal.net/book/ …