No existe un verdadero Estado o comunidad islámica, período, en nuestro tiempo después de la comunidad islámica modelo que existió durante el tiempo del Profeta Muhammed (la paz sea con él) en Medinah; para que pase cualquier cosa.
De hecho, nuestro profeta predijo que su comunidad se iría a dormir; y no nos dejó adivinando cómo se irá a dormir. Dijo que se iría a dormir con su comunidad llegando a una gran riqueza y bajo las influencias del materialismo. No busque más, entonces las naciones musulmanas ricas en petróleo y verá que no ejemplifica la comunidad modelo que el Profeta Muhammed estableció en Medinah. Además, el Profeta Muhammed predijo cómo comenzó su comunidad y cómo volverá. Dijo que su comunidad comenzó con los pobres y sin educación y que volverá de la misma manera que comenzó, con los pobres y sin educación.
Mantén tus ojos abiertos hacia América en la creciente Comunidad del Imam W Deen Mohammed para ver que se cumple esa profecía o predicción. Si no lo conoce, busque su nombre en Google y realice una búsqueda en YouTube, donde hay numerosas conferencias suyas.
A continuación es:
- ¿El Corán dice que los musulmanes que se convierten a otras religiones deben ser asesinados?
- En el Islam, ¿existe la magia negra? Y si es así, ¿en qué medida?
- Como judío, cristiano o musulmán, ¿cómo explicaría que su religión no es misógina o sexista?
- Si tuvieras que elegir un dios para adorar pero pudieras elegir de cada dios a quien adoraras, ¿cuál elegirías?
- ¿Por qué el Islam radical siente que tienen que matar a todos los que no practican su forma de religión?
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La Constitución del Estado Islámico de Medina: la primera Constitución escrita en la historia humana
http://www.usislam.org/pdf/Const…
Además, a continuación hay un artículo del Imam W Deen Mohammed sobre; “¿Quién es un Khalifah”?
Comprensión correcta de: “¿Quién es un Khalifah?”
Por: Imam W Deen Mohammed
Adán como una creación incompleta
“Dijo que hizo a su hombre con sus dos manos, con ambas manos. ¿Qué nos dice esto acerca de ese hombre que Di-s tiene como nuestro primer padre? Sabemos que se refería a Adán. Pero para el erudito en el Islam, especialmente para el erudito bendecido en el Islam cuyos pensamientos han sido bendecidos por Di-s, sabemos que Adán estaba incompleto cuando fue hecho. Su finalización comenzó con el próximo profeta, y el próximo y hasta el último. el último, su creación está completa, la creación de Adán está completa.
Entonces la creación de Adán no se completó hasta que se creó Muhammed. ¿Y cómo creó Allah a Mahoma? Ar Rahmanu, El Dios Misericordioso, el Dios Beneficioso o el Benefactor Misericordioso, “Khalaqa Insaan”. Alamal Qur’an, “eso es primero, luego” khalaqa insaan “. Reveló el Qur’an, lo enseñó y luego creó a la persona.
Muhammed creó dos veces
Entonces Muhammed fue creado dos veces, por dos manos. Era perfecto en su creación natural, antes de que llegara la revelación del Corán, y luego Di-s vino y lo creó con el otro control, la Mano de la revelación. Luego, después de completarlo, dijo: “Ar Rahmanu”; no Dios el Padre, el concepto es inexistente; no Di-s, el Hijo o el Espíritu Santo, estos conceptos son inexistentes; Di-s, El benefactor misericordioso.
Atributos de Allah
G_d tiene cien atributos y ese cien puede multiplicarse por miles y millones. Cien solo representa una finalización, la finalización de una serie de uno a cien. G_d tiene cien atributos, y este es al que recurres como tu Benefactor Misericordioso.
La historia de adam
Una buena vista clara sobre la califa. Ahora, si podemos entender el concepto de khalifa, ahora tenemos una buena percepción de ese concepto, de lo que es el khalifa. Ahora puedo comenzar con eso para sacar lo que quiero sacar. El hombre en el papel de autoridad o poder que Di-s planeó para él o para él está representado, o representado, dado en concepto, como khalifa. Di-s dice en el Corán que hizo no uno, sino muchos. Nos hizo, ya sea que califiquemos para ello o no, nos hizo khalifas. El plural se usa, ‘khulafaa’; no solo un khalifa, sino muchos. Todos nosotros tenemos, o somos creados con, nacemos con una capacidad dentro de nosotros para ser khalifa de Di-s. Eso es lo que nos cuenta toda la historia, decir que Adán es el padre de todas las personas, de todos los seres humanos. La historia es para decirnos que todos tenemos la capacidad de ser lo que sea que ese primer hombre fue creado para ser. Fue creado para ser khalifa. No escuchamos sobre el término usado en Al Islam hasta después del Profeta (as). Luego nombraron a sus líderes, sus gobernantes, khalifas. El Profeta no estaba allí para decir que era correcto o incorrecto.
El profeta Mahoma no nombró a un califa
No había nadie llamado khalifa en la época del Profeta. Después de él, los creyentes se juntaron y decidieron hacer algo psicológico. Dijeron: “Mira, un gran oficial, lo hemos perdido. Por lo tanto, nuestro gobernante tiene que ser grande, o la gente no le prestará atención. Necesitamos un gran oficial que al menos sea tan magnificado a los ojos de él”. personas que lo respetarán, porque el Profeta fue magnificado tanto a nuestros ojos. Solo un predicador, o un Imam, o un líder, eso no lo hará. Tiene que tener un título más grande “. Entonces estudiaron e investigaron un poco, y se les ocurrió la justificación para llamar a su líder, el Khalifa. Pero, créanme, el único khalifa que hemos tenido fue Muhammed, el Profeta (as).
Quien ocupó esa posición, o reclamó esa posición después de Muhammed the Prophet (pbuh), no era más que una sombra de Khalifa. Él no era el verdadero khalifa. Gracias a Dios por bendecirlo con la personalidad y el carácter para ser al menos una sombra de Muhammed (pbuh), el Khalifa.
Una señal en la corta vida de las califas
Ahora voy a decir algo que no he dicho antes pero que quería decir un millón de veces. Hay una señal en la corta vida de las khalifas. Creo que solo uno de ellos tenía lo que podríamos llamar una vida normal y larga. Hay una señal allí para nosotros. Y seríamos tontos si no lo tomáramos como una señal. Después del fallecimiento del Profeta (as), los khalifas, gobernantes, fueron traicionados, asesinados, uno detrás del otro. Sus vidas no fueron largas con la gente, excepto por una, y realmente la suya no fue demasiado larga. Esa es una señal. Para mí es una señal de que deberíamos estudiar esta oficina de Khalifa.
Lo que les sucedió debería hacernos querer estudiar la oficina de Khalifa. ¿Por qué pasó esto? ¿Por qué la gente los trataba de esta manera, si eran una autoridad tan incuestionable, si calificaban para eso? No quiere decir que no calificaron como khalifa, pero ¿no sabes que el Profeta Muhammed (pbuh), si había visto a alguien, a cualquiera de sus compañeros, recordándole o recordándole la idea de que esta persona está en su comportamiento o en su habilidad, calificada como khalifa, los habría llamado Khalifa Umar o Khalifa Abu Bakr.
Nunca llamó a ninguno de ellos khalifa. ¿Por qué? Debido a que khalifa no debe ser usado por una sola persona, Khalifa es todo nuestro título. Y si consigues que una persona que califique para liderarnos en ese papel, sea ese tipo de persona, nunca deberíamos llamar a esa persona él mismo, singularmente, solo, khalifa, a menos que lo estemos haciendo como lo estoy haciendo ahora. Estamos diciendo que Di-s nos creó a todos para ser khalifa, y aquí hay una persona que nos indica en su persona que ha crecido en las dimensiones de khalifa, que tiene las cualidades, las dimensiones de khalifa, que ha medido hasta las dimensiones de khalifa. Pero para luego convertirlo en un título no. Cuando lo conviertes en un título, es como llamar a tu líder el Rey, o el Príncipe, o el Sumo Sacerdote. Es lo mismo que hacer eso. Lo vas a separar de la gente. “Así que él es el Khalifa, lo adoramos …” Hay mucho que decir sobre eso; mucho que decir sobre eso.
Amir es el título No Khalifa
Creo que ya les dije a algunos de estos hermanos en privado que es un error. Es un error que llamaron a sus gobernantes khalifa. Deberían haber seguido llamando a sus gobernantes, Amir, porque ese es un título para el cual tenemos justificación del Corán y de la vida del Profeta. ¿Dónde está la justificación en el Corán para el título ‘Amir?’ Di-s nos dice: “Y orden por lo que ha sido revelado …”. Comando, orden, Amir. Y Di-s nos dice: “Orden sobre el principio de Shuraa, de consulta mutua …”
Esta es una reunión de las mentes, la reunión mutua de las mejores mentes, discutir el asunto y llegar a un consenso, un juicio que todos apoyan. ¿Derecho? Eso es lo que Di-s dice que haga. El Profeta (as) dijo: “No importa cuán pequeña sea la tarea, si involucra a más de una persona, elígete a ti, un Amir”.
Entonces, de eso podemos concluir que podemos llamarnos ‘Amir’. El Amir más grande, está por encima de todos nosotros. El presidente de los Estados Unidos está lejos de ser el único presidente. Hay un millón de presidentes, más que eso en este país. Hay presidentes de corporaciones y otras cosas, ¿verdad? También son presidentes. Pero tenemos un presidente, que es presidente de los Estados Unidos, votado por todas las personas. Es el presidente de los Estados Unidos.
Entonces podemos tener amires aquí y amires allá; Amir está barriendo el suelo … cuando la panadería cierra. “¿Quién es el emir para barrer las migajas, hermano? ¿Al-Hamdulillah, tú eres el amir? ¡Hazte cargo, hermano, tú eres el amir!” Creo que si eso se hubiera hecho, no hubiéramos tenido tanta intriga, tanto socavamiento, tantos problemas para el Islam.
El profeta, el hombre perfecto
Allah (swt) es el Foreseer, el que todo lo sabe y el Foreseer. Y tiene un plan para anular todos los planes que puedan desarrollarse. Su plan tal como lo entiendo, tal como lo percibo, su plan era atraer más atención a este término “khalifa”, porque la gente no tenía la educación suficiente para entender el término “khalifa”. Se les acaba de presentar, pero no se les ha dado el significado completo. Les llevó años de estudio, estudiar la vida del Profeta, y solo unos pocos, unos pocos selectos entre los mejores científicos, o los mejores estudiosos de los científicos islámicos, llegaron a la conclusión de que el Profeta es “Rajilun Ta’amun “, lo que significa que él es el hombre perfecto. Y también es “Rajilun Kamilun”, el Hombre Completo. Él es el hombre completo, y el hombre completo es el hombre perfecto.
Una vez que Di-s ha completado al hombre como pretendía que fuera hecho en esta tierra, entonces se convierte en el hombre perfecto. Perfecto significa, cumplir y satisfacer el propósito, o el deseo, o lo que sea, que sea perfecto. Entonces, cuando el hombre ha cumplido con las calificaciones que G_d esperaba de él, entonces no solo está completo, sino que también es perfecto.
P.5.3: “… Hoy en día, los que rechazan la fe han renunciado a toda esperanza de tu religión: sin embargo, no les temas, sino que me temes. Este día he perfeccionado tu religión porque has completado mi favor sobre ti y he elegido para ti el Islam como tu religion…”
Y la indicación de que Mahoma era perfecto, fue con la proclamación del Corán de ser completo y perfecto. “En este día te he revelado tu religión, he completado mi favor sobre ti … He perfeccionado para ti tu religión y completado mi favor sobre ti”. Así que esto es a la vez: completó su favor sobre nosotros y lo perfeccionó. Así, la terminación y la perfección van juntas La finalización es la perfección. Cuando está completo como G_d pretendía, es la perfección.
Entonces, Muhammed, según Lady Aisha, fue el reflejo del Corán, más que eso, fue el Corán Viviente caminando entre nosotros. Así lo describió ella. Así describió la esposa al esposo. Entonces, si lo es, si él ha sido el recipiente de la última revelación del Corán y Di-s ha depositado toda la revelación en ese recipiente para hacer que una dama erudita, Aisha, que Dios esté complacido con ella, lo identifique como el encarnación del Corán. Eso es lo que ella dijo. Mira, no hablaban inglés, hablaban árabe. Como la encarnación … él es la encarnación del Corán.
Entonces, si su identidad, cuando se le pidió que lo describiera, si su identidad es realmente la encarnación del Corán, el Corán caminando, viviendo entre nosotros, expresándose entre nosotros, en palabras maravillosas y también con hechos, entonces si él era eso, y el Corán estaba completo y perfecto, entonces él mismo también está completo y perfecto.
Entonces, los estudiosos razonan que Muhammed es la respuesta a una expectativa que era sabia para el mundo, que su Creador, su Modelador, estaba moviendo al hombre a una forma mejor y más completa; que no ha terminado Por eso dice: “Seré lo que soy”. Seré lo que soy. Lo que soy, aún no lo soy. Pero seré lo que soy “.
Entonces, ¿quién podría decir eso con más confianza y comodidad que Adán mismo si supiera su creación? Adam es quien debería decir eso. Adam debería decir que alguien puede decir: “¿Quién eres, Adam?” si Adam sabía que fue creado para ser el Khalifa, y que realmente estaba incompleto, pero que se acercaba. Adam, representa la línea de vida que continúa.
Mahoma es Adán en compleción, perfección
Entonces, si alguien dice: “Mahoma era Adán”. ¿Soy incorrecto? No, tengo toda la razón. Mahoma fue Adán en la finalización, en la perfección. El es Adán. Entonces Adán comienza con la primera creación, el primer acto de Di-s para crear a su hombre. Y ten en cuenta que Allah no les dijo a los ángeles: “He creado un hombre”. Di-s nunca le dijo a los ángeles: “He creado un hombre, quiero que lo respetes”. Dijo: “Voy a crear un hombre. Voy a crear un Khalifa”. Si observa la expresión en el Corán y usted, como persona que ha estudiado esa palabra, sus reglas gramaticales en gramática, cómo se explicará gramaticalmente, sabrá que Di-s no dijo que yo creé o que voy a crear. Por razón, sí, voy a crear. Pero en realidad lo que dijo G_d es: “Estoy creando”. Estoy en el acto de crear un Khalifa. “Anna Jaailun”. Estoy haciendo una creación. ¿Dónde lo estoy haciendo, en el cielo? “Fil Ard”, en la tierra.
Estoy haciendo en la tierra una califa. Eso es lo que Di-s les dice a los ángeles. Pero está bien traducirlo: “Voy a hacer en la tierra un califa”. No digo que debamos eliminar esa traducción. Pero para enseñar, debe dejar en claro que el verbo dice: “Estoy haciendo, en este momento estoy haciendo esto. Estoy haciendo ahora, estoy haciendo, una regla o un califa en la tierra”.
Di-s habló con Adam. Adam fue el primer paso en ese trabajo, en ese plan. Adam tenía en sí mismo en ese momento, el concepto que Di-s creó. Y el concepto en ese momento tenía todas las posibilidades futuras, aunque Adam en ese momento no había despertado a todas esas posibilidades, todas las posibilidades futuras en él. Adán, cuando fue creado, se convirtió en el padre de todas las generaciones, el padre de incluso nuestro líder, nuestro Profeta, el último Profeta, Muhammed (as).
Muhammed, el octavo, lideró siete
Profetas en la oración
Sabemos que según las enseñanzas del Profeta, Adán fue el primer concepto, y de él fue posible tener todos los demás conceptos. Según las enseñanzas del Profeta, era posible tener a Jesús, el Cristo, la paz sea con él; y era posible tener después de él, José, Yusuf, la paz sea con ellos; e Idris, el cuarto, la paz sea con él; y Harun, Aaron, el quinto, la paz sea con él; y Musa, Moisés, el sexto, la paz sea con él; e Ibrahim, Abraham, el séptimo, la paz sea con él; y Muhammed, la finalización de todos ellos, que los guió a todos en oración, la paz sea con él, fue el octavo y dirigió a los siete en oración.
Estas son las enseñanzas islámicas. Dirigió a los siete en oración, incluso su padre, Adán. Dirigió a su padre, Adán, en oración. Dirigió a su padre Ibrahim, Abraham, en oración. ¿Qué nos está diciendo esto? Que aquí está el hijo, el último hijo, en la progresión profética, el último hijo, él dirige incluso a sus dos padres en oración. ¿Los guió en algo más que la oración? No, solo en oración. ¿Qué es la oración? La palabra. ¿Que es la palabra? El Corán, la finalización y la perfección que todos aspiraban alcanzar. Ahora aquí está la respuesta que viene en la última.
“Y sin duda lo vio en el claro horizonte”
Entonces los dirige en oración para demostrarnos a través de la metáfora, para demostrarnos que aquí está la línea de crecimiento, completada. Aquí está lo que Adam quería. Aquí está lo que Cristo Jesús quería. Esto es lo que Joseph quería, Yusef quería. Esto es lo que Idris quería. Esto es lo que Aaron quería. Aquí está lo que Moisés quería. Esto es lo que el padre Abraham quería. Esto es lo que todos querían. Querían que la flecha alcanzara su objetivo. Y aquí se dispara desde una proa, dos viajando hacia el destino como si fueran uno, reconciliados perfectamente, golpeando el objetivo perfectamente.
Corán dijo, lo encontró en el lejano horizonte. Fue un largo camino desde el día de Adán, un horizonte lejano, pero ese espíritu finalmente llegó allí y el trabajo fue completo y perfecto. Si. Así es como debemos entenderlo “.