Echemos un vistazo a Vishnu e Indra (y otras deidades) en Rigveda, Bhagavad-Gita y Srimad Bhagavatam:
Rigveda 1.2.20 –
tad vishnoh paramam padam sada pasyanti surayah
“Vishnu es el supremo, y los que realmente aprenden piensan solo en sus pies de loto” – Traducción de Srila Prabhupada, citada en Chaitanya Charitamrita 1.7.112
- Murugan, representado en un pavo real, es el comandante en jefe de los ejércitos de devas (semidioses) que lideran contra los ejércitos de Asuras (gigantes Daityas y Danavas). ¿Es lo mismo que el arcángel Miguel?
- ¿Cómo se convierte Sita en el personaje femenino más fascinante de la mitología india?
- Cómo ser un buen devoto de Krishna
- ¿Cuál es la diferencia entre Atma y Paramatma? ¿Cuál es la diferencia significativa entre ellos?
- ¿Cómo podría reformarse el hinduismo?
Rig veda –
7.99 – Vishnu crea el dominio material separado del dominio espiritual original
7.100 – Vishnu mientras Trivikrama se mueve sobre todo el Universo con solo tres zancadas
(Traducción de Vraja Kishora)
Una noción común es que Indra es la divinidad suprema del Rig Veda y Vishnu es inferior a Indra.
No hay daño en esto. Los Cuatro Vedas presentan la rama del karma de la cultura y religión védica. Esta rama se refiere a los rituales religiosos destinados a generar el buen karma requerido para llevar a los artistas al paraíso, del cual Indra es el rey. Por lo tanto, es contextualmente apropiado que el Veda exalte a Indra más vigorosamente que cualquier otra deidad, incluso Vishnu.
Vishnu toma una posición inferior a Indra, y por lo tanto tiene el nombre de Upendra . Este nombre es específico de Vishnu en la forma del enano, Vamana, que se encarnó como el hermano menor (y, por lo tanto, el menor) de Indra, para dar los tres pasos mencionados tan a menudo en Rig Veda.
Considerar el segundo punto cuidadosamente es muy importante para entender por qué se menciona a Vishnu en la forma en que se le menciona en Rg Veda. El Rig Veda (y sus divisiones en Sama, Yajur y su apéndice, el Atharva) se ocupa casi exclusivamente de rituales religiosos destinados a elevar a los seres humanos al cielo / paraíso, donde Indra es el gobernante supremo. Por lo tanto, estos libros presentan todo desde la perspectiva del paraíso. Casi solo escuchamos acerca de Vishnu y otras deidades en términos de cómo se relacionan con Indra, el señor del paraíso. Por lo tanto, la mayor parte de la mención de Vishnu en Rg Veda le corresponde a él atravesando el universo en tres pasos.
Vishnu hizo este hecho cuando se encarnó como el hermano menor de Indra.
¿Por qué hizo esto? Responder esta pregunta revela que la posición junior de Vishnu para Indra es una expresión de la humildad y la ayuda de Vishnu, no un hecho ontológico. Indra no pudo reclamar los cielos de Shukra y Bali, las fuerzas demoníacas que lo conquistaron de Indra. Vishnu, mientras aparecía humildemente como un enano y un hermano menor, logró fácilmente con tres pasos lo que Indra no pudo hacer con toda la fuerza de todos sus ejércitos: recuperó todo el universo de los demonios y lo devolvió al control de Indra.
El Veda, que se enfoca en alcanzar las delicias celestiales en el paraíso y, por lo tanto, adora a Indra por encima de otros dioses, puede enfocarse naturalmente en los hechos sociales de que Vishnu se volvió inferior a Indra al convertirse en su hermano menor, y actuar como un hermano menor tomó inspiración y entusiasmo de Indra y cantando las alabanzas de su hermano mayor. Pero sería un gran caso de “perder el bosque al centrarse en un árbol” para no darse cuenta de que este no es el hecho más importante, ya que toda la causa de convertirse en subordinado de Indra es rescatar a Indra. El que necesita rescate no puede ser realmente supremo, ni el que rescata realmente puede estar subordinado.
El Rig Veda mismo admite la superioridad fáctica de Vishnu sobre Indra y todos los demás en varios lugares. Aquí hay algunos:
10.113.2: Vishnu es glorificado por quién y qué es intrínsecamente. Indra, por otro lado, solo es gloriosa circunstancialmente.
1.156.2: Vishnu es el más antiguo de todos, pero también el más reciente. Nada ni nadie crea Vishnu, sin embargo, Vishnu crea a todos y a todo.
—Traducción de Vraja Kishora
agnirvai devanamavamo vishnuh paramah tadantara sarva devatah
Agni, entre los dioses, tiene el lugar más bajo, Visnu el lugar más alto; entre ellos están todas las demás deidades.
(Aitareya Brahmana 1.1.1)
– Vishnu vs. Indra en Rg Veda
Srimad Bhagavatam 10.87.15 Significado de Srila Prabhupada –
Puede haber alguna duda sobre si los mantras védicos son unánimes al identificar a la Suprema Personalidad de Dios. Después de todo, algunos mantras dicen: indro yāto ‘vasitasya rājā: “Indra es el Rey de todos los seres móviles y no móviles” ( Ṛg Veda 1.32.15), mientras que otros dicen, agnir mūrdhā divaḥ: “Agni es el jefe de los cielos , ”Y otros mantras apuntan a diferentes deidades como lo Absoluto. Parecería, entonces, que los Vedas presentan una visión politeísta del mundo.
Respondiendo a esta duda, los propios Vedas explican en este versículo que solo puede haber una fuente de creación universal, llamada Brahman o Bṛhat, “la más grande”, que es la verdad singular que subyace y domina toda la existencia. Ninguna deidad finita como Indra o Agni puede cumplir este papel único, ni los śrutis serían tan ignorantes como para proponer tal idea. Como lo indica aquí la palabra tvayi, el Señor Viṣṇu solo es la Verdad Absoluta. Indra y otros semidioses pueden ser glorificados de varias maneras, pero solo poseen esos poderes que el Señor Śrī Viṣṇu les ha otorgado.
Los sabios védicos entienden que todo este mundo, incluidos Indra, Agni y todo lo demás perceptible por los ojos, los oídos y otros sentidos, es idéntico a la única Verdad Suprema, la Personalidad de Dios, que se llama Bṛhat, “el más grande”. porque Él es avaśeṣa, “la última sustancia que permanece”. Desde el Señor todo se expande en la creación, y en Él todo se disuelve en la aniquilación. Existe antes y después de la manifestación material como la base constante, conocida por los filósofos como la “causa del ingrediente”, upādāna. A pesar del hecho de que innumerables manifestaciones emanan de Él, el Señor Supremo existe eternamente sin cambios, una idea que los śrutis enfatizan específicamente aquí con la palabra avikṛtāt.
Las palabras mṛdi vā (“como en el caso de la arcilla”) aluden a una famosa analogía hablada por Udālaka a su hijo Śvetaketu en el Chāndogya Upaniṣad (6.4.1): vācārambhanaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam. “Los objetos del mundo material existen simplemente como nombres, transformaciones definidas por el lenguaje, mientras que la causa del ingrediente, como la arcilla de la que están hechas las ollas, es la realidad”. Una masa de arcilla es la causa del ingrediente de varias ollas, estatuas y así sucesivamente, pero la arcilla misma permanece en su esencia sin cambios. Eventualmente, las ollas y otros objetos serán destruidos y regresarán a la arcilla de donde vinieron. Del mismo modo, el Señor Supremo es la causa total de los ingredientes, sin embargo, permanece eternamente intacto por la transformación. Este es el significado de la declaración sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Todo es Brahman”. ( Chāndogya Upaniṣad 3.14.1) Preguntándose ante este misterio, el gran devoto Gajendra oró:
namo namas te ‘khila-kāraṇāya
niṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya“Reverencias una y otra vez a Ti, la fuente de toda la creación. Eres la causa inconcebible de todas las causas, y de ti no hay otra causa. ”( Bhāg. 8.3.15)
Prakṛti, la naturaleza material, a menudo se considera la causa ingrediente de la creación, tanto en la ciencia occidental como en los Vedas. Esto no contradice el hecho más elevado de que el Señor Supremo es la causa final, ya que prakṛti es Su energía y está sujeta a cambios. En Śrīmad-Bhāgavatam (24.11.19), el Señor Kṛṣṇa dice:
prakṛtir yasyopādānam
ādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ
sato ‘bhivyañjakaḥ kālo
brahma tat tritayaṁ tv aham“El universo material es real, teniendo prakṛti como ingrediente original y estado final. El Señor Mahā-Viṣṇu es el lugar de descanso de la naturaleza, que se manifiesta por el poder del tiempo. Así, la naturaleza, el todopoderoso Viṣṇu y el tiempo no son diferentes de Mí, la Verdad Absoluta Suprema ”. Sin embargo, Prakṛti sufre una transformación, mientras que su Señor, el puruṣa supremo , no. Prakṛti es la energía externa de la Personalidad de Dios, pero tiene otra energía, su energía interna, que es svarūpa-bhūtā, no diferente de su esencia. La energía interna del Señor, como Él mismo, nunca está sujeta a cambios materiales.
Por lo tanto, los mantras de los Vedas, junto con los ṛṣis que han recibido los se mantras en meditación y los han transmitido en beneficio de la humanidad, dirigen su atención principalmente hacia la Personalidad de Dios. Los sabios védicos dirigen las actividades de su mente y palabras, es decir, el significado interno y literal ( abhidhā-vṛtti ) de sus expresiones, en primer lugar hacia Él, y solo secundariamente hacia transformaciones separadas de prakṛti, tales como Indra y otros semidioses.
Del mismo modo que los pasos de un hombre, ya sea que se coloquen sobre barro, piedra o ladrillos, no pueden dejar de tocar la superficie de la tierra, así, independientemente de lo que los Vedas discutan dentro del ámbito de la generación material, se relacionan con la Verdad Absoluta. La literatura mundana describe fenómenos limitados, sin tener en cuenta la relación de sus sujetos con la realidad total, pero los Vedas siempre enfocan su visión perfecta en el Supremo. Como el Chāndogya Upaniṣad afirma en sus declaraciones mṛttikety eva satyam y sarvaṁ khalv idaṁ brahma, la realidad se entiende correctamente cuando se considera que todo depende de Brahman, el Absoluto, para su existencia. Brahman solo es real, no porque nada de lo que vemos en este mundo sea real, sino porque Brahman es la causa absoluta y final de todo. Así, la palabra satyam, como se usa en la frase mṛttikety eva satyam, ha sido definida en otro contexto como “causa de ingrediente” por no menos autoridad que el propio Señor Kṛṣṇa:
yad upādāya pūrvas tu
bhāvo vikurute param
ādir anto yadā yasya
tat satyam abhidhīyate“Un objeto material, compuesto de un ingrediente esencial, crea otro objeto material a través de la transformación. De esta manera, un objeto creado se convierte en la causa y la base de otro objeto creado. Una cosa en particular puede llamarse real en el sentido de que posee la naturaleza básica de otro objeto que constituye su causa y estado original. ”( Bhāg. 11.24.18)
Al explicar la palabra Brahman, Śrīla Prabhupāda escribe en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios: “La palabra Brahman indica el más grande de todos y el sustentador de todo. Los impersonalistas se sienten atraídos por la grandeza del cielo, pero debido a su escaso fondo de conocimiento, no se sienten atraídos por la grandeza de Kṛṣṇa. En nuestra vida práctica, sin embargo, nos atrae la grandeza de una persona y no la grandeza de una gran montaña. En realidad, el término Brahman en realidad se aplica solo a Kṛṣṇa; por lo tanto, en la Bhagavad-gītā Arjuna admitió que el Señor Kṛṣṇa es el Parabrahman, o el resto supremo de todo.
“Kṛṣṇa es el Brahman Supremo debido a Su conocimiento ilimitado, potencia ilimitada, fuerza ilimitada, influencia ilimitada, belleza ilimitada y renuncia ilimitada. Por lo tanto, la palabra Brahman puede aplicarse solo a Kṛṣṇa. Arjuna afirma que debido a que el Brahman impersonal es la refulgencia que emana como rayos del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el Parabrahman. Todo descansa en Brahman, pero Brahman mismo descansa en Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el último Brahman, o Parabrahman. Los elementos materiales son aceptados como energía inferior de Kṛṣṇa porque, por su interacción, tiene lugar la manifestación cósmica, descansa sobre Kṛṣṇa y, después de la disolución, vuelve a entrar en el cuerpo de Kṛṣṇa como Su energía sutil. Kṛṣṇa es, por lo tanto, la causa tanto de la manifestación como de la disolución “.
En resumen, Śrīla Śrīdhara Svāmī reza:
druhiṇa-vahni-ravīndra-mukhāmarā
jagad idaṁ na bhavet pṛthag utthitam
bahu-mukhair api mantra-gaṇair ajas
tvam uru-mūrtir ato vinigadyase“Los semidioses, encabezados por Śiva, Agni, Sūrya e Indra, y de hecho todos los seres del universo, no existen independientemente de ti. Los mantras de los Vedas, aunque hablan desde varios puntos de vista, hablan de ti, el Señor no nacido que aparece en numerosas formas “.
La esencia de todas las escrituras védicas, es decir, Bhagavad-Gita dice:
Señor Krishna
Bg 10.2 – Ni las huestes de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen u opulencias, porque, en todos los aspectos, soy la fuente de los semidioses y sabios.
Bg 10.6 – Los siete grandes sabios y ante ellos los otros cuatro grandes sabios y los Manus [progenitores de la humanidad] provienen de Mí, nacen de Mi mente, y todos los seres vivos que pueblan los diversos planetas descienden de ellos.
Bg 11.15 – Arjuna dijo: Mi querido Señor Kṛṣṇa, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y varias otras entidades vivientes. Veo a Brahmā sentada en la flor de loto, así como al Señor Śiva y todos los sabios y serpientes divinas.
Bg 15.15 – Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas, debo ser conocido. De hecho, soy el compilador de Vedānta, y soy el conocedor de los Vedas.
Bg 15.18 – Porque soy trascendental, más allá de lo falible y lo infalible, y porque soy el más grande, soy celebrado tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema.
Nota: El Señor Krishna es glorificado en la sección Karma Kanda de las escrituras védicas, es decir, vedas primarias en forma de Vishnu y aspecto impersonal Brahman. En las upnishadas, el Señor Krishna es glorificado a veces directamente y a veces indirectamente.
- Directamente por nombre
Brahmanyo devki putra (narayanopanishada)
kṛṣṇāya devakīputrā (Chandogya upnishada 3.17.6)
- Indirectamente por nombre Vishnu (sabemos todo sobre esto) y Rama (en algunas upnishadas como Krishna Upnishada (una de las 108 upnishadas) y en algunas partes de Atharva veda).
Lea también
Algunas personas mayavadi dicen que no hay un concepto de encarnación de Dios en los vedas, incluso cuando su aacharya adi shankaracharya original acepta claramente el concepto de encarnación:
La respuesta de Manohar Patil a ¿Es cierto que Veda no menciona ninguna encarnación de Dios en la tierra?
