¿Cuál es la prueba de que en el hinduismo, Dios estuvo en la Tierra en el pasado?

En el hinduismo, la prueba de cualquier cosa radica principalmente en la literatura védica. Entonces, la prueba de que Dios está en la tierra debe comenzar allí.

Todas las escrituras védicas, y las escrituras en la búsqueda de la versión védica son voluminosas, por lo que se necesita ayuda para comprenderlas. Esto requiere un maestro, lo llamamos gurú.

El gurú debe ser seleccionado con mucho cuidado.

Debe venir en parampara desde el comienzo del conocimiento védico. No puede simplemente surgir de la nada sin un gurú y comenzar a dar su comprensión de los Vedas. Tiene que haber aprendido de su guru.

Debe presentar fielmente las enseñanzas de su gurú y no distorsionarles de repente alguna ‘verdad’ hasta ahora desconocida. No puede decir que ahora está facultado para cambiar lo que haya sucedido antes y dar una conclusión contradictoria a su gurú.

Debe actuar de acuerdo con lo que está enseñando. Si dice que la gratificación de los sentidos sin control es perjudicial para comprender los Vedas, entonces debe abstenerse de la gratificación de los sentidos sin control. Él no puede decir “haz lo que yo digo, pero no te importa lo que hago”. Si el gurú dice que es importante controlar tus sentidos, entonces él debe tener sus sentidos bajo control.

Debe haberse dado cuenta de lo que está hablando. Si él dice que somos alma espiritual, separada de nuestro cuerpo, entonces no puede actuar como si fuera su cuerpo. Debe estar alejado de los impulsos de la lengua, el abdomen y los genitales si dice que no somos este cuerpo material.

Debe ser capaz de describir la Verdad Absoluta clara y consistentemente sin recurrir a ambigüedades vagas y frases sin sentido que no ayudan a nadie.

Debe poder responder cualquier pregunta relevante con respecto a los Vedas, el funcionamiento del mundo material, la naturaleza de la entidad viviente, la naturaleza del Absoluto y las relaciones entre ellos. Estos deben presentarse con todos los razonamientos debidos como sambhanda, abhideya y prayojana. Relación, actividades dentro de la relación y el fruto de las actividades.

Habiendo identificado a tal gurú, uno debe someter la vida a él y preguntarle sumisamente. Tal guru le dará conocimiento técnico a través de sus oídos y conocimiento trascendental dentro de su corazón debido a que Paramatma está situado dentro del corazón. Siguiendo las instrucciones del gurú, la fe de uno se fortalecerá y los aspectos no deseados se limpiarán de la conciencia. A medida que la conciencia se purifica, la mente se estabilizará y las realizaciones espirituales se manifestarán. Uno puede continuar verificando que el guru, el shastra y otros sadhus estén de acuerdo hasta el momento en que se desarrolle la conciencia pura, pero en la práctica si uno tiene buena inteligencia y discriminación al hacer la elección inicial del guru, el resto seguirá automáticamente.

A medida que uno progresa, la confianza en el guru aumenta, la fe se fortalece porque uno ve la verdad en sus palabras. Las cosas que inicialmente eran difíciles de entender se vuelven claras. Cosas que parecían poco probables se vuelven evidentemente ciertas. Esto da plena confianza en que el gurú tiene razón y que puedo confiar en él implícitamente; que anteriormente mis concepciones eran defectuosas y confusas y ahora puedo ver las fallas en mis concepciones anteriores cuando se compara con la realidad que ahora es evidente. Las dudas se disolverán y uno puede saber la verdad de las cosas. Entonces uno puede tener plena fe en que si el gurú dice que Krishna es Dios y apareció en el planeta hace 5.000 años como se describe en los Vedas, y según lo declaró Krishna mismo, y si dice que Sri Chaitanya Mahaprabhu es Krishna mismo y apareció en el planeta Hace 500 años según las predicciones de los Vedas, entonces no se necesita nada más como prueba. Todo lo que queda es seguir el proceso dado por el gurú para darse cuenta de esta verdad.

Uno comienza con la prueba teórica, la información en los Vedas, y avanza a la prueba realizada, la experiencia directa del Señor.

Aparte de esto, no puede haber pruebas, solo buenas pruebas y argumentos convincentes, pero no pruebas.

Krishna dio dos declaraciones en el Gita. La primera afirmación es que Él es inimaginable porque nadie puede conocerlo (Maam tu veda na kashchana …). La segunda afirmación es que Él entró en un cuerpo humano (manushim tanumaashritam …). Estas declaraciones juntas dan el concepto total de Dios. Dios está más allá de las dimensiones espaciales y, por lo tanto, está más allá de la imaginación. Para predicar el conocimiento espiritual, para dar la dirección correcta a la humanidad, Él desciende al mundo de los seres humanos entrando en un cuerpo humano (un devoto particular que existe en ese momento, también llamado ‘Hijo de Dios’). ‘).

El cuerpo humano significa un ser humano. El cuerpo material inerte asociado con la energía inerte que consiste en la conciencia con diferentes sentimientos (jeeva) es el cuerpo humano. Cuerpo humano no significa mero cuerpo inerte que contiene materia inerte y energía inerte solamente. Tal cuerpo no puede ser incluso un cuerpo vivo debido a la ausencia de vida. Si dices cuerpo vivo, puede significar también el cuerpo de un pájaro o un animal. Tal cuerpo vivo no puede entregar el conocimiento a los seres humanos.

El Dios absoluto original es inimaginable debido a la ausencia de dimensiones espaciales en él. Dios es el generador del espacio, lo que significa que las dimensiones espaciales están ausentes en Dios. El espacio debería estar totalmente ausente antes de su generación. Nuestra inteligencia no puede imaginar nada que no tenga dimensiones espaciales. Por lo tanto, se concluye que Dios es inimaginable. Tal Dios inimaginable carga a un cuerpo energético específico como Brahma, Vishnu o Shiva según el hinduismo. La misma encarnación energética se llama Padre del cielo en el cristianismo. La misma encarnación energética sin forma, es decir, la energía cósmica omnipresente cargada por un Dios inimaginable se llama Alá en el Islam. Esta encarnación energética es bastante relevante para las almas humanas presentes en los cuerpos energéticos (ángeles) en los mundos superiores.

Las almas humanas difuntas también entran en esta categoría. El cuerpo energético de Dios es bastante relevante para las almas que existen en cuerpos energéticos similares. Del mismo modo, el mismo Dios inimaginable carga a un cuerpo humano en este mundo por el bien de las almas existentes en los cuerpos humanos materializados. Por lo tanto, la encarnación humana de Dios es bastante relevante para los seres humanos en este mundo. El aspecto principal de relevancia es el contacto directo entre dos cuerpos similares en aras de predicar el conocimiento espiritual.

El programa principal de Dios en la encarnación es guiar a las almas en el camino correcto en pravrutti y también en nivrutti. Tal interacción directa no es posible entre dos cuerpos diferentes irrelevantes. No se ve ninguna ocasión en este mundo en el que un ser humano sea predicado por la encarnación energética de Dios. Las estatuas inertes y las fotos que representan las encarnaciones energéticas y las encarnaciones humanas pasadas también son un desperdicio, ya que la interacción directa de la predicación no es posible. Pero, sin embargo, tal tradición de adoración de estatuas y fotos existe en aras del desarrollo de la devoción basada en el hecho de que hay atracción entre dos cuerpos diferentes y repulsión entre dos cuerpos similares. El ser humano en este mundo se siente más atraído por la encarnación energética y la encarnación humana pasada, ya que existe una repulsión hacia la encarnación contemporánea que existe ante los ojos. Las tres epopeyas sagradas, el Ramayana, el Bharatam y el Bhagavatam hacen hincapié en Rama y Krishna, que son solo las encarnaciones humanas. Hanuman y Gopikas son considerados los mejores devotos. Siempre adoraron las encarnaciones humanas contemporáneas existentes en ese momento solamente. Nunca adoraron las fotos y estatuas de encarnaciones energéticas o de encarnaciones humanas pasadas.

Estos principales devotos deben ser nuestros guías en el camino espiritual. Por supuesto, varios Puranas tratan el elogio de las encarnaciones energéticas porque la mayoría de la humanidad se basa en la atracción por un cuerpo diferente y la repulsión a un cuerpo similar. El punto principal es solo la relevancia de la encarnación humana de Dios para la humanidad para llevar a cabo el principal programa esencial de predicar el conocimiento correcto (satyam) y completo (anantam) (jnaanam) en aras de una orientación adecuada .

Veda dice que Dios es el conocimiento correcto infinito y que Dios es el conocimiento excelente (Satyam Jnanam …, Prajnanam …). Esto no significa que Dios es el conocimiento mismo. Solo significa que el poseedor de un conocimiento correcto y excelente es Dios y ese conocimiento es su marca de identificación correcta, ya que es su característica inseparable. Si algún cuerpo usa una camisa roja siempre, la camisa roja se convierte en su marca de identidad y puedes llamarlo como la camisa roja como decir “¡Oh! ¡Camisa roja! Ven aca”. Gita da una aclaración sobre este punto, que dice que el poseedor del conocimiento es Dios (Jnaanitvaatmaiava ……). Como Dios solo entra en el ser humano, se menciona tal identificación. El ser humano siempre se caracteriza por el conocimiento. El conocimiento es una característica unilateral de la conciencia. Significa que el conocimiento siempre está asociado con la conciencia y la conciencia no necesita estar siempre asociada con el conocimiento.

Un animal o pájaro tiene conciencia pero no conocimiento. Por lo tanto, no debe tomar conciencia como el significado de las palabras que indican conocimiento en Veda como Jnanam y Prajnanam. Esta aclaración se da en Gita, que dice que Dios entra en el cuerpo humano (Manusheem …). Por lo tanto, Gita siempre da aclaraciones sobre Veda. Tal aclaración correcta puede ser aclarada correctamente por la encarnación humana solo porque el mismo Dios, quien dijo Gita, solo puede dar el sentido original del texto. El propio autor solo puede dar el sentido correcto de su propia declaración. Dado que Dios es uno y el mismo en todas las encarnaciones humanas, cualquier encarnación humana puede aclarar el texto dicho por cualquier otra encarnación humana.

La predicación directa del conocimiento espiritual correcto y la aclaración directa de dudas es el objetivo principal de la encarnación humana. No se puede lograr nada si el conocimiento es imperfecto o incompleto.

Al cumplir este objetivo principal, también se logran otros objetivos secundarios como el deseo de los devotos de ver, tocar y vivir con Dios. Si va a Delhi para asistir a un seminario en nombre de su trabajo, ha cumplido el objetivo principal. Puede comprar un sari para su esposa en Delhi y este es un trabajo secundario. No hay nada de malo en el trabajo secundario siempre que el trabajo primario no se vea afectado.

¡La pregunta esencialmente indica que ha surgido de la creencia de que Dios vive en un lugar alejado de la tierra!

En el hinduismo, Dios se dirige como: “Ishwara” y “Bhagavan”. Cuando uno entiende el significado de estas expresiones sánscritas, se daría cuenta de que la palabra inglesa “Dios” no comunica el verdadero significado de estas dos expresiones salvo ¡el hecho de que se usa para referirse al “Todopoderoso” que es Dios! El idioma inglés tiene serias limitaciones cuando trata de explicar palabras sánscritas que son mucho más ricas en todos los aspectos.

“Ishwara” es la “energía consciente ” (tener conciencia de saber lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, lo apropiado y lo inapropiado) que penetra “dentro de cada ser vivo que” se impulsa “por sí mismo y entre otras cosas, es un acrónimo: “Ii” denota “mente”, “Shwa” para “aliento (shwasha) y” Ra “para” fuego “(Ravi, el Sol). Los hindúes lo llamaron” jiva “o la energía de la fuerza vital . Sin Ishwara, nada puede impulsarse por sí solo y, por lo tanto, es “Todopoderoso”. Esta es la razón por la cual en el hinduismo el buscador de Dios explora internamente para encontrarse con “Él”.

El hinduismo considera que Dios es “Sarva Vyapi” u “Omnipresente” y, por lo tanto, también se lo llama “Bhagwan”, que está hecho de otro acrónimo: “Bha” + “Ga” + “Wa” “Aa” + “N” denotando “Bhoomi” – tierra, “Gagan” – cielos, “Vayu” – aire, “Aag” – fuego y “Neer” – agua! Tanto Ishwara como Bhagawan representan toda la energía; uno ‘Consciente’ y el otro, ‘Cósmico’ formando una ‘entidad única’ y lo llamaron ‘Brahmn’ donde la Tierra, que es uno de los planetas de nuestro universo, reside junto con otros universos.

Entonces, uno no tiene que buscar ‘prueba’ de si Dios estaba en la tierra porque Ishwara / Bhagawan ha estado y está con él. No se había ido o estaba ausente de la Tierra en primer lugar para que lo visitara. Él es “Sarva Vyapi”, que incluye todo el cosmos, ¡todo el tiempo!

Ya se trate de Vedas, Upanishads, Epics, Puranas, Charitas o Aaithihyams, todos hablan sobre lo correcto que prevalece sobre lo incorrecto, el bien ganando sobre el mal o el Dharma ganando sobre Adharma y lo hicieron después de haber entendido el hecho de que todo en esta naturaleza mantiene lo que llamaron ” un equilibrio natural “ por sí solo y cuando este equilibrio se altera, la naturaleza misma aniquila lo que está causando el desequilibrio para recuperar ese equilibrio natural.

Todas las historias de las escrituras hindúes tienen personajes eternos personificados para lograr ese fin en mente por esos autores icónicos sobre un tema llamado “Dharma” que enseña al hombre “a hacer tales acciones para hacer posible la vida y el universo” para mantener ese “equilibrio natural” y, por lo tanto, Bhagavad Gita tiene la expresión del Señor Krishna: “Cuando el Dharma se descarrile, volveré nuevamente para restablecerlo: ‘Dharma Samsthapana”.

Las escrituras han viajado a través de la antigüedad y, por lo tanto, también llevan la historia de nuestra gran patria desde tiempos inmemoriales, incluso cuando están salpicadas de brillantes mitologías de todas las naturalezas que no solo inspiran sino que encantan. Varios reyes, reinas, reinos, batallas luchadas … perdidas y ganadas, etc., por lo tanto, pueden ser examinadas por hechos históricos. Por lo tanto, tanto para los creyentes como para los no creyentes, hay muchas cosas como el Monte Kailash, Lanka, el campo de batalla de Kurushetra, la formación rocosa del puente entre India y Lanka y muchas otras cosas que hay que señalar.

Afectuosamente

La prueba son los informes de testigos presenciales registrados en la literatura védica. El último descenso de Dios fue hace 500 años en Bengala como Chaitanya Mahaprabhu, y su aparición está minuciosamente documentada por sus contemporáneos Krishna Das Kaviraja y Vrindavan Das Thakur en sus obras Chaitanya Charitamrita y Chaitanya Bhagavat. Estos dos trabajos se basan en informes de testigos presenciales de personas en ese momento.

Bhaktivedanta Vedabase Online

Predicción del advenimiento de Lord Gauranga en forma de brahmana.

En el Adi-Puran y en el Narada Puran, la Persona Suprema dice:

Me aventuraré en la forma de un devoto de Brahmana [aham eva dvija-srestho] y ocultaré mi identidad objetiva [prachanna vigrahah]. Entregaré todos los mundos [lokam raksami sarvada].

Predicción de su advenimiento como sannyasi.

En los Upa-Puranas, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna le habla a Srila Vyasadeva:

Oh Brahmana, ocasionalmente tomo el Sannyas Asram [sannyasa asrama asritah] en un intento de llevar a la gente caída de Kali Yuga a tomar el camino de Bhakti o el servicio devocional al Señor Krishna [hari bhaktim grahayami].

Predicción de su tiempo real de encarnación.

En el Kurma-Purana, se afirma:

La Persona Suprema aparecerá en la primera parte de la era de Kali [janma prathama sandhyayam]. Aparecerá en la casa de un Brahmana [bhavisyatidvijalaye], para salvar a las almas condicionadas encarnadas [uddharaya tanu-bhrtam] que arden en los problemas de Kali-Yuga.

Descripción del propósito de la encarnación de Sri Chaitanya.

En el Garuda-Purana, la Persona Suprema dice:

En la primera parte [prathama sandhya] de la era de Kali, vendré entre los brahmanas [karisyami dvijatisu] para salvar a las almas caídas, [paritranaya tanu-bhrtam] que están siendo quemadas por los problemas de la era de Kali [kalina dahyamananam]

Esta es una buena pregunta. Yo también me preguntaba sobre esto.

Y he llegado a reconciliarme con el hecho de que podrían no haber sido reales, sino historias creadas por sabios sabios, que eran reales.

Pero no haber existido realmente, no hace que las historias mitológicas sean irrelevantes. De hecho, hay mucho que aprender de ellos. Diferentes personajes te enseñan cosas diferentes. Y una amplia gama de personalidades están cubiertas en las historias, y la forma en que interactúan también es interesante. Por lo tanto, estas historias sirven como vehículo para enseñar valores morales y filosofía al público en general sin necesidad de alfabetización.

Por lo tanto, no busque evidencia de existencia. Tome el mensaje que se imparte y contemple sobre él, y vea si puede incorporarlo en su vida. Por supuesto, existe la necesidad de separar la parte fantástica, ya que no se escribieron en la era moderna. Hay autores de la nueva era como Amish que han tratado de hacer una versión moderna de la mitología, como en la trilogía de Shiva.

Hay muchas pruebas:

  • Puedes ver el charan paduka en badrinath.
  • Puedes visitar dwarka dentro del mar.
  • Puedes visitar rameshwar setu en rameshwaram.
  • En Jagannath tienen el corazón de Krishna.
  • Puede visitar el templo de la cueva de patal bhuvneshwar donde hanuman se reunió con bheem, Shiva jugó chausar y tiene un lugar donde hay impresión del cuerpo del señor ganesh.

Creo que esto es suficiente para probar esto

El hinduismo y los hindúes nunca exigen pruebas de Dios.

Todo lo que les importa es tener fe en el poder Supremo en cualquier forma y dentro de su propio corazón o dentro de una persona. por cualquier nombre o personaje … como Ram, / Krishna / Vishnu / Shiva / Shakti / INDRa, etc.

Dwaraka encontrado en el fondo del mar !!

¡El puente entre Rameswaram y Sri Lanka!

¡Y mucho más!

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