¿Qué entienden los hindúes que es la naturaleza de Brahman?

Brahman es una palabra que se usa en la filosofía hindú para definir la verdad absoluta o el principio subyacente más elevado.
Cognate of Brahman es Brahmand, la Creación. Los sabios hindúes creen que el Universo o la Creación de Brahman es una manifestación del principio subyacente llamado Brahman a través del instrumento llamado Brahma (el llamado Dios de la creación)
Se dice que Brahman no tiene forma (Arupa), infinito (Adyantarahita), imperecedero (Akshara) e indescriptible (yo trato de hacerlo en vano). Obviamente es neutral en cuanto al género.
Entonces, esta comprensión nos ayuda a darnos cuenta de que somos una pequeña especificación de la creación y nos humillaríamos al darnos cuenta de que no tenemos autoridad aquí. Cada especificación de polvo en este vasto universo es tan importante como nosotros. La única ventaja que tenemos aquí es preguntar “¿De qué se trata todo esto?”.
Entonces, saber que somos parte de este Brahmand nos ayudaría a comprender que también somos parte del Brahman. Atman es una pequeña parte de Brahman, la naturaleza de atman es la misma que la de Brahman.
Por lo tanto, este conocimiento nos ayuda a ver la naturaleza y las personas que nos rodean de una manera diferente. Nos ayuda a proteger los árboles y la vivienda de nuestros semejantes, nos ayuda a amar a nuestros semejantes, a ser compasivos y a crear conciencia. Nos ayuda a permitir que todos y cada uno logren una mayor comprensión, al contrario de muchas otras filosofías y religiones que existen en el mundo de hoy. Todo es divino, de ahí tantas manifestaciones de “DIOS”. La voluntad (si quieres llamarlo así) de Brahman puede tomar cualquier forma, ser cualquiera. No hay razón para que algo o alguien sea mejor que el otro. No hay razón por la cual una forma sea mejor que la otra.
Nos permite estar en una relación maestro-alumno con la naturaleza (la naturaleza es maestra) que nos rodea y no una relación maestro-esclavo.
Los conceptos de Brahman, Dharma, Karma, Punarjanma, Prarabdha-Purushartha, Moksha, Maya nos permiten descubrir qué es todo esto realmente
Muchos problemas actuales se derivan del conflicto entre los pensamientos orientales y occidentales, que son muy contradictorios.

Aquí hay algunas citas que discuten la naturaleza de Brahman.

16. El Upanishad también declara que Brahman es solo Consciencia.

El Upanishad también dice que Brahman es pura conciencia, carente de otros aspectos contrarios a esto, y sin ninguna característica distintiva, como en “Como un terrón de sal no tiene sabor interior ni exterior, completo y puramente salino, aun así es el Ser sin Inteligencia interior o exterior, total y pura solamente ”(Brhadaranyaka Upanishad IV.v.13), lo que significa que el Ser no tiene ningún aspecto interno o externo aparte de la conciencia pura, siendo su naturaleza una mera impartición de conciencia sin intersticios. Así como un trozo de sal tiene el sabor salino solo tanto dentro como fuera, y no tiene otro sabor, también lo es este Ser.

Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharya III.ii.16

17. Además, los Vedas revelan esto; Del mismo modo, esto también se menciona en la Smritis.

Además, los Vedas revelan a través de una negación de otros aspectos que Brahman no tiene ninguna característica distintiva, como por ejemplo en “Ahora, por lo tanto, la descripción (de Brahman): ‘No esto, no esto'” (Brhadaranyaka Upanishad II.iii.6) , “Eso (Brahman) seguramente es diferente de lo conocido; y, de nuevo, está por encima de lo desconocido “(Kena Upanishad I.4),” Esa dicha de Brahman, al no llegar a eso, las palabras se vuelven junto con la mente “(Taittiriya Upanishad II.ix.1), y así sucesivamente . Y también se sabe por los textos védicos que Baskali le preguntó a Badhva, respondiendo simplemente sin pronunciar una palabra, como se afirma en: “Él (Baskali) dijo:” Enséñame, Brahman, señor “. Él (Badhva) se quedó en silencio. Cuando la pregunta se repitió por segunda y tercera vez, dijo: ‘Ya he hablado, pero no puedes comprenderlo. Ese Ser es Quiescencia “. De manera similar, en Smritis, la instrucción se da a través de una negación de otras cosas, como en “Te contaré lo que se debe saber y al saber cuál alcanza la inmortalidad. El Brahman supremo no tiene comienzo. No puede llamarse grosero (visible) ni fino (invisible) ”(Gita XIII.12), y así sucesivamente. De manera similar, el Smriti menciona cómo Narayana en su forma cósmica le dijo a Narada: “Oh, Narada, que me veas como poseedor de todas las cualidades (cinco divinas) de todos los elementos, es solo debido a Mi Maya, llamado por Mí mismo. Porque de lo contrario no deberías entenderme así “.

Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharya III.ii.17

Lo que es Brahman no se puede describir. Todas las cosas en el mundo – los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía – se han contaminado, como la comida que ha sido tocada por la lengua. Solo una cosa no ha sido contaminada de esta manera, y ese es Brahman. Nadie ha podido decir qué es Brahman. Brahman está más allá de la palabra y el pensamiento. Se dice en los Vedas que Brahman es de la naturaleza de la Bienaventuranza. Es Satchidananda. En Samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman: uno se da cuenta de Brahman. En ese estado, el razonamiento se detiene por completo y el hombre se vuelve mudo. No tiene poder para describir la naturaleza de Brahman.

El evangelio de Sri Ramakrishna

Brahman no tiene comparación. Es imposible explicar a Brahman por analogía. Está entre la luz y la oscuridad. Es la luz, pero no la luz que percibimos, no la luz material.

El evangelio de Sri Ramakrishna

Escucha una historia. Una vez que un hombre entró en un bosque y vio un pequeño animal en un árbol. Regresó y le dijo a otro hombre que había visto una criatura de un hermoso color rojo en cierto árbol. El segundo hombre respondió: ‘ Cuando entré en el bosque, también vi ese animal. Pero ¿por qué lo llamas rojo? Es verde. Otro hombre que estaba presente los contradijo e insistió en que era amarillo. Pronto llegaron otros y sostuvieron que era gris, violeta, azul y demás. Finalmente, comenzaron a pelear entre ellos. Para resolver la disputa, todos fueron al árbol. Vieron a un hombre sentado debajo de él. Al ser preguntado, respondió: “Sí, vivo debajo de este árbol y conozco muy bien al animal. Todas sus descripciones son ciertas. A veces parece rojo, a veces amarillo y otras veces azul, violeta, gris, etc. Es un camaleón. Y a veces no tiene ningún color. Ahora tiene un color y ahora no tiene ninguno. “De la misma manera, uno que piensa constantemente en Dios puede conoce su verdadera naturaleza; solo él sabe que Dios se revela a los buscadores en varias formas y aspectos. Dios tiene atributos; de nuevo, no tiene ninguno. Solo el hombre que vive debajo del árbol sabe que el camaleón puede aparecer en varios colores, y él sabe, además, que el animal a veces no tiene ningún color. la suya que sufre la agonía de los argumentos inútiles ……
Dios se revela en la forma que más ama su devoto.

El evangelio de Sri Ramakrishna

Brahma (término neutro que significa “masivo”, “enorme” se refiere a la Realidad Absoluta subyacente a todo fenómeno. Es la Base del Ser – la naturaleza de la cual está sentada – Ser mismo, chit – conciencia que es integral a la existencia, y ananda – dicha o amor, que es nuestra naturaleza esencial, ananta – libre de todas las limitaciones o conceptualizaciones y amalam – libre de cualquier defecto cognitivo o mancha moral.