El contexto y el trasfondo del Corán se entenderán correctamente. Encarnación humana de un Dios inimaginable o Padre del cielo (llamado Alá), el Profeta Mahoma hizo comentarios sobre la situación de los eventos que existieron en algún momento. Estos comentarios se adaptan exactamente y fueron válidos para ese contexto de tiempo y para esa región limitada del mundo en la que apareció el piadoso Profeta. Si las mismas situaciones ocurren exactamente en cualquier lugar, se pueden aplicar los mismos comentarios en cualquier momento en la misma región o en otras regiones del mundo. Si se producen situaciones aproximadamente similares, la esencia de los comentarios del Profeta realizados se puede aplicar a otros eventos, siempre que haya al menos algunas similitudes. Ilustraré esto con el siguiente ejemplo.
Ej .: Hace algún tiempo, en mi lugar natal, apareció un caso ante mí para ser juzgado. Había dos hermanos El hermano menor se ganó una casa por su propio esfuerzo mientras no estaba casado y no conocía las responsabilidades de la familia. El hermano mayor ya tenía a su familia. El inteligente hermano mayor influyó en la mente del inocente hermano menor y registró la casa del hermano menor a su nombre. Más tarde, el hermano menor también se casó y tuvo familia. El hermano menor le pidió al hermano mayor que le diera al menos la mitad de la casa para que él y su familia pudieran vivir. El hermano mayor se negó declarando que la casa la había ganado él y que estaba registrada a su nombre. Ambos eran devotos de este Datta Swami, a quien consideran como la encarnación humana de Dios. Este Datta Swami aprobó el Juicio: el hermano mayor debe entregar la casa total al hermano menor y puede permanecer en esa casa mientras el hermano menor lo permita.
La Sentencia anterior debe limitarse a ese caso específico que solo ocurrió en el pasado y no puede generalizarse para aplicarse a todos los contextos y todos los tiempos. Supongamos que en otro momento y en otro lugar, un padre le dio dos casas a sus dos hijos. No puede aplicar la declaración anterior a este contexto también a ciegas y decir que el juicio de Datta Swami es fundamental en cualquier lugar y en cualquier momento y que el hermano mayor siempre debe entregar su casa a su hermano menor. El fondo de este contexto era totalmente diferente del fondo del contexto anterior.
Del mismo modo, en la época del divino Profeta Mahoma, la atmósfera de una región específica era horrible en la que aparecían varias religiones con varios dioses y todas luchaban entre sí. La lucha trajo el clímax del Caos y las personas se mataban entre sí por las diferencias religiosas. Entonces, Allah apareció en forma humana llamado Profeta Mahoma. Él estableció una religión que es el Islam real y propone un solo Dios llamado Alá. Si esta religión se establece, las disputas se detendrán y los asesinatos se terminarán. Había una vigorosa necesidad de establecer el Islam incluso por la fuerza para detener las luchas mutuas. Naturalmente, esas religiones ignorantes y ciegas se opusieron al Profeta. Esto significa que sus religiones deberían continuar y el asesinato también debería continuar sin fin. Para llevarlos al concepto de un solo Dios y para evitar las luchas mutuas y el asesinato mutuo, el Profeta fue al último recurso de matar incluso a esos líderes y seguidores rígidos de varias religiones para que se establezca la paz eterna para las generaciones futuras. Por lo tanto, órdenes como ‘luchar contra los no musulmanes’, ‘cortar las manos y los pies de aquellos contra Alá y su mensajero’, etc., se aprobaron en ese contexto y en esa región específica en la que existía la peor situación. Estos comentarios del Profeta se limitaron a esa época y a esa región solo donde las personas luchaban y mataban entre sí según diferentes religiones. En situaciones normales, el mismo Profeta Mohammad aconsejó a los seguidores que protegieran a cualquier persona en problema y que se convirtieran en la escolta hasta su casa. Entonces, se debe predicar sobre Allah y dejarlo sin ninguna fuerza. Aquí, en este contexto, el mundo Alá significa un solo Dios y no varios Dioses, ya que estableció Su religión en el contexto de rechazar solo a muchos Dioses. Del mismo modo, el Señor Krishna, una encarnación humana, llevó a cabo una guerra poderosa para destruir la injusticia por completo en una región específica y en un período de tiempo específico. Esto no significa que cada vez que crezca la injusticia, una guerra poderosa sea siempre inevitable. En una región específica y en un período de tiempo antiguo específico, una encarnación humana divina predicó el conocimiento espiritual requerido a ese lugar y ese contexto de tiempo y se sometió a la crucifixión en silencio para que los corazones de esas personas se reformaran por el arrepentimiento. Esto no significa que cualquier predicador espiritual de cualquier época en cualquier área deba someterse a la crucifixión en silencio para reformar los corazones de las personas. Hoy en día, la crucifixión nunca se permite por motivos de conocimiento espiritual e incluso por cuestiones políticas.
Hoy, en todas las regiones del mundo, todas las religiones coexisten con amor mutuo y respeto mutuo. Incluso si hay diferencias en las religiones, la situación se limita a algunas discusiones y debates candentes o, como máximo, abusan mutuamente muy raramente. No puedes llevar esos comentarios del profeta divino confinados a ese contexto y ese lugar al contexto actual y al mundo actual. No debe aplicar esos castigos a las religiones no islámicas porque esa situación era muy grave y esta situación es muy normal.
El divino Profeta Mahoma se refiere a UN DIOS como el significado del mundo Alá porque todo el contexto de toda la vida en el que fue colocado fue una lucha horrible basada en diferencias religiosas que establecen diferentes Dioses. Los castigos sugeridos por Él estaban en el contexto de la supresión forzada de la multiplicidad de Dios incluso por las guerras para detener el asesinato mutuo basado en el conocimiento espiritual incorrecto. Hoy también, existen muchas religiones y muchos Dioses basados en un conocimiento espiritual incorrecto, pero la situación no es tan peor como la de esa época. En ese contexto, las guerras y los castigos severos eran inevitables y en este contexto de hoy, la propagación del conocimiento espiritual correcto es suficiente. No debe extender la declaración de un contexto a ciegas a otro contexto diferente del mismo evento también. Hoy, la solución puede venir cortando los argumentos equivocados con la ayuda de argumentos correctos y las manos y los pies no necesitan cortarse con cuchillos. ¡Todo el problema surge al traer ciegamente los comentarios de Dios hechos en un contexto a otro contexto diferente debido a la ignorancia sin poco sentido común y un rastro de análisis!
Del mismo modo, los problemas de heredar la propiedad, el control de las mujeres, los conceptos de matrimonio, el estado de los hijos adoptados, etc., presentes en ese contexto y en esa región, fueron analizados con lógica justificada y los juicios fueron aprobados por el divino Profeta Mahoma. En todas partes, en todo momento, no debemos perder el punto básico de que estos juicios fueron específicos solo para esas situaciones. Si la situación es exactamente la misma, en cualquier momento y en cualquier lugar, simplemente puede extender y aplicar el mismo juicio palabra por palabra. Pero, si las situaciones fueran diferentes, el mismo juicio de las diferentes situaciones pasadas no debería aplicarse a las nuevas situaciones sin las modificaciones adecuadas.
Cómo transformar a un terrorista
Incluso un terrorista tiene alguna lógica por la cual solo él se comporta prácticamente de esa manera particular. Por su agudo análisis, tiene que cambiar esa lógica y luego solo la reforma y la realización llegan incluso en el terrorismo. Deben aclarar la mala interpretación de la escritura como Jihad, que es la lucha por la justicia en el contexto de matarse entre sí debido a la diferencia en las religiones existentes en la época del profeta Mahoma. La situación de matarse unos a otros se puede controlar mediante peleas y, a veces, en condiciones extremas, eliminando algunas extremidades como manos, piernas, etc. La matanza se puede detener mediante peleas o castigos tan severos. Hoy, cuando ese contexto de asesinato no existe, no se puede llevar el concepto de Jihad al contexto de hoy.
Hoy en día, solo hay discusiones orales y peleas orales entre religiones. En este contexto, solo un análisis racional perfecto es suficiente para rectificar la situación. Así, debemos entender la palabra del Profeta con referencia al contexto existente en ese momento. No debe generalizar un contexto específico a todos los tiempos y todas las regiones. Entonces solo es posible la armonía entre las religiones y la paz mundial. También debe recordar que el Profeta le dijo que enseñara sobre Alá a un ser humano después de ayudarlo y que la decisión final se deja al libre albedrío del ser humano.
Una mujer hereda la mitad de lo que un hombre hereda: Corán 4:11
El testimonio de una mujer como testigo es la mitad que el de un hombre: Corán 2: 282
Mujeres (Corán 4:11, 2: 282, Corán 4:34): En ese viejo contexto, los hombres ignorantes suprimieron terriblemente a las mujeres en todos los aspectos. Esta situación existía en todas las religiones y en todas las regiones del mundo. Cuando alguien lo reprime, él / ella reaccionará y se vengará de manera silenciosa o abierta. Las mujeres no podían rebelarse de manera abierta debido a su fuerza física más débil en comparación con los hombres. Mostrar diferencias por casta y género es el clímax de la ignorancia y la estupidez. Naturalmente, las mujeres se rebelaron de manera silenciosa al volverse más alertas e inteligentes que los hombres. Las mujeres se convirtieron en expertas en la guerra fría. Intentaban replicar la injusticia a través de formas curvas llamadas trampas. Los hombres culpan a las mujeres como mentirosos astutos. Esto era cierto en esa situación, pero dicha réplica no fue injusta ya que el diamante solo debería cortarse con diamante. No se puede culpar a esas mujeres en vista de su represión injusta. Por lo tanto, el testimonio de dos mujeres se sintió necesario para que se revelara la verdad debido a la falta de unidad de las mujeres en esos días. Al dejar a la esposa como la mitad del esposo, se dijo que el testigo de un hombre era igual al testigo de dos mujeres. La supresión de la mujer de la educación y la propiedad hizo que se debilitaran las relaciones sexuales. El divino Profeta otorgó el mismo derecho de propiedad a las mujeres porque la riqueza o el dinero es la fuerza básica del mundo entero. Incluso en el hinduismo, el Veda dijo (Putrebhyo daayam …) que los problemas (Putra) deberían dividir la propiedad en partes iguales. Según la gramática sánscrita (Ekashesha sutra) la palabra ‘putra’ significa hijo e hija. Pero, la palabra putra fue malinterpretada por los hombres para tener el único significado ‘hijo’. Las almas egoístas siempre contaminan las escrituras y el análisis es el filtro que se utilizará para la limpieza.
La disciplina de la familia es esencial y debe existir un jefe de la familia, ser padre o ser madre. En el viejo contexto, el padre (hombre) permaneció como jefe y toda la familia, incluida la madre (mujer), obedecía al jefe. En el caso de la desobediencia, la familia pierde unidad y disciplina. En tal caso, la paliza fue recomendada solo para inducir miedo y control. De esta manera, si se entiende correctamente, esto da color justificado. Si se malinterpreta de manera incorrecta, muestra atrocidad contra las mujeres. Este tema debe entenderse con cuidado y paciencia y todas las interpretaciones erróneas lo arrastran a un lado. Hoy, hay varias familias en las cuales la mujer es el único miembro que gana y resulta ser el jefe de la familia. En tal caso, si el esposo o los hijos se vuelven desobedientes, ella, como cabeza de familia, puede golpear a su esposo o hijos. La dirección es importante y no el género. En el viejo contexto, la cabeza siempre era masculina, se dice que una esposa desobediente debe ser controlada incluso golpeando. Aquí, la cabeza que controla a los demás es un enfoque real y el hombre que controla a las mujeres se malinterpreta como un enfoque falso. Si la disciplina viene por castigo, la ira ya no debe continuar y no se debe hacer ninguna injusticia a nadie de todos modos teniendo en cuenta el pasado (‘no busques una manera contra ellos …’).
Un hombre puede casarse con la esposa de su hijo adoptivo: Corán 33: 4
Hijo adoptado (: Este hijo no es dado por Dios. Este tipo de hijo solo lo obtiene el hombre. No existe una relación de sangre entre el padre y el hijo adoptivo. La esposa viuda de dicho hijo adoptivo puede casarse con el padre siempre que ambos sean dispuesto. Esto se aplica a un caso de disposición mutua y no a la fuerza que debe aplicarse en todos los casos. La extensión del mismo a todos los casos es nuevamente una interpretación errónea de las personas egoístas.
Convertido en simios: Corán 2:65
Simios: los que se oponen a la palabra de Dios, se convierten en delincuentes indisciplinados para ser tratados como animales y no como seres humanos. Los animales no tienen ética en absoluto. En los animales también los simios son muy inestables en psicología. Por lo tanto, esos delincuentes inestables que cometen varios tipos de pecados sin ética son mejor tratados como simios.
Un hombre puede tener sexo con prisioneros de guerra: Corán 33:50
Presos: Las viudas de los presos deben ser apoyadas proporcionando una vida familiar pacífica. Aquí, boda significa mantenimiento. Marido significa él, quien mantiene una mujer (Bibharti iti bhartaa) y esposa significa ella, quien es mantenida por el esposo (Bhriyate iti bhaaryaa). La boda con el Profeta o la encarnación humana significa que esa viuda desafortunada será mantenida y apoyada por Dios. La palabra boda debe tomarse en el sentido de apoyar a la viuda y sus hijos. Si la viuda y el defensor (el hombre) están dispuestos mutuamente, ambos pueden tener más hijos a través del sexo. Esto se aplica a casos específicos solo para evitar los tratos sexuales secretos de una viuda con muchos hombres y el matrimonio con un hombre es mejor que el de traer fallecimientos. Las reglas de ética difieren de un caso a otro y no existe una regla única que deba aplicarse a todos los casos en todos los contextos.
Un hombre puede casarse con una chica que no ha alcanzado la pubertad: Corán 65: 4
Matrimonio antes de la pubertad: esto existió en el hinduismo también en un período de tiempo específico y no es necesario para todos los tiempos. El Manusmuruti dice que una niña debe casarse en su octavo año (Astavarshaa bhavet …). El Veda dice que la niña debe casarse después de los 16 años (Maa me dabhraani …). Esta diferencia se basa en los diferentes contextos. Hubo un tiempo en que las chicas fueron llevadas a la fuerza para casarse. Pero, si la niña estaba casada, quedaba sobrante. A este contexto se aplica la primera escritura. El contexto normal de todos los tiempos era que no existía tal peligro de saquear a las chicas solteras, lo cual es incluso en la actualidad y en este contexto se aplica la segunda escritura. En un lapso de tiempo tan normal, una niña adulta también ha crecido mentalmente para seleccionar a su esposo. Este proceso llamado svayamvaram existió en el que una niña adulta entrevista a varios novios directamente y hace su propia selección con total libertad. Por lo tanto, tales reglas son específicas solo para contextos específicos y este es un punto muy muy importante.
Un hombre puede casarse con cuatro esposas: Corán 4: 3
Cuatro esposas: esta regla se aplica nuevamente a un contexto específico de tiempo y región en el que un hombre se casaba con muchas chicas en función de su poder del dinero y su naturaleza ruidosa. Tal número infinito se reduce a cuatro y aquí también se sugiere uno. Por lo tanto, de un caso a otro, el número varía de uno a cuatro. Un alma no puede hacer justicia a más de cuatro en función de la condición de salud en ese momento.
“Cortarles las manos”: Corán 5:38 y Corán 5:33
Cortar las manos de los ladrones: esto nuevamente difiere de un contexto a otro. Cuando el pecado de robo alcanzó el clímax y no fue controlado por ningún castigo, el último recurso del castigo fue este. Esto no se puede aplicar a otro contexto donde el pecado está bajo control.
Sura 5:33 ordena cortar las manos y los pies de aquellos que hacen la guerra contra Allah y su Mensajero.
Cortar las manos y los pies de los opositores del Profeta: Jesús fue el Profeta antes de Mahoma, según lo acordado por el Islam también. Sus manos y pies estaban cruelmente clavados. A esos criminales que se oponen a Dios se les debe dar este castigo. Jesús indicó que Él y su padre son uno y lo mismo (monismo). La ira por la crucifixión llegó en este punto. Jesús dijo la verdad absoluta como lo dijo Shankara. El ego y los celos de otros seres cohumanos alcanzaron el clímax y Jesús fue brutalmente asesinado. Para evitar este horrible crimen del cual ninguna alma involucrada puede ser excusada por Dios, el Profeta Mahoma estableció el dualismo (Dios y el alma son totalmente diferentes) y separó a Alá de Su mensajero. Aunque era la encarnación humana de Allah, para evitar tal ira de Dios sobre las almas, rechazó el monismo basado en el contexto. De hecho, ambas teorías son correctas y una y la misma. Cuando la corriente fluye a través del cable, la corriente (Dios) es inseparable del cable (mensajero) y el cable electrificado muestra la propiedad de la electricidad (impactante) cada vez que se toca. A todos los efectos prácticos, aunque ambos son diferentes, permanecen como uno y lo mismo. El cable electrificado se llama electricidad en sí. El profeta Mahoma criticó a los judíos y cristianos en el contexto antiguo solamente y no en todos los contextos de todos los tiempos. La razón de tal crítica fue solo en el contexto de la crucifixión de Jesús, ya que fue crucificado en un trasfondo retorcido de ofensa política contra el gobierno, aunque la verdadera razón oculta era el disgusto conocimiento espiritual de Jesús. Estaba apuntando solo a los líderes religiosos y sus seguidores, quienes planearon la crucifixión de la manera más astuta y, por lo tanto, no se debe entablar amistad con esas personas. Las últimas generaciones deberían arrepentirse de hacer tal acto nuevamente y este era el objetivo principal de criticar a sus últimas generaciones después de mucho tiempo y esta crítica se aplica posteriormente a todos.
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– Por Shri Datta Swami
(Espiritualidad universal para la paz mundial)
En resumen: Burkha no se menciona en el Corán, se menciona cubrir el cuerpo.