Otras respuestas aquí describen los orígenes de estos grupos. Me voy a centrar en las diferencias prácticas de los últimos 50 años más o menos.
Fuera de Israel (“Joyería de la Diáspora”), la mayoría de los judíos Ashkenazi están (o estuvieron, hasta hace poco) afiliados a movimientos liberales del judaísmo, principalmente reformadores y conservadores. Están bastante asimilados, con una conexión moderada con las tradiciones y leyes judías, y a veces ninguna. Más recientemente, un gran número no está afiliado a ningún movimiento judío.
Un número menor pero creciente pertenece al judaísmo ortodoxo, que había tenido el menor cambio con respecto a las formas antiguas del judaísmo.
Los judíos Sefardi y Mizrahi generalmente se toman como un solo grupo, a veces denominado Eda Hamizrahit (comunidad oriental de judíos). Sefardi está más estrechamente asociado con los judíos sirios, quienes probablemente tienen la voz más fuerte dentro de las comunidades combinadas. Sus ritos de oración y decisiones legales son en su mayoría más similares entre sí que con los Ashkenazim ortodoxos (el único grupo Ashkenazi que es similar religiosamente). Durante la mayor parte de su existencia, Mizrahi no era un término conocido; generalmente eran variantes locales de la comunidad sefardí, ya que los Ashkenazim muestran diferencias relativamente menores entre las prácticas alemanas, polacas, húngaras y rusas (y más diferencias entre las comunidades locales dentro de cada país).
A diferencia de los Ashkenazi que se separan en distintas corrientes liberales y ortodoxas para los cada vez menos comprometidos religiosamente, las comunidades sefardi siguen unidas en su mayoría, con miembros en todos los niveles de observancia que asisten a las mismas sinagogas y, a veces, a las escuelas. En comunidades locales más pequeñas (es decir, ciudades con pocos judíos sefardi), los judíos sefardi a veces se han afiliado a instituciones ashkenazis, incluidas la reforma y los conservadores.
Un conjunto significativo de diferencias entre las prácticas ortodoxas de Ashkenazi y Sefardi se remonta al Shulchan Aruch, el libro de leyes centrales utilizado por los judíos durante el último medio milenio más o menos. Fue escrito por el rabino Yosef Caro (un Sefardi), pero modificado por el rabino Moshe Isserlis (un Ashkenazi). Las enmiendas de este último en su mayor parte indican dónde los minhagim Ashkenazi (tradiciones) y las resoluciones legales difieren de las registradas por el primero. Hasta el día de hoy, los judíos sefardi generalmente siguen las leyes y minhagim registrados por el rabino Caro, y los ortodoxos Ashkenazim generalmente seguirán los enmendados por el rabino Isserlis.
En Israel, hay casi cero judaísmo liberal. La mayoría de los “hilonim” (judíos que no son religiosos) se identifican como “tradicionales” e incluso entre los hilonim asquenazíes, cualesquiera que sean las prácticas que siguen generalmente se basan en ortodoxos. Los hilonim Sefardi también respetan generalmente a los principales rabinos Sefardi / Mizrahi, con los sirios no tan dominantes como en la Diáspora: hay una distinción algo mayor de las comunidades, ya que hay un mayor número de locales de los distintos tipos de Mizrahi, pero esto afecta muy bien el acento , diferencias menores en los libros de oraciones y algunos minhagim. A diferencia de la diáspora, los Ashkenazim son ligeramente minoritarios.
La comunidad sefardí de Israel es en gran medida pobre, y aunque es más numerosa, existe una cierta discriminación contra ellos que es similar a la discriminación minoritaria en los Estados Unidos.
Hay bastantes diferencias culturales entre Ashkenazim y Sefardim que en su mayoría no están relacionadas con el judaísmo. El idioma ashkenazic más común era el yiddish. El idioma sefardico más común era el árabe, aunque el ladino era un “yiddish sefardí” común en años pasados. Los sefardim tienen mucha cultura árabe, mientras que los ashkenazim tienen mucha cultura europea, como se puede ver en su música y (a lo largo de 1800 y principios de 1900), sus estilos de vestimenta. Estas diferencias culturales a veces colorean las prácticas religiosas.
Notaré que los grupos “Mizrahi” más distintos son generalmente los persas (Irán), Teimanim (Yemen) y los turcos. Otros grupos no sirios que componen la Joyería Mizrahi incluyen a marroquíes, egipcios, iraquíes, tunecinos y muchos otros. La distinción Mizrahi se puede remontar parcialmente al significado literal de Sefardi: español. Un grupo muy grande de judíos españoles se mudó al Medio Oriente, y especialmente a Siria, comenzando con la Inquisición española. En Siria, las prácticas españolas desplazaron las prácticas sirias locales, y la influencia española avanzó algo entre los otros grupos regionales. El término Mizrahi parece haberse puesto de moda para mostrar la distinción de estas comunidades a la comunidad sirio-española más conocida. Sin embargo, las comunidades individuales que están etiquetadas como Mizrahi (como se indicó anteriormente) tienen tantas distinciones entre sí como lo hacen entre los españoles y los sirios, y sus similitudes entre sí son más o menos las mismas que las de los españoles. Sirio. Para mí, tiene más sentido continuar agrupándolos a todos como Sefardim cuando las diferencias no importan mucho (por mucho que los Ashkenazim puedan verse como un solo grupo). Cuando uno necesita mostrar diferencias sobre las comunidades, Mizrahi no tiene sentido, y uno debe referirse a un grupo local distinto.