¿Por qué los intocables siguen al hinduismo aunque los humilló?

Me molestan las respuestas a esta pregunta. Parece que negar el sistema de castas o culpar a los no hindúes por el sistema es algo común.

“El sistema de castas no es parte del hinduismo. pero es creado por personas de la casta superior y britadores ”

Las leyes de Manu, parte del corpus hindú, entran en detalles insoportables en cuanto a la división de la casta y las leyes que rigen esta discriminación institucional. Las penas horribles (que incluyen actos tortuosos como cortar órganos sexuales, lenguas, narices, manos, pies, etc.; verter metal hirviendo en la boca y las orejas) solo se aplican a las castas inferiores. Por los mismos crímenes, los brahmanes solo podían ser desterrados (con todo su dinero y bienes).

Lea el código de la ley y llegue a su propia conclusión.

LA RESPUESTA A LA PREGUNTA: Imagínese un Shudra o Intocable. Las castas superiores, los sacerdotes, las leyes, incluso su propia familia le han enseñado: si rompe esta costumbre o viola su dharma (obligación de obedecer el sistema de castas), será castigado en este mundo, pero peor aún, lo hará. ser castigado en tu próxima vida. Imagina a un Shudra mirando el destino de los Intocables creyendo que están en este estado porque violaron las costumbres o una ley en su vida anterior. ¿Crees que obedecerán? Por supuesto. Creen que están donde están debido al Karma, sus malas acciones en una vida anterior. Dios no permita que se rebelen y se hundan en una casta inferior o se vuelvan intocables, una sentencia de miseria de por vida. ¿Aceptarías la humillación y la subyugación para mejorar tu próxima vida (que no se puede escapar)?

Los hindúes ilustrados no intentan igualar todos los sistemas sociales para defender el sistema de castas indio. No, todas las sociedades del mundo no tienen un sistema comparable a la casta. El objetivo no debe ser racionalizar o culpar a los demás, sino rechazarlo directamente en voz alta. Por supuesto, la intocabilidad fue ilegalizada hace casi 70 años y todavía está con nosotros hoy.

El hinduismo no creó intencionalmente un sistema de alienación o explotación. Cómo podría luego degenerar en una casta rígida, es una cuestión de introspección y retrospección. Originalmente se basaba en la división del trabajo sin discriminación. Hay un verso en Rig Veda:

Soy poeta mi papa es medico
Y madre un molinero con piedras de moler
Con pensamientos diversos, todos luchamos por la riqueza
Ir tras él como un ganado …

Alguien en una sociedad tiene que hacer el trabajo de limpieza de la tierra, recoger y desechar la basura, ayudar en la cremación de los muertos, etc. Tales trabajos fueron y siguen siendo considerados impuros y antihigiénicos por el resto, aunque es muy importante. funciona y no debe ser tratado con desdén. Todos deberían contribuir voluntariamente a la higiene social.

Lamentablemente, no es así incluso hoy. A medida que otras profesiones se volvieron hereditarias y jerárquicas, también lo hizo este negocio de limpieza. Pero tuvimos muchos grandes rishis, poetas, reyes y personas ricas de la clase más baja de la sociedad. El gran emperador Harishchandra de la dinastía Sun más famosa tuvo que servir como sirviente del guardián de un crematorio en Varanasi para defender el dharma.

Nuestros sabios intentaron deliberadamente construir un sistema social basado en la contribución, cooperación y participación de casi todos los sectores de nuestra sociedad, sancionados religiosamente, más valorados e indispensables, incluidos los más bajos y, como consecuencia, ninguna ceremonia social desde el nacimiento del niño hasta mundan, yajna, matrimonio, festivales y finalmente la cremación, podrían lograrse sin ellos. A todos se les pidió que contribuyeran y cooperaran, se les asignó un valor e importancia únicos, y no hubo ninguna cuestión de humillación.

Sin embargo, las cosas no salieron bien como estaba previsto. Pero la discriminación fue y es en cada sistema, cada sociedad, cada religión, en todas partes. Entonces la crítica intencional no ayudará solo. Tenemos que hacer algunos esfuerzos para reformar el sistema desde adentro.

Muchas veces se han hecho intentos deliberados para tentar, engañar, antagonizar y hacer proselitismo a los miembros de los sectores más débiles de nuestra sociedad. Todos estos intentos hasta ahora han tenido poco éxito debido a la afinidad inherente y la dignidad del sistema.

Todo el mundo sabe que el hinduismo es el sistema de creencias más amplio, flexible, racional y tolerante, otros están muy por detrás. Entonces, ¿por qué irse y por qué no vivir con igualdad, fraternidad, libertad, dignidad, así como oportunidades, privilegios y poderes?

Si no sabemos por qué se practica o la ciencia detrás de esto, no deberíamos condenar ese acto.

Antes de preguntar acerca de la intocabilidad, debemos comenzar desde dónde se originó y cómo se puso en práctica, no culpe a la ignorancia.

El hinduismo o Sanathana Dharma es una cosa hermosa que he visto. Necesitamos entender el concepto oculto detrás de una práctica antes de culparla.

Siempre hacemos namaskara en lugar de estrecharnos la mano.
Unir las manos y las cabezas inclinadas significa, unir las manos significa lo bueno y lo malo en una persona, inclinar la cabeza significa, respeto lo bueno en ti, independientemente de las cosas malas dentro de ti.
cada humano tiene lo bueno y lo malo dentro de él, saludamos al bien dentro de él independientemente de lo malo dentro de él (respeta a todos).

¿Por qué los ancianos no se dieron la mano ni siquiera de la misma casta? solo estaban haciendo namaskara?

Cuando realizamos meditación o un ritual, obtenemos una vibración positiva en nuestro cuerpo, arrojamos la energía negativa. Esto se llama como sadana.
Cuando tocas a alguien o te tocan después de una sadana, te neutralizas con tu energía, perderás esa vibración positiva. Es por eso que se usó namaskara en lugar de tacto.

Es por eso que los brahmanes no tocan a nadie, esto no fue intocable.
Como los brahmanes eran brillantes, como lo estaban haciendo, todos comenzaron a hacerlo con ignorancia.

La intocabilidad no está relacionada con la casta, se trata de la sadana y la vibración positiva.

Si todavía no está convencido, si tiene un problema con esto, entonces recomendaría a las personas que practiquen meditación durante 48 días inicialmente, sin tocar a nadie en esos 48 días, durante 20 minutos al día con celebacy, y luego toquen a cualquiera, Sabrás lo que perderás.

Si un brahmán está en algún tipo de ritual, pooja, vrata, incluso su familia no lo tocará, ¿a esto le llamas intocabilidad?

Vamos a eliminar la ignorancia y difundir el conocimiento.

No estoy promoviendo la intocabilidad, hágales saber, quién no debe tocar y por qué no deben tocar. hoy la ciencia detrás de la religión se ha ido y solo las costumbres están presentes. Si creamos conciencia entre los brahmanes y otros, pueden cambiar sus puntos de vista. Hasta que se responda una pregunta, no podemos negar la respuesta a esa pregunta.

Tengo todo tipo de amigos y mi mejor amigo proviene de una casta inferior. Comemos en el mismo plato.

Debido a que el hinduismo es muy amplio, diverso y variado: las castas superiores tienen sus propios textos sagrados (como el Manusmriti) que justifican su comportamiento desagradable contra sus supuestos inferiores, pero los intocables tienen sus propias deidades, rituales y cultos particulares que a menudo abogan por la resistencia violenta contra sus opresores, como el culto a la diosa Kali. Vea una hermosa película sobre un líder intocable (Phoolan Devi) de Karpoor, Bandit Queen. El hinduismo tiene deidades para todos los bandos en cualquier guerra mundial o guerra de clases. Además, las clases dominantes y las castas, no los indigentes, también son las más propensas a menospreciar su propia religión nacional en favor de las importadas.

Varna (hinduismo)
Por favor leelo.
El sistema de castas no es parte del hinduismo. pero es creado por personas de castas superiores y britadores. Entre 1860 y 1920, los británicos segregaron a los indios por casta, otorgando trabajos administrativos y altos cargos solo a las castas superiores. El malestar social durante la década de 1920 condujo a un cambio en esta política. A partir de entonces, la administración colonial comenzó una política de discriminación positiva al reservar un cierto porcentaje de los trabajos del gobierno para las castas inferiores. Después de que India logró la independencia, esta política de reserva de empleos basada en castas se formalizó con listas de castas programadas ( Dalit ) y tribus programadas ( Adivasi ).

En la historia india, la sociedad estaba dividida por el trabajo de la gente.

el hinduismo es adaptable a los cambios, hay muchos matrimonios hoy entre la casta superior y la casta inferior, mientras que no hay matrimonio entre musulmanes ashrafi y musulmanes pasmanda (casta inferior), hay mucha rigidez en él.

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