REPOST
Por el Dr. K. Sadananda
Krishna habla de solo dos caminos en el Bhagavad-Gita (Capítulo III-3): uno es karma yoga para aquellos cuya mente está enfocada en el yoga de la acción y el otro es jnaana yoga para aquellos cuya mente está en el yoga del conocimiento. Bhakti yoga no se menciona específicamente . La razón es muy simple: ambos tienen un tema común y es el yoga. Yoga significa que la mente está unida a la naturaleza superior de la realidad. Eso exige un compromiso hacia lo superior, eso es Bhakti o una devoción inquebrantable hacia la meta. Por lo tanto, el karma yoga es Bhakti a través de la acción y jnaana yoga es Bhakti a través del conocimiento. Por lo tanto, el Señor Krishna no considera a Bhakti como un yoga separado, ya que es el resultado final tanto para el karma como para el jnaana. Sin embargo, Bhakti se enfatiza en todo Gita. Por ejemplo,
samoham sarva bhuuteShu na me dveShyosti na priyaH |
ye bhajantitu maam bhaktyaa mayi te teShu caapyahaM ||
“Mantengo la ecuanimidad para todos, no favorezco ni desfavorezco a nadie. Sin embargo, aquellos que me adoran con devoción, están en mí y yo en ellos ”- BG. IX-29.
El karma yoga involucra a Iswaraarpita buddhi que ofrece acción como la oración al Señor. Cuando la acción misma se convierte en una oración, debemos asegurarnos de que lo que ofrecemos sea lo mejor que podamos; por lo tanto, la destreza en la acción es esencial para un karma yogui – yogaH karmasu koushalam – dice Krishna.
Todo el capítulo 12 se llama Bhaktiyoga con énfasis en:
etu sarvaaNi karmaani mayi sanyasya matparaaH |
ananye naiva yogena maam dhyaayhanta upaasate ||
teShaamaham samudharthaa mRityusamsaara saagaraat |
bhavaami na ciraatpArthaa mayyaaveshita cetasaam |
“Aquellos que entreguen todas sus acciones en mí y mediten en mí sin ningún otro pensamiento, y aquellos que han entregado todo y cuyas mentes permanecen completamente en mí, los levantaré por mucho tiempo del thralldom del ciclo de nacimientos y muertes. . ”
Shankara define Bhakti en VivekachuudaamaNi como –
moksha kaaraNa samaargryaam bhaktiH eva gareeyasii |
swaswaruupanusandhaanam bhaktirtyabhidIyate |
swaatmatatvaanusandhaanam bhaktirityaparE jaguH ||
“De todos los caminos para la liberación, Bhakti es el supremo. Bhakti es la contemplación continua de la propia naturaleza esencial. Otros dicen que la contemplación continua de la verdad del propio Atma es Bhakti ”.
Atma jnaana vicaara es, por lo tanto, el supremo Bhakti según Shankara. Krishna clasifica a los devotos en cuatro grupos como ArthaH (que piensa en mí cuando está desesperado), arthaarthii (que reza por la prosperidad, artha), jignaasu (que desea conocerme) y jnaani (que me conoce), y dice que jnaani es el más alto bhakta ya que “él me ama más y yo lo amo más”.
Por lo tanto, Bhakti no es una elección aquí, sino que es la esencia de todos los saadhanas . Examinaremos qué implica Bhakti o devoción para comprender cómo un karma yogi percibe bhakti en relación con jnaana yogi, y por qué Krishna dice que jnaani es el Bhakta más elevado.
Hay una diferencia entre devoción y amor (una palabra usada en el lenguaje común). El amor hacia un nivel superior es la devoción. El amor hacia lo inferior es en realidad lujuria, pero erróneamente se llama amor. ¡Por lo tanto, uno se eleva en la devoción mientras se enamora!
¿Ahora qué es más alto y qué es más bajo? Más alto es aquello en lo que la mente se calma, se calma y se disuelve. Disolver implica que todas las agitaciones mentales se subliman en el altar del amor. Esto también se llama prapatti , un término que tiene un significado especial en VishiShTaadvaita. En Gita encontramos que hasta que Arjuna se rindió, Krishna no comenzó a enseñar – shiShyatvoham saadhimaam tvam prapannam – Soy tu discípulo ( prapanna ) y estoy listo para someterme a tu disciplina. Esa debería ser la actitud de un estudiante, ya que Krishna mismo enumera que uno debe acercarse a un maestro con esa actitud de rendición – tat viddhi praNipaatena praripraShNena sevayaa – Esa es la devoción hacia el maestro y la enseñanza es esencial para el conocimiento – Solo en esa actitud de devoción la mente se libera de las agitaciones y está lista para aprender. Por el contrario, más bajo es aquel en el que la mente se agita más y más: uno no puede dormir ni comer ni hacer nada de manera constructiva ya que la mente siempre está ocupada, eso es lo que sucede cuando uno se enamora.
El amor o la devoción se pueden clasificar en tres tipos: 1) Significa amor 2) Amor final y 3) Amor propio. Significa que el amor es el amor a los medios para lograr alguna meta en mente: ese es el camino para alcanzar la meta. Algunos están tan obsesionados con los medios que olvidan el objetivo y luchan fanáticamente por los medios. Podemos recordarnos la historia en los viajes de Gulliver donde los dos países liliputienses pelean entre sí: el problema es cómo romper el huevo: un país dice que el huevo debe partirse del extremo gordo mientras que el otro insiste en romperlo. Los medios se hicieron más importantes que el final. Las religiones intentan sobrevivir argumentando que la suya es el único medio para alcanzar la meta y declarando que todos los demás medios conducirán al infierno eterno. Algunos están listos para matar a otros en apoyo de su causa para salvar la vida de los bebés no nacidos. Como amo tanto el final o la meta que tiendo a amar los medios también. Ese es un tipo de amor. Pero algunos aman los medios solo para llegar a la meta que desean. Una vez que se alcanza la meta, ya no hay amor por los medios ya que la misión se ha cumplido. Amo mucho a mi tío ya que me gusta tener la riqueza que tiene; pero una vez que obtuve esa riqueza, el tío no tiene importancia; de hecho se le considera una molestia.
¿Cómo se relaciona esto con Bhakti? Para la mayoría de las personas, el amor de Dios es solo un medio amor. Es decir, Dios es considerado como un medio para lograr alguna meta en mente. Lo que amo es en realidad la meta que quiero, y significa que es solo una forma de obtener lo que quiero. Todo el mundo tiene muchos deseos, tanto para sí mismo como para la familia (cónyuge, hijos, nietos, etc.) y “esto” incluye salud, riqueza, posición, poder, etc., que se proyectan como los objetivos de la vida. Quiero estar del lado bueno de Dios, ya que he aprendido que Él es quien da. Por lo tanto, voy de templo en templo, de un lugar sagrado a otro, por supuesto, con una gran lista de lo que quiero de Él. Me aseguraré de no olvidar postrarme ante todos los dioses en el templo (hoy en día hay muchos en cada templo) para asegurarme de que ninguno de los dioses esté en la lista negra.
Cada vez que vamos a un templo, el sacerdote pregunta durante el sankalpa que implica informar al Dios quiénes somos y por qué estamos orando al Señor, nuestro gotram y nuestra estrella, etc., de modo que cuando Dios envía las golosinas, tiene la dirección correcta. Pujari tiene una lista de deseos estándar para todos; lo repite para todos sin siquiera preguntar lo que realmente queremos. Gracias a Dios, Krishna también nos enumera como uno de sus Bhaktas en la categoría de artha arthiis , es decir, todos aquellos que siempre están con tazones de mendicidad, por mucho que ya haya dado. Eso se llama Means-Love.
El segundo se llama End-Love, no end of love. Dios mismo es el fin, no las golosinas que da. No me importan las golosinas, lo que amo es Dios. Este tipo de amor es bastante raro y es lo que realmente se enfatiza en la mayoría de los caminos devocionales. Los nueve modos de amor son los modos de expresar este amor hacia Dios. Él es el amo y yo el sirviente es el que se enfatiza principalmente en VishiShTAdviata. El servicio según ellos implica servir a las formas de Dios, a través de la adoración diaria de puja e ídolos, etc. Este Bhakti es ejemplificado por los doce Alwars en la tradición vishiShTAdviata. Su Bhakti incluye no solo servir a Dios sino también servir a los Bhaktas del Señor. Es más fácil servir al Señor que servir el bhakta del Señor. En Mukundamaala, Kulashekhara Alwar dice: tat bRitya bRitya paricaaraka bRitya bRityasya iti maam : soy el sirviente del sirviente del sirviente …
Hay una comunicación interesante entre un advaitin y vishiShTaadvaita. Advaitin firmó su carta como so2ham, que significa que soy yo, el mahaavaakya . Obviamente a vishiShTaadvaitin no le gustó eso. Puso da – al frente convirtiéndolo en daaso2ham (soy (Su) servidor). Cuando Advaitin vio la carta, puso otra – sa – al frente para hacerla sadaa so2ham – (identidad eterna de Él y ‘yo’). Por supuesto, el vishiShTaadvaitin puso otro da delante de él, convirtiéndolo en daasa daaso2ham , el sirviente del sirviente. ¡La comunicación extendida aún continúa!
El tercer tipo de amor es el amor propio que Shankara enfatizó en el sloka citado anteriormente de VivekacUDAmaNi. Esto se considera como el amor supremo. ¿Cómo puede el amor propio ser el amor supremo? Yajnavalkya le dice a su esposa Maitreyi en fr. Arriba. – aatmanastu kaamaaya sarvam priyam bhavati – esencialmente amamos todo o cualquier otra cosa solo porque nos amamos a nosotros mismos. Me encanta esto, esto puede ser cualquier cosa (significa amor) o incluso Dios (amor final), no por esto sino por mí. Amo ‘esto’ solo porque ‘esto’ que amo me da felicidad. Por lo tanto, ya sea amor de medios o amor final, el verdadero amor es solo amor propio. Lo que amo es en realidad la felicidad que espero obtener más que la cosa misma. Por lo tanto, incluso los amantes de Dios no aman a Dios por el amor de Dios. Lo que realmente aman es la satisfacción personal o la realización. Quieren estar completos sin ninguna deficiencia, ya que la mente plena y satisfecha es una mente feliz. Shree Vidyaaranya dice en pancadasi : el amor por uno mismo es supremo y se expresa como: maanabhuuvamhibhuuyaasam : no dejes de existir o déjame ser todo el tiempo. Me amo tanto que quiero vivir eternamente. Lakshmiidhara Kavi también hace la misma declaración en Advaita Makaranda – ahamasmi sadaabhaami kadaachinnaahapariyaH – No solo soy existente y consciente sino también ananda swaruupa ya que nunca me desagrada.
Un jnaani es quien se ama a sí mismo, ya que se deleita solo en sí mismo, atmanyeva aatmanaa tuShTaH , y no desea nada más, incluido Dios, ya que descubrió que el Dios que ama no es más que su propia esencia. Estoy en el corazón de todos; y corazón en Vedanta significa el núcleo mismo de la individualidad. Por lo tanto, Krishna dice que jnaani es el que se da cuenta – sarva bhuutastam aatmaanam sarva bhuutaanicha aatmani – que él es el yo en todos y que todos están en sí mismo – él es jnaani y que jnaani es el que Krishna dice que es el bhakta supremo. La autorrealización es también la realización de Dios, como Krishna mismo en el siguiente sloka dice: yo maam pasyati sarvatra sarvan ca mayi pasyati , aquellos que me ven en todas partes y todo en mí.
Por lo tanto, Bhakti puro debería culminar en jnaanam. Por lo tanto, el amor propio es el amor de Dios, no un Dios separado de él, es la culminación de Bhakti, donde el amante y el amado se han convertido en uno, eso es advaita. En advaita, Bhakti alcanza su pináculo, y eso es moksha o liberación. Esa es la culminación del bhakti yoga, lo mismo que la culminación del jnaana yoga. De ahí, la definición de Shankara de Bhakti: swaswaruupa anusandhaanam bhaktirityabhidiiyate .
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realización o uno mismo firmemente establecido en uno mismo se llama Bhakti.
Mi sugerencia es que uno debería preguntar por Jnana en lugar de esto y que es ahí donde se termina la diferencia. En bhakti yoga (como algunas personas lo llaman, aunque no existe tal cosa) hay bhakta (conocedor), bhagvan (conocido) y bhakti (medio) – El objetivo no es convertirse en un VIBHAKTA – Cuando el conocedor, conocido y significa saber convertirse en uno, es jnana.
Capítulo 10, versículo 10