Antiguo Testamento y Biblia hebrea: dado que el “cristianismo” tiene casi 2000 años y tiene muchas manifestaciones, no hay una respuesta simple a esta pregunta. Dicho esto, una forma de responder es considerar una serie de preguntas formuladas por un profesor del Emmanuel College, Toronto School of Theology:
Preguntó “¿Cuál es el tema central de las Escrituras hebreas, el Tanakh?” Los estudiantes levantaron la mano y dijeron: “La Torá, la Ley, la Instrucción”. Otros dijeron: “El Pacto en el Sinaí”. El profesor admitió que estas eran buenas respuestas. Luego preguntó: “¿Y de qué se trata el Nuevo Testamento?” y la gente respondió: “Jesucristo” y “el Evangelio”. “¡Muy bien!” dijo el profesor. “Ahora”, continuó, “dime, ¿de qué se trata el Antiguo Testamento?” Un estudiante levantó la mano: “¡La Torá!” “¡No!” dijo el profesor. “¿El Pacto en el Sinaí?” preguntó otro estudiante, algo confundido. “¡No!” dijo el profesor. Finalmente, después de un silencio incómodo, un estudiante dijo: “Jesucristo. También se trata de Jesucristo”. A lo que el erudito dijo: “Exactamente. Las Escrituras hebreas, tal como las leyeron los judíos, se refieren a la Torá y el Pacto, pero el Antiguo Testamento, tal como lo leen los cristianos, se trata de Jesús. Es una profecía sobre su ministerio terrenal y su segunda venida, y en sus personajes y narraciones prefigura al Mesías y su enseñanza “.
En otras palabras, mientras que los judíos típicamente leerán las Escrituras hebreas a través del lente de los escritos talmúdicos, los cristianos tenderán a leer el Antiguo Testamento como un testimonio de Jesús de Nazaret como Mesías.
El Nuevo Testamento y las dos versiones del Antiguo Testamento: algo de historia: cuando la gente comenzó a seguir a Jesús, las únicas escrituras sagradas para ellos era la colección de escrituras judías conocidas como la Biblia hebrea o Tanakh. En la generación posterior a su muerte (y, como creen los cristianos, su resurrección), algunos cristianos comenzaron a escribir las historias que se contaban sobre él. Estos se convirtieron en los cuatro evangelios, originalmente anónimos pero luego atribuidos a los discípulos Mateo y Juan, y a las figuras del Nuevo Testamento llamadas Marcos y Lucas. Las cartas escritas por Paul a las congregaciones fueron recolectadas y pasadas entre las primeras congregaciones cristianas, y otras cartas atribuidas a Paul, Peter, John y James se convirtieron en parte de ese grupo. Un texto visionario llamado Apocalipsis a Juan también comenzó a circular. Con el tiempo, estas obras se recopilaron en lo que ahora conocemos como el Nuevo Testamento. Hubo algunos argumentos sobre lo que debería incluirse o excluirse, pero en el siglo IV hubo un consenso sobre el canon.
Para Jesús y sus primeros seguidores, los textos de la Biblia hebrea eran las únicas escrituras sagradas. Recuerde que en aquellos días estas escrituras habrían sido escritas a mano en pergaminos que tendrían escritura en un solo lado; no eran libros como los conocemos ahora, escritos en dos lados y encuadernados en un códice. Pocas personas poseían sus propias copias de estos libros, por lo que el acceso habría sido a través de las bibliotecas de las sinagogas. Los libros fueron leídos en público en la sinagoga y estudiados allí. La mayoría de las personas en la época de Jesús habrían experimentado la Biblia hebrea oralmente: fue leída en voz alta y escuchada por el oído.
En la época de Jesús, el canon judío (lista) de las Escrituras aún no estaba cerrado. Era bastante obvio que la Torá, los primeros cinco libros de la Biblia, eran escrituras, pero los zadokitas que dirigían el Templo (los saduceos del Nuevo Testamento) aceptaron solo esos cinco textos. Los fariseos y otros aceptaron los libros de los Profetas (en hebreo, “Nevi’im” – Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Isaías, Jeremías, Ezequiel y “los Doce”), así como una colección aún no cerrada. llamado simplemente los Escritos (“Ketuvim” – una bolsa de cosas como los Salmos, el Cantar de los Cantares, Daniel y Ezra-Nehemiah). El canon de las escrituras hebreas solo se cerró hacia el final del primer siglo, y hubo argumentos entre los rabinos sobre lo que debería incluirse y excluirse.
Unas pocas generaciones antes de Jesús, los diversos escritos de las Escrituras hebreas se tradujeron al griego, que para entonces era el idioma común del Mediterráneo oriental. Esta traducción se conocía como la Septuaginta, y parece haber sido ampliamente utilizada por los judíos del primer siglo antes de Jesús y un par de siglos después. Curiosamente, incluyó una serie de textos que finalmente no se incluyeron en el canon hebreo: Sabiduría, Ecclesisasticus, Macabeos 1 y 2, etc. Esta fue la Biblia que usaron Pablo y otros autores del Nuevo Testamento. Paul, un hablante y escritor griego, cita con frecuencia de la Septuaginta, y aparentemente de memoria.
En la ortodoxia oriental y el catolicismo occidental, los libros de la traducción de la Septuaginta fueron recibidos como el canon del Antiguo Testamento. Jerónimo tradujo la Biblia al latín en el siglo V, y aunque usó textos hebreos cada vez que pudo, también tradujo los libros deuterocanónicos del griego (así como del Nuevo Testamento, que originalmente estaba escrito en griego).
En el siglo XVI, algunos de los reformadores protestantes (especialmente Jean Calvin) cuestionaron el canon más antiguo del Antiguo Testamento de los católicos y ortodoxos, por lo que excluyeron los libros deuterocanónicos. Por esta razón, el Antiguo Testamento en las traducciones protestantes y católicas difiere.
Enfoques de las Escrituras: en general, la mayoría de las denominaciones cristianas entenderían que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento son la Palabra inspirada de Dios, una declaración autorizada, escrita por autores humanos pero que refleja la inspiración divina. Como lo expresan los Artículos Anglicanos de Religión: “La Sagrada Escritura contiene todas las cosas necesarias para la salvación: para que todo lo que no se lea allí, ni pueda probarse de este modo, no se le debe exigir a ningún hombre, que se debe creer como un artículo de la fe, o ser considerado necesario o necesario para la salvación “. Con respecto al Antiguo Testamento, los Artículos establecen: “El Antiguo Testamento no es contrario al Nuevo: porque tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, Cristo, que es el único Mediador entre Dios y el Hombre, ofrece la vida eterna a la humanidad. tanto Dios como el Hombre. Por lo tanto, no deben ser escuchados, ya que fingen que los viejos Padres solo buscaron promesas transitorias. Aunque la Ley dada por Dios por Moisés, como Ceremonias y Ritos conmovedores, no obliga a los cristianos, ni a los Civiles sus preceptos deben ser recibidos necesariamente en cualquier comunidad; sin embargo, a pesar de todo, ningún hombre cristiano está libre de la obediencia de los mandamientos que se llaman morales “.
La tradición ortodoxa y católica sostiene que las escrituras deben leerse dentro del contexto de la iglesia, y que la iglesia es el intérprete autorizado. Para los ortodoxos, esto significa que las Escrituras se leen dentro de las líneas de los Siete Consejos Ecuménicos y las tradiciones de la Ortodoxia. Los católicos romanos sostendrían que la interpretación autorizada recae en el magisterio de la iglesia, que finalmente se encuentra en el Papa y los obispos. La posición oficial anglicana está en el párrafo anterior; La mayoría de los anglicanos diría que una lectura equilibrada de las Escrituras requiere leerlas críticamente en un contexto histórico, informadas por la tradición y la razón. Este enfoque es compartido por muchos protestantes: luteranos, presbiterianos, metodistas, congregacionalistas, etc. En la última parte del siglo XIX, en reacción a las metodologías histórico-críticas que se adoptan en las principales iglesias, surgió un movimiento conservador hacia la inerrancia y el literalismo; esto se llama típicamente “fundamentalismo”.
La tradición cristiana afirmaría la prioridad de Jesús como Palabra Encarnada; El Antiguo y el Nuevo Testamento son testigos de Jesucristo, y como tales como secundarios. La Palabra se hizo carne, no papel y tinta.
Resolver conflictos en la interpretación: cualquier texto grande con una historia tan larga como la Biblia tendrá problemas de interpretación. Existen conflictos aparentes no solo entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, sino también dentro de cada uno de los Testamentos, entre los diferentes libros y dentro de los libros mismos.
Mi enfoque personal es reconocer estos conflictos y no tratar de explicarlos, sino verlos en sus contextos históricos y luego evaluarlos. No defiendo el fundamentalismo, sino reconocer los textos de las Escrituras inspirados por Dios pero escritos por humanos. Dadas las limitaciones del lenguaje humano, el conocimiento y la hermenéutica, estamos creando un ídolo si creemos que hay una interpretación única y correcta de cualquier texto bíblico.
Con respecto a la pregunta sobre el mandato de apedrear a los enemigos frente a la orden de Jesús de poner la otra mejilla, bueno, ¿a qué pasaje te refieres? Hay varios pasajes relacionados con la lapidación: para quienes trabajan en sábado, para médiums, para defensores de otras religiones, para quienes cometen actos homosexuales, blasfemos y niños rebeldes (probablemente me faltan algunos), pero nada sobre lapidar enemigos, per se . Dicho esto, la idea de apedrear a alguien es bastante horrible en 2015, no conozco a ningún judío o cristiano sano que defienda actuar en consecuencia. Entonces, la verdadera pregunta es la cuestión hermenéutica de cómo los judíos y los cristianos los explican como ya no se aplican.
Un enfoque es decir que estos comandos caen bajo las reglas relativas a los ritos y ceremonias, o parte de los preceptos civiles del Reino de Israel. Tengo entendido que este es el enfoque estándar de los escritos rabínicos. Sin embargo, uno podría argumentar que algunos o todos los mandamientos son realmente parte de la ley moral y, por lo tanto, siguen siendo vinculantes.
Otro enfoque, popular entre los cristianos supercesionistas, es decir que Jesús abolió la Ley Mosaica y la reemplazó con el enfoque más amable y gentil de la Gracia. El problema con esto es que Jesús, según el Evangelio de Mateo, afirmó venir a cumplir la Torá, no abolirla. En los primeros siglos, se esperaba que los judíos que se convirtieron en cristianos siguieran siguiendo las tradiciones judías; que los gentiles que se convirtieron en cristianos no tenían que seguir las tradiciones judías era una dispensación de la Ley, no un reemplazo de la Torá. A pesar de la lectura de Pablo por parte de Lutero, de las investigaciones realizadas desde la década de 1960 queda bastante claro que Pablo nunca pensó que la Ley había sido reemplazada (lea eruditos judíos del Nuevo Testamento como Daniel Boyarin y Pamela Eisenbaum para este tipo o lectura correctiva).
Otro enfoque es ver una evolución de la moral reflejada en las Escrituras. Esta visión ve la moralidad de los israelitas y los judíos precristianos como bastante brutal, pero comprensible en el contexto de la época. A medida que la sociedad y las instituciones evolucionaron, surgió una mejor moral y un conjunto de mandamientos. El problema con esto es que eleva al dios “Progreso” y de alguna manera nos convierte en el resultado final positivo de un proceso mucho más desordenado.
Veo los mandamientos de Jesús como una continuidad con las antiguas tradiciones israelitas y judías, pero un desarrollo dentro de un contexto particular. Jesús era una persona indígena oprimida por un colonialismo imperial explotador. Si bien muchos abogaron por la violencia, proclamó un desafío no violento y subversivo para Roma y sus colaboradores. Jesús esperaba con ansias una ruptura apocalíptica del Reino de Dios, en la cual los oprimidos serían resucitados y los ricos, poderosos y orgullosos serían humillados y enviados vacíos (ver el Magnificat o Canción de María en Lucas 1). Los romanos todavía estaban alarmados por esto. así que todavía fueron y lo mataron, pero el enfoque de Jesús fue curiosamente persistente entre sus seguidores, y con el tiempo venció a la oposición romana; espiritualmente, este es el poder de la Resurrección, un amor que es tan fuerte como la muerte.
Cómo esto se aplica en la vida ordinaria y en la política es un desafío. ¿Nos retiramos de la sociedad violenta, como lo hacen los monásticos y los amish? ¿Nos convertimos en menonitas y defendemos activamente el pacifismo en los asuntos públicos? ¿Elaboramos una teología de la “guerra justa” como hizo Agustín en el siglo quinto? ¿O vemos a los reyes y gobernadores cristianos consagrados por Dios para administrar justicia a través de los sistemas militares y judiciales? Nuevamente, ha habido muchas respuestas, y la simple apelación a las Escrituras no será suficiente. En última instancia, uno debe actuar basándose en la lectura cuidadosa de las Escrituras, una apropiación crítica de la tradición, con ambos informados por la razón. Si uno hace la tarea, desde una posición de humildad y precaución, podría hacerlo bien.
Pero tirar piedras a cualquiera probablemente no debería ser tu primera opción.