Alma en la filosofía islámica
Aquí están las explicaciones de la existencia y la naturaleza del alma desde la perspectiva filosófica:
La discusión del alma humana, su existencia, naturaleza, objetivo último y eternidad, ocupa una posición muy importante en la filosofía islámica y constituye su foco principal. En su mayor parte, los filósofos musulmanes acordaron, al igual que sus predecesores griegos, que el alma consta de partes no racionales y racionales. La parte no racional se dividieron en las almas de plantas y animales, la parte racional en los intelectos prácticos y teóricos. Todos creían que la parte no racional estaba vinculada esencialmente al cuerpo, pero algunos consideraban que la parte racional estaba separada del cuerpo por naturaleza y otros que todas las partes del alma son por naturaleza material. Los filósofos acordaron que, mientras el alma está en el cuerpo, su parte no racional es administrar el cuerpo, su intelecto práctico es administrar los asuntos mundanos, incluidos los del cuerpo, y su intelecto teórico es conocer los aspectos eternos de el universo. Pensaban que el fin último o la felicidad del alma depende de su capacidad de separarse de las demandas del cuerpo y de enfocarse en comprender los aspectos eternos del universo. Todos creían que el alma no racional surge y inevitablemente perece. Algunos, como al-Farabi, creían que el alma racional puede o no sobrevivir eternamente; otros, como Ibn Sina, creían que no tiene principio ni fin; otros, como Ibn Rushd, creían que el alma con todas sus partes individuales llega a existir y finalmente se destruye.
1-La existencia del alma
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Todos los filósofos musulmanes se preocuparon por el tema del alma. Los trabajos más detallados e importantes sobre este tema son los de al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina e Ibn Rushd. Los filósofos musulmanes reconocieron que el primer problema que enfrenta la mente humana con respecto al alma es su existencia. Es por eso que, al comienzo de su investigación sobre el alma inal-Shifa ‘(Curación), Ibn Sina afirma que inferimos la existencia del alma del hecho de que observamos cuerpos que realizan ciertos actos con cierto grado de voluntad. Estos actos se ejemplifican en nutrirse, crecer, reproducirse, moverse y percibir. Dado que estos actos no pertenecen a la naturaleza de los cuerpos, ya que esta naturaleza carece de voluntad, deben pertenecer a un principio que tienen además de los cuerpos. Este principio es lo que se llama ‘alma’.
Este argumento tiene la intención de probar la existencia del alma animal, que incluye el alma de la planta. El alma es la fuente de los actos realizados por la voluntad, no en la medida en que es “una sustancia” (una entidad independiente), sino en la medida en que es “el principio de tales actos”. El alma racional, por otro lado, no necesita mirar fuera de sí misma para inferir su existencia. Es consciente de su existencia con inmediatez, es decir, sin ningún instrumento. El ejemplo de Ibn Sina del hombre suspendido tiene la intención de demostrar que el alma racional es consciente de sí misma, aparte de cualquier cuerpo. Su argumento se reduce a la idea de que, incluso si el alma racional adulta no es consciente de nada material, ni siquiera de su cuerpo, sigue siendo consciente de su propia existencia.
2-La naturaleza del alma
Mientras que el islam incumbía a los filósofos musulmanes a ocuparse ampliamente del estudio del alma y hacer ciertas declaraciones que en algunos casos parecían consistentes con las creencias islámicas, la filosofía griega tenía la ventaja de formar las verdaderas convicciones de los filósofos musulmanes con respecto a La naturaleza del alma. A menos que se especifique lo contrario, la referencia a: el alma aquí se limita al alma terrestre con exclusión del celestial, ya que los filósofos musulmanes se preocuparon principalmente por el primero. Debe señalarse desde el principio que “alma” (nafs) se usó en más de un sentido en la filosofía islámica; el término se usaba para referirse a la planta o la parte vegetativa de un ser vivo, la parte animal o sensible, la parte racional y finalmente la totalidad de las tres partes. Los dos primeros son el alma no racional y la totalidad es el alma humana. Para agregar a la confusión, ‘alma humana’ se usa solo en el sentido de este cuarto tipo de alma. La planta, animal y; las almas racionales también se llaman poderes o partes de; alma. Solo desde el contexto se puede entender si un filósofo musulmán estaba usando ‘alma’ en sentido amplio para referirse al alma humana (la totalidad de las partes del alma), o en sentido estricto para referirse a una parte específica del ser humano. alma….
Para más explicaciones, consulte el siguiente enlace:
http://islamportal.net/article/s…