¿Cuál es el concepto judío del más allá? Si hay desacuerdo, ¿dónde está?

Answer 1

Aquí hay algunos pensamientos iniciales:

1. En la mayoría de los conceptos teológicos, si no en todos, existen desacuerdos tanto a lo largo del tiempo (desarrollos históricos graduales) como en la actualidad entre las comunidades y pensadores judíos.

Entre los principales desacuerdos se encuentran los siguientes: judaísmo rabínico versus judaísmo anterior; Judaísmos ortodoxos versus no ortodoxos; Talmúdico vs Medieval / temprano Moderno vs Moderno; y enfoques místicos frente a otros.

2. La resurrección de los muertos . Antigua creencia de los judíos. Punto de desacuerdo entre los antiguos fariseos y saduceos, y también entre los judíos de hoy.

3. She’ol. Un lugar bíblico, una especie de más allá. (Ver Wikipedia).
Gehenna, una especie de infierno. (Ver Wikipedia).

4. El mundo por venir . Concepto rabínico importante relacionado con el más allá y la eventual resurrección de los muertos. Relacionado con los conceptos de paraíso o jardín (místico) del Edén. Doctrina estándar entre diversos judíos de mentalidad teológica, relevante para la justicia y la teodicea, pero puede variar a interpretaciones metafóricas.

5. Renacimiento de almas , incluida la transmigración. Creencia central en la Cabalá, el misticismo judío y, por lo tanto, importante para el jasidismo moderno. Comienza principalmente en el período medieval, no es una doctrina importante para muchos judíos en la actualidad. Ver también: Respuesta del usuario de Quora a ¿Tiene el judaísmo alguna tradición sobre la reencarnación?

6. Mesías y período de redención . Hay muchos desacuerdos sobre lo que sucederá en los días finales, que es cuando la vida futura cambia (es decir, la resurrección de los muertos).

¿Esto es útil?

Answer 2

Permítanme agregar al excelente marco de Hillel.

Hay tres términos relacionados que están asociados con este tema:

• Olam Habah
• Tchiyat Hametim
• Yemot Hamoshiach

1. El Talmud y todas las derivaciones posteriores del pensamiento judaico incluyen la creencia en algo llamado ” Olam Habah “, que se traduce como ” Mundo por venir “. Olam es un poco complicado, porque en hebreo bíblico se refiere al tiempo, y en hebreo rabínico se refiere al mundo / espacio. Una traducción menos magnífica sería ” futuro “. Lo llamaría menos magnífico, porque una cosa es creer en el “mundo por venir” (ya que suena bastante metafísico), y otra cosa es decir “Creo en el futuro” (que suena más como un discurso presidencial, que una posición teológica).
2. Un término estrechamente relacionado utilizado en la literatura rabínica es ” tchiyat hametim “, que también se traduce como ” revivir a los moribundos “, en la traducción más magnífica: ” resurrección “, mientras que una traducción más ligera podría ser ” restauración “, o ” avivamiento “. Generalmente se usa en el contexto de una era en la que los muertos vuelven a la vida, pero también podría entenderse de la manera menos espeluznante: la capacidad de curar a la persona (o nación) herida de muerte. Nota: el hebreo rabínico a veces se refiere a alguien que está en la miseria o que muere por estar muerto, ya que aparentemente es inevitable. Por lo tanto, el avivamiento no siempre es un evento milagroso (anti-científico), pero podría referirse a un rescate heroico, del tipo que se escucha todo el tiempo (piense en la guardia costera, los bomberos, los médicos de la UCI, etc.)
3. Un término algo relacionado es ” Yemot Hamoshiach “, que significa ” la era mesiánica ” de ” los días del ungido “. El concepto es que habrá un individuo, que de alguna manera alcanzará el estado de elección (ser ungido, digno, nombrado), para traer alguna forma de salvación, restauración o solución en un sentido último. Esto podría estar limitado a la salvación política (un estado de paz mundial) o podría ser aún más grandioso (todas las personas encuentran una comprensión compartida de la verdad); de cualquier manera, se supone que es bastante profundo. Tanto es así que es su propia “era”, un tiempo que es distinto de la realidad actual (lleno de guerra, conflictos, etc.). Está relacionado con lo anterior en que esta era es vista como la que procede de tchiyat hametim.

En contexto, estos conceptos parecen ser utilizados de múltiples maneras, incluyendo proporcionar un cálculo final (por ejemplo, los malvados podrían prosperar y los justos podrían sufrir) en este mundo, pero en el futuro / mundo por venir, se hará justicia), también como base para la esperanza (o la lucha contra la desesperación): que habrá un futuro mejor, así como un cumplimiento de la profecía.

Antes de la insistencia de Tamlud en una doctrina de “Olam Habah” y su “tchiyat hametim” relacionado, no está claro cuáles eran las creencias. El texto bíblico es ambiguo sobre las implicaciones metafísicas del tema, pero más explícito sobre el concepto de una era mesiánica. La mayoría de los estudiosos sostienen que hubo algún debate que condujo a la posición rabínica (en oposición a los tzidukim / saduceos, que no creían en los conceptos metafísicos, o al menos no en el papel de estos conceptos para de alguna manera hacer un juicio final). A medida que el papel de los tzidukim en la vida / filosofía judía finalmente se erosionó al final de la era del segundo templo, lo que quedó es una clara insistencia en la creencia en “algo” relacionado con este concepto.

Los filósofos postalmúdicos continuaron desarrollando estas nociones de Olam Habah y tchiyat hametim. Parecen llevar a tres escuelas:

1. Estos son conceptos místicos muy relevantes que son dignos de elaboración y exploración. Y la elaboración posterior es de hecho bastante mística y compleja.
2. Sí, estas nociones son importantes, pero sus elaboraciones se reducen a marcos algo lógicos. El mejor ejemplo es quizás la posición del racionalista Shemuel del siglo III (citado por Maimónides en su cobertura de esta pregunta) que dice que la única diferencia entre este mundo y el futuro mesiánico es que tendremos libertad política. No es tan elegante como los místicos.
3. Esto no es importante para la vida práctica de un judío y, por lo tanto, es un tema que no vale la pena discutir. El judaísmo está bastante centrado en cómo vivir, no en lo que sucede después. Entonces, quién sabe, a quién le importa.

El otro elemento de debate tiene que ver con la aplicación de estos conceptos al individuo frente a la nación / mundo. Considerar:

• Muchas de las discusiones sobre Olam Habah tratan sobre una era futura, post mesiánica (ya sea coincidente o posterior a la “salvación final”)
• Sin embargo, muchas de las discusiones sobre Olam Habah tratan sobre la vida posterior de un individuo. Considere la expresión “esta persona pierde su porción en Olam Habah” ¿tiene lugar esta pérdida después de la muerte o después de la salvación global? ¿Y es esta distinción temporal incluso relevante? (¿Aplica el tiempo?)

Entonces, donde hay acuerdo: hay algo llamado Olam Habah, que parece estar relacionado con Yemot Hamoshiach y con techiyat hametim. También se usa Olam Habah fuera del contexto de Yemot Hamoshiach y techiyat hametim. Este algo es importante. Pero lo que esto es exactamente o significa, bueno, eso es mucho menos comprendido.

Estos conceptos son relevantes para los hilos místicos del judaísmo e informan muchos de los rituales relacionados con el luto de un ser querido. También juegan un papel en la creación de una visión de un futuro que vale la pena intentar crear (una de paz y mejora). Pero no juegan un papel importante para gran parte de los hilos racionales en el tejido religioso. No son parte de la especulación del judío promedio en el día promedio. Y siguen siendo misteriosos, tal vez de manera apropiada.

Advertencia: mi contribución aquí no tiene la intención de convencerlo de creer nada, ni de atacar o defender una creencia. Es simplemente para informar al lector sobre algunos de los hechos e impresiones relevantes relacionados con las discusiones judías sobre el concepto “más allá”: que es 1. un concepto en el léxico judío, 2, no definido de manera particularmente nítida una vez que se mira la literatura en su conjunto, y 3. tiene implicaciones tanto a nivel personal como nacional / global / futurista.

Answer 3

Escribí esto en otra pregunta sobre el judaísmo y la vida futura y creo que también toca esta pregunta:

El judaísmo no es una entidad estática, sino que ha evolucionado a través del tiempo desde el período bíblico hasta ahora. Definir la otra vida dentro del judaísmo, contradictorio con lo que Google podría mostrarte si escribes en el cuadro de búsqueda “Creencia judía en la otra vida”, es mucho más complicado que unas pocas oraciones que significan una “creencia”.
En primer lugar, el término Olam Haba que significa el mundo por venir se usa generalmente para referirse a la vida futura en hebreo. Sin embargo, dado que el judaísmo se preocupa por nuestra situación actual, nuestra tarea de mejorarla y las acciones positivas que tomamos, existe una cantidad limitada de información, en comparación con los extensos textos judíos que existen, concentrándose en el más allá. No importa, los rabinos y sabios dentro de la vasta historia del judaísmo estarían de acuerdo en que la muerte es un comienzo, no un final, y han ofrecido algunos pensamientos sobre la vida futura para que las personas encuentren significado y esperanza:

1. Gan Eden y Gehinnom (similar al concepto de cielo e infierno, pero no exactamente)
2. El alma humana vive eternamente.
3. Los hechos que vives en los corazones de aquellos que aprecian tu memoria para siempre.
4. Al comienzo de la era mesiánica, en el judaísmo, existen grandes diferencias entre la interpretación cristiana y judía del mesías, que podemos discutir en otro momento, resucitaremos como se alude en Ezequiel 37
5. Un concepto de reencarnación.

Answer 4

A pesar de las excelentes respuestas teológicas del usuario de Quora, Gil Yehuda y Adam Grossman, ofreceré una respuesta muy directa, quizás demasiado simplificada, que refleje lo que la mayoría de los judíos entienden:
Creemos que esta vida es la que vas a obtener. Pagas por tus pecados aquí en esta vida.