La Shariah Islámica de Jîhad:
La paz y la libertad son dos requisitos esenciales de una sociedad. Así como varias medidas penales ayudan a proteger a una sociedad de los males y excesos cometidos por un individuo, recurrir a ofensivas armadas a veces se vuelve esencial para frenar los males perpetrados por países y naciones. Mientras las relaciones y negociaciones diplomáticas se puedan usar para resolver los asuntos, nadie respaldará el uso de la fuerza para resolver los asuntos. Sin embargo, si una nación amenaza con interrumpir la paz y la libertad del mundo y su arrogancia y arrogancia exceden todos los límites, puede llegar una etapa en la que el uso de la fuerza y el poder se vuelve esencial para mantenerlo bajo control. En tales casos, es el derecho inalienable de la humanidad detener por la fuerza sus actividades subversivas hasta que se restablezca la paz y la libertad del mundo. El Corán afirma que si el uso de la fuerza no se hubiera permitido en tales casos, la interrupción y el desorden causado por las naciones insurgentes habrían llegado a la medida en que los lugares de culto se habrían abandonado y abandonado, sin mencionar la interrupción de la sociedad misma:
َََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََْ.
Y si no hubiera sido que Allah apartó a un pueblo con otro, los monasterios y las iglesias, las sinagogas y las mezquitas, en las que se celebra su alabanza se destruirían por completo. (22:40)
Este uso de la fuerza se llama jihād; sin embargo, en el Corán, se puede clasificar en dos categorías distintas:
En primer lugar, contra la injusticia y la opresión.
En segundo lugar, contra los negadores del Profeta (sws) después de que la verdad de su mensaje se les hizo evidente.
El primer tipo de jihād es una directriz eterna de la sharī’ah. Como se dijo anteriormente, se lanzó para frenar la opresión y la injusticia. El segundo tipo, sin embargo, es específico para las personas que el Todopoderoso selecciona para entregar la verdad como una obligación. Se les llama testigos de la verdad; la implicación es que dan testimonio de la verdad ante otras personas de una manera tan completa y última que a nadie le queda una excusa para negar la verdad. Dar testimonio de la verdad de esa manera se llama shahādah (شَهَادَة). En la historia de la humanidad, por última vez este estado fue conferido al Profeta Muhammad (sws) y su nación, el Banū Ismā’īl:
‘S
Y de manera similar, te hemos hecho una comunidad intermedia para que testifiques [de esta religión] ante las naciones, y los rasūl testifiquen ante ti. (2: 143)
Una vez que el proceso de shahādah (شَهَادَة) se completa, la verdad se revela a un pueblo en su forma máxima y, si ahora lo niegan a pesar de estar convencidos de ello, son castigados en este mundo. A veces, este castigo es a través de terremotos, ciclones y otras calamidades y desastres, mientras que, en otros, emana de las espadas de los creyentes. Como resultado, aquellos que han negado la verdad son totalmente vencidos en su tierra y la verdad reina en ella. En el caso del Profeta Muhammad (sws), el flagelo Divino tomó esta misma forma. En consecuencia, así como se les pidió a sus Compañeros (rta) que emprendieran la guerra contra la opresión y la injusticia, también se les pidió que emprendieran la guerra para castigar a los rechazadores de su verdad una vez que se hubiera manifestado totalmente a sus destinatarios. Este fue en realidad un plan Divino ejecutado a través de los seres humanos. Ellos mismos no estaban autorizados a pensar siquiera en tal empresa. Es a este hecho al que aluden las siguientes palabras del Corán:
قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمْ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ (9: 14)
Lucha contra ellos y Dios los castigará con tus manos. (9:14)
En los siguientes artículos, este escritor intentará explicar las directivas de la sharī’ah con respecto a estas dos categorías de jihād.