‘Ahora me he convertido en la muerte, el destructor de mundos’
Esta es una de las citas más infames e inquietantes en el bhagwat gita, citada por J.Robert Oppenheimer después de presenciar la primera detonación de un arma nuclear el 16 de julio de 1945, en la prueba Trinity en Nuevo México. Más tarde comentó que trajo a la mente palabras de la escritura hindú Bhagavad Gita , que pasaron por su mente y, tal vez, la línea más conocida, pero también la más incomprendida.
La línea, del texto sagrado hindú, ha llegado a definir a Robert Oppenheimer, pero su significado es más complejo de lo que muchos creen.
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Oppenheimer murió a la edad de sesenta y dos años en Princeton, Nueva Jersey, el 18 de febrero de 1967. Como jefe de tiempos de guerra del Laboratorio de Los Alamos, el lugar de nacimiento del Proyecto Manhattan, es visto con razón como el “padre” de la bomba atómica. “Sabíamos que el mundo no sería lo mismo”, recordó más tarde. “Algunas personas se rieron, algunas personas lloraron, la mayoría de la gente guardó silencio”.
Oppenheimer, observando la bola de fuego de la prueba nuclear Trinity, recurrió al hinduismo. Si bien nunca se convirtió en hindú en el sentido devocional, Oppenheimer encontró una filosofía útil para estructurar su vida. “Obviamente estaba muy atraído por esta filosofía”, dice el reverendo Dr. Stephen Thompson, quien tiene un doctorado en gramática sánscrita y actualmente está leyendo un DPhil en la Universidad de Oxford sobre otros aspectos del idioma y la fe hindú. El interés de Oppenheimer en el hinduismo era más que una mordida sonora, era una forma de dar sentido a sus acciones.
El Bhagavad-Gita es una escritura hindú de 700 versos, escrita en sánscrito, que se centra en un diálogo entre un gran príncipe guerrero llamado Arjuna y su auriga Lord Krishna, una encarnación de Vishnu. Frente a un ejército enemigo que contiene a sus amigos y familiares, Arjuna está desgarrado. Pero Krishna le enseña sobre una filosofía superior que le permitirá llevar a cabo sus deberes como guerrero, independientemente de sus preocupaciones personales. Esto se conoce como el dharma o deber sagrado. Es una de las cuatro lecciones clave del Bhagavad-Gita: deseo o lujuria; riqueza; el deseo de justicia o dharma; y el estado final de la liberación total, o moksha.
Buscando su consejo, Arjuna le pide a Krishna que revele su forma universal. Krishna obliga, y en el verso doce del Gita se manifiesta como un ser sublime y aterrador de muchas bocas y ojos. Es este momento que entró en la mente de Oppenheimer en julio de 1945. “Si el resplandor de mil soles estallara de inmediato en el cielo, sería como el esplendor del poderoso”, fue la traducción de Oppenheimer de ese momento en el desierto de Nuevo México
En el hinduismo, que tiene un concepto no lineal del tiempo, el gran dios no solo está involucrado en la creación, sino también en la disolución. En el capítulo 11, versículo treinta y dos, Krishna habla la línea que Oppenheimer llamó la atención mundial. “La cita ‘Ahora me he convertido en la muerte, el destructor de mundos’, es literalmente el tiempo que destruye el mundo”, explica Thompson, y agrega que el maestro sánscrito de Oppenheimer eligió traducir “tiempo destructor del mundo” como “muerte”, una interpretación común Su significado es simple: independientemente de lo que haga Arjuna, todo está en manos de lo divino.
“Arjuna es un soldado, tiene el deber de luchar. Arjuna no debe determinar quién vive y quién muere, y Arjuna no debe llorar ni regocijarse por lo que el destino le depara, sino que debe estar sublimemente desapegado a tales resultados”, dice Thompson. en última instancia, “lo más importante es que debe estar dedicado a Krishna. Su fe salvará el alma de Arjuna”. Pero Oppenheimer, aparentemente, nunca pudo lograr esta paz. “En una especie de crudo sentido que ninguna vulgaridad, ningún humor, ninguna exageración puede extinguir”, dijo dos años después de la explosión de Trinity, “los físicos han conocido el pecado; y este es un conocimiento que no pueden perder”.
“No parece creer que el alma es eterna, mientras que Arjuna sí”, dice Thompson. “El cuarto argumento en el Gita es que la muerte es una ilusión, que no nacemos y no morimos. Esa es la filosofía realmente: que solo hay una conciencia y que toda la creación es una obra maravillosa ”. Oppenheimer, se puede inferir, nunca creyó que las personas asesinadas en Hiroshima y Nagasaki no sufrirían. Mientras realizaba su trabajo con diligencia, nunca podría aceptar que esto pudiera liberarlo del ciclo de la vida y la muerte. En marcado contraste, Arjuna se da cuenta de su error y decide unirse a la batalla.
“Krishna dice que simplemente debes cumplir con tu deber como guerrero”, dice Thompson. “Si fueras un sacerdote no tendrías que hacer esto, pero eres un guerrero y tienes que realizarlo. En el esquema más amplio de las cosas, presumiblemente La bomba representaba el camino de la batalla contra las fuerzas del mal, que fueron personificadas por las fuerzas del fascismo “.
Para Arjuna, puede haber sido relativamente fácil para Arjuna ser indiferente a la guerra porque creía que las almas de sus oponentes vivirían independientemente. Pero Oppenheimer sintió las consecuencias de la bomba atómica de forma aguda. “No tenía la confianza de que la destrucción, en última instancia, fuera una ilusión”, dice Thompson. La aparente incapacidad de Oppenheimer para aceptar la idea de un alma inmortal siempre pesaría mucho en su mente.
fuente: J. Oppenheimer – Wiki, La historia de la infame cita de Oppenheimer