Aah, el Samudra Manthan (la agitación del océano).
Una de las epopeyas más famosas del hinduismo que detalla la creación de amrita, la bebida de la inmortalidad. Y también, uno que está LLENO de referencias simbólicas.
Procederé a demostrar, mediante una serie de argumentos lógicos, para mostrar mis dos centavos en este evento hindú bien registrado.
Mis explicaciones implican un poco de mentalidad abierta, y animaría a las personas a leer esta respuesta con mentalidad abierta.
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- ¿Desde cuándo entró en práctica el uso de “Rudraksha” para simbolizar al Señor Shiva? ¿Por qué “Rudraksha” (¿Por qué esa semilla y el significado del nombre)?
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Derecha: ¡Aquí está el Samudra-manthan, como se ve en el templo de Angkor Vat!
El Samudra manthan es un famoso mito hindú que es rico y innumerable en referencias, e incluso hoy en día, se celebra entre los hindúes.
AJUSTE DE LA ESCENA (La maldición del sabio Durvasa)
El sabio Durvasa es conocido en la mitología hindú por tener un temperamento extremo. Una vez que Indra viajaba por los Cielos en su elefante Airavat cuando se encontró con el gran sabio. Durvasa le ofreció una guirnalda que Lord Shiva le había regalado, pero el elefante de Indra aplastó la guirnalda pisoteándola. Durvasa luego maldijo a los Dioses de que perderían su inmortalidad, poder y riqueza.
Lord Vishnu, el Conservador del Universo, ofreció una solución a los Dioses: la bebida de la inmortalidad (Amrita) era la ÚNICA forma en que los Dioses podían volver a obtener la inmortalidad.
Mientras tanto, los asuras o demonios, bajo el liderazgo de uno de sus mejores reyes (el Rey Bali) habían tomado el control de la Tierra y luego del Cielo. ¡Entonces, obtener amrita se estaba volviendo menos una opción, más una compulsión para los Dioses!
PACTO ENTRE DIOSES Y ASURAS
Los dioses eran demasiado débiles para batir todo el océano solos, tenían que confiar en la cooperación de los asuras. Después de una discusión detallada que ocurre entre Indra y Bali, los dos reyes deciden cooperar ya que el resultado final es que ambas partes reciben amrita como fruto de sus esfuerzos.
Por lo tanto, fue un trato justo que se acordó … ¡¡¡¡sin cláusulas ocultas !!!
El Monte Mandara iba a ser el pivote, alrededor del cual se agitaría el océano. Este “océano” es, de hecho, el Mar de Leche o el Kshira-Samudra en el que Vishnu reside habitualmente en la forma Garbodakshayi en la serpiente Sheshnaga.
Y Vasuki, el Rey de las Serpientes, que reside en el cuello de Mahadev , recibió la cuerda. Un extremo sería sostenido por los dioses y el otro extremo por los asuras ……………….
El razonamiento analítico de Vishnu y la comprensión inmediata de los asuras.
Este incidente menor, que se pasa por alto en la mayoría de las narraciones, destaca la comprensión crucial de Dios de la psique de los asuras.
Vishnu sugiere que los dioses le digan a los asuras que los dioses deben sostener la cabeza de la serpiente, mientras que los asuras sostienen la cola. Y él sugiere esto intencionalmente.
Resultado: Los asuras se sienten “insultados” porque se les pide que sostengan la cola de la serpiente, lo cual es un insulto. (En la cultura hindú, la cabeza es la parte más importante del cuerpo, y para las criaturas, la cola es la parte menos importante)
Por lo tanto, los asuras entran voluntariamente en el juego de Vishnu de psicología inversa e intercambian direcciones … ahora, ¿por qué importa esto?
Cuando comienza la agitación, la gran serpiente Vasuki comienza a escupir grandes cantidades de veneno (representado como fuego de las múltiples bocas de la serpiente).
Como los dioses están hacia el final de la cola, ¡se ven menos afectados por las llamas venenosas!
EL INICIO DEL SAMUDRA MANTHAN: dificultades y simbolismo
Encarnación de Vishnu Kurma
Al comienzo de la agitación, los asuras , en su exceso de entusiasmo, ejercieron más fuerza en comparación con los dioses ya más débiles, y esto resultó en un desequilibrio, y el monte. Mandar comenzó a hundirse en el Kshira-Samudra .
El simbolismo aquí es que el océano representa las profundidades de conocimiento desconocidas e insondables. Y lo desconocido tiene el poder de hacer que incluso una montaña sea inestable.
Fue entonces cuando Lord Vishnu toma su segunda encarnación de una tortuga o Kurma y apoya el monte. Mandara, después de lo cual se reanuda el batido. Esto demuestra que nada es imposible cuando el Señor Supremo así lo desea.
Halahal o Kalakoot (el veneno que todo lo consume)
Lo primero que evolucionó a partir de la agitación fue un veneno supremamente poderoso que lo consumía todo, llamado Halahal , que emitía vapores tan venenosos que ambas partes comenzaron a morir por asfixia.
El veneno simboliza todo lo desconocido, letal y peligroso en los océanos. Incluso hoy, el hombre no ha conquistado completamente el océano, mi interpretación es que los textos védicos intentaron transmitir este mismo mensaje a la humanidad.
Solo Lord Shiva tiene el poder de sobrevivir a este veneno, por lo que bebe el veneno, que comienza a tener un efecto devastador en Shiva. Al presenciar esta condición, su esposa, la Diosa Parvati, coloca su mano sobre su garganta, y como ella es una representación antropomórfica de la Naturaleza, logra localizar los efectos del veneno en la garganta de Shiva. Esto está destinado a mostrar el amor y la comprensión entre una pareja. Shiva-Parvati representa la pareja ideal y, por lo tanto, esta es una referencia simbólica a su amor mutuo, respeto y preocupación mutuos.
Debido a esto, la garganta de Shiva se vuelve azul, y también es conocido como Neelkanth (Sánscrito: Neel = azul, kanth = garganta)
Después de esto, 13 gemas o Ratnas emergen de la agitación, algunas de ellas tienen una visión simbólica. ( Halahal se considera el primer Ratna en algunas versiones, con un total de hasta 14).
Lakshmi: La Diosa de la Riqueza, que acepta a Lord Vishnu como su consorte. Es muy apropiado que ella emerja del océano. Incluso hoy, sabemos que el océano contiene vastas reservas inigualables de oro, plata, gemas, petróleo, gas natural, etc.
Apsaras (ninfas divinas): son tomadas por varios semidioses como consortes. Algunas investigaciones de mitología comparativa sugieren que son equivalentes a las sirenas. Personalmente, no veo referencias en textos hindúes que indiquen remotamente tales características a las Apsaras , excepto que ambas especies son muy buenas cantantes.
Varuni: Representa el tempestuoso estado de ánimo de los océanos, los demonios la retuvieron (algo a regañadientes). Sin embargo, en algunas versiones de la historia, Lord Varuna (el dios hindú de los océanos) lo acepta como su consorte.
Ucchaishravas (el caballo de siete cabezas): este es el equivalente de Pegaso. Ucchaishravas es considerado como el rey de los caballos (la humanidad siempre ha visto a los caballos como un símbolo de poder, fuerza y virilidad) y es tomado por Indra, el Rey de los Dioses.
Kamadhenu: Una vaca divina, que concede a su dueño cualquier deseo. Kamadhenu está simbólicamente relacionado con la forma de Devi (la Madre que todo lo da). El Señor Vishnu la toma y se la concede a los sabios para que el ghee que sale de su leche pueda usarse para las ofrendas de sacrificio más altas. También puede estar estrechamente relacionada con la diosa de la fertilidad Prithvi (Madre Tierra), a veces también mencionada como una vaca en los textos hindúes.
Kaustubh: La más resplandeciente de todas las joyas, que era tan hermosa que los demonios y los dioses comenzaron a discutir entre sí sobre quién la tendría. Kaustubh representa la avaricia que todo lo consume y que puede emerger tan fácilmente y sin esfuerzo de algo hermoso y precioso.
Esta gema finalmente es usada como un adorno en su pecho por Lord Vishnu , porque SOLO está completamente separado de la codicia asociada con las riquezas (porque Lakshmi, la Diosa de la Riqueza es su consorte: ¡Mira cómo se une!)
Parijat: un árbol divino y mágico que tiene flores que dan un perfume dulce. Este árbol ha sido identificado como Nyctanthes arbor-tristis y la investigación ha demostrado que este árbol tiene propiedades medicinales. Parijat fue tomado por los dioses.
Sharanga: Un arco divino que emerge de los océanos, simbólico de las armas que se pueden crear a partir de lo desconocido del océano. Es un hecho establecido en los textos védicos que Sharanga es el arco más poderoso ( Vishnu una vez luchó contra Shiva , quien también usó su arco Pinaka , pero fue capaz de derrotar con éxito a Shiva , casi aturdiéndolo con su torrencial torrente de flechas).
Para mí personalmente, Sharanga representa el poder latente del océano que podría usarse para crear algo tan destructivo como un arma divina.
Kalpavriksha: a menudo confundido con Parijat . Tenga en cuenta que la leyenda original menciona explícitamente la aparición de dos árboles distintos. Las modificaciones posteriores tienden a fusionar estos árboles como uno solo. Alternativamente llamado como Kalpataru.
Este árbol se registra para dar bendiciones a sus fieles, cumpliendo sus deseos. Incluso los dioses no están exentos de los beneficios de este árbol. Simbólicamente hablando, ¡el árbol representa a la Madre Naturaleza y cómo ella tiene el potencial de controlar ciertos aspectos incluso de la divinidad!
Chandra (la luna): emerge del océano y encuentra lugar en la frente de Lord Shiva. En el momento de la leyenda, los indo-arios tenían la impresión de que los patrones de la luna influyen en las mareas de primavera y verano. Esto, creo, se refleja de alguna manera a través de la luna que emerge del océano cósmico.
En una interpretación mucho más robusta, la Vía Láctea representa este “océano cósmico”, por lo que tiene sentido que la luna emerja como un subconjunto apropiado de la Vía Láctea.
Jyestha (la diosa de la desgracia): en algunas versiones, llamada Alakshmi (lo opuesto a Lakshmi, quien es la diosa de la fortuna). Tomado por los demonios, ella representa el equivalente polar de Lakshmi. Muchas interpretaciones no logran apreciar la simetría detrás de esta descripción: por otro lado, estoy maravillado constantemente por la pura elegancia de esta descripción.
Dhanvantari + amrita: El resultado final de esta agitación es la aparición de Dhanvantari , quien luego es designado como el Médico de los Dioses. Él emerge con un kalash (una olla o recipiente metálico) que contiene amrita , la bebida de la inmortalidad.
Los demonios lo persiguen y logran arrebatar la olla de la inmortalidad, pero luego pelean entre ellos. Los dioses se apresuran de inmediato al Señor Vishnu para ayudarlos.
Lord Vishnu , al darse cuenta de que el mal no puede hacerse inmortal, se encarna en Mohini, una dama sumamente bella, que logra atraer a los asuras. Mohini sugiere que divida la bebida en partes iguales entre ambas partes.
Excepto que ella usa Maya (ilusión) para intercambiar vasos cada vez que sirve a un demonio, asegurando así que el mal no se vuelva inmortal.
Cuando uno de los demonios inteligentes usa la ilusión para hacerlo parecer un Dios y bebe el elixir, Mohini se reencarna en su verdadera forma como el Dios Vishnu y usa su disco aserrado llamado Chakra Sudarshan para cortar la garganta del demonio.
Sin embargo, ¡la cabeza del demonio, que había bebido el elixir, se vuelve inmortal!
Eso, más o menos, es la historia del Samudra Manthan . La historia tiene múltiples mensajes simbólicos, pero para mí, el más erudito de todos es el hecho de que el bien siempre triunfa sobre el mal.
Bueno, ya no responderé más. Espero que todos hayan disfrutado mi opinión sobre esto.
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Y gracias a todos por los generosos votos a favor antes. ¡Han apoyado mucho mis narraciones sobre la mitología hindú!