¿El Señor Krishna en el Bhagavad Gita nos pide que dejemos de disfrutar los placeres mundanos, o quiere que dejemos de apegarnos a los placeres mundanos?

Hare Krsna

Krsna nos instruye a dejar placeres materiales (sabor inferior), comprometiéndonos en la dicha espiritual (sabor superior).

Por ejemplo, una persona come todo tipo de cosas sin discriminación alguna para disfrutar a través de su lengua. Pero cuando una persona aprende a comer solo la comida que se le ofrece a Krsna (es decir, prashadam), puede controlar fácilmente la tendencia a disfrutar a través de su lengua. Esto a su vez ayuda a controlar su agitación sexual también.

Bhagwat Gita 5.22: Una persona inteligente no participa en las fuentes de la miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. Oh hijo de Kunti, tales placeres tienen un principio y un fin, y por eso el hombre sabio no se deleita en ellos.

Significado:

Los placeres sensoriales materiales se deben al contacto de los sentidos materiales, que son todos temporales porque el cuerpo mismo es temporal. Un alma liberada no está interesada en nada que sea temporal. Conociendo bien las alegrías de los placeres trascendentales, ¿cómo puede un alma liberada aceptar disfrutar el placer falso? En el Padma Purāṇa se dice:

Los místicos obtienen placeres trascendentales ilimitados de la Verdad Absoluta, y por lo tanto, la Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios, también se conoce como Rāma”.

En el Śrīmad-Bhāgavatam también (5.5.1) se dice:

Mis queridos hijos, no hay razón para trabajar muy duro por el placer de los sentidos en esta forma de vida humana; tales placeres están disponibles para los comedores de heces [cerdos]. Más bien, deberías someterte a penitencias en esta vida mediante la cual tu existencia será purificada, y como resultado podrás disfrutar de una felicidad trascendental ilimitada ”.

Por lo tanto, aquellos que son verdaderos yogis o trascendentalistas eruditos no se sienten atraídos por los placeres sensoriales, que son las causas de la existencia material continua. Cuanto más se adicta a los placeres materiales, más se ve atrapado por las miserias materiales.

Bhagwat Gita 2.59: Aunque el alma encarnada puede estar restringida del disfrute sensorial, el gusto por los objetos sensoriales permanece. Pero, al cesar tales compromisos al experimentar un gusto más elevado, él está fijo en la conciencia.

Significado: A menos que uno esté situado trascendentalmente, no es posible dejar de disfrutar de los sentidos. El proceso de restricción del disfrute de los sentidos por las normas y reglamentos es algo así como restringir a una persona enferma de ciertos tipos de comestibles. Sin embargo, al paciente no le gustan tales restricciones ni pierde su gusto por los comestibles. Del mismo modo, la restricción de los sentidos por algún proceso espiritual como el aṣṭāṅga-yoga, en materia de yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, etc., se recomienda para personas menos inteligentes que no tienen un mejor conocimiento. Pero quien ha probado la belleza del Señor Supremo Kṛṣṇa, en el curso de su avance en la conciencia de Kṛṣṇa, ya no siente gusto por las cosas materiales muertas. Por lo tanto, existen restricciones para los neófitos menos inteligentes en el avance espiritual de la vida, pero tales restricciones solo son buenas hasta que uno realmente tenga un gusto por la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno está realmente consciente de Kṛṣṇa, pierde automáticamente su gusto por las cosas pálidas.

Hari om, estás haciendo una pregunta sobre: ​​”¿El Señor Krishna en el Bhagavadgita nos pide que dejemos de disfrutar los placeres mundanos, o quiere que dejemos de apegarnos a los placeres mundanos?”.

Algunas personas parecen estar difundiendo todo tipo de malas interpretaciones y comentarios erróneos sobre el sagrado Bhagavad Gita. Esto no es de buen gusto.

Cuando Dios ha creado todos los placeres en este mundo, por qué nos pediría que dejáramos de disfrutar los placeres mundanos.

Quiero corregir esta inferencia incorrecta.

Nos está pidiendo que sigamos principios rectos.

  • Disfrute de su propio dinero y riqueza ganando a través de canales legales. No por corrupción o engañando a otros o robando a otros.
  • Estudie mucho, escriba bien los exámenes y obtenga buenas calificaciones, empleo, promoción, aprenda, gane y disfrute. No copiando en el examen técnicas de alta tecnología, obteniendo exámenes escritos por apoderados, incurriendo en plagio, piratería, produciendo certificados falsos, imprimiendo moneda falsa, adulteración en medicamentos, facturas erróneas en el tratamiento hospitalario, etc.
  • Disfruta de tu propio dinero y vida con tu esposa legal a través de canales legítimos.
  • Muestre simpatía y empatía a las personas de la sociedad que son menos afortunadas que usted.
  • No discrimine a las personas por su casta, credo, raza, religión, sexo, edad, etc.
  • Hari om.

Shri Krishna usa dos términos para este mundo que son “Asukham (carente de felicidad)” y “Anityam (no eterno)” y en otro lugar usó términos similares como “Dukhalayam (solo hogar de dolores)” y “Ashaswatam (no eterno ) ”

Significa que este mundo y las cosas placenteras que vemos no siempre son y estamos viviendo en un mundo en constante cambio.

El Señor quiere que usemos asuntos mundanos para servir solo a los demás (llamado Karmayoga). Shri Krishna no nos detiene para ganarnos el sustento, pero dice que realicemos actividades que no involucren lujuria, ira y avaricia.

Supongamos que tu amigo te da 10 monedas de oro y las guardas durante 1 año. Durante este período, ¿alguna vez piensas (supongo que eres honesto) en las monedas como un dueño? Estoy seguro que no. Entonces, parece que tiene las monedas, pero dentro de su mente no tiene un sentido de propiedad y está seguro de que estas monedas pertenecen a su amigo.

De esta manera, Lord quiere que vivamos en el mundo y somos libres de usar cosas para satisfacer nuestras necesidades, pero no debemos desarrollar un sentimiento de propiedad. No somos los dueños.

Para saber más, lea Gita 🙂

En el Bhagavad Gita, Krishna nos pide que realicemos nuestras acciones desinteresadamente, sin pensar en el resultado. Al renunciar a la ilusión de que estamos realizando la acción, nos separamos del apego al resultado. Por lo tanto, no estamos preocupados por el resultado de nuestras acciones.

Del mismo modo, el desapego de los placeres mundanos es necesario. El apego a los placeres mundanos llega a través de los sentidos. Sin embargo, si la acción se realiza como una ofrenda a Dios, nos salvamos de apegarnos tanto a la acción como a sus efectos.

Por lo tanto, si ofrecemos algo que tenemos o hacemos a Dios, ya sea Krishna, Shiva o Jesús, nuestro desapego hacia estas acciones ilusorias y temporalmente agradables aumenta, y nos elevamos por encima de estas molestias.

Eso es lo que Krishna dice en el Gita y nos exhorta a los humanos a seguirlo, ya que nos acelerará en el camino de la liberación.

Él nos acaba de decir que disfrutemos de placeres que no violen el dharma y, al mismo tiempo, que no nos apeguemos a esos placeres. Disfrútalos, pero no los anheles.

También es de sentido común y es por nuestro propio bien. Si estamos apegados a los placeres y los perseguimos, terminaremos haciéndonos daño. Nada dura para siempre. El desapego y la desapego son buenos para la salud mental y física.

Un shloka muy famoso del Vairagyashatakam de Bhartihari afirma maravillosamente cómo cada placer está invariablemente asociado con el miedo, y que estar soltero a ellos es la intrepidez:

भोगे रोगभयं कुले च्युतिभयं वित्ते नृपालाद्भयं

माने दैन्यभयं बले रिपुभयं रूपे जराया भयम्।

शास्त्रे वादिभयं गुणे खलभयं काये कृतान्ताद्भयं

सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् ।।

bhoge rogabhayam kule cyutibhayam vitte nṛpālādbhayam

māne dainyabhayam paca ripubhayam rūpe jarāyā bhayam |

śāstre vādibhayam guṇe khalabhayam kāye kṛtāntādbhayam

sarvam vastu bhayānvitam bhuvi nṛṇām vairāgyamevābhayam ||

“En el disfrute (excesivo), existe el miedo a las enfermedades; en el orgullo de la familia, existe el temor a la mala reputación; en la riqueza, existe el miedo a los reyes (ahora, impuestos gubernamentales); en el propio respeto de uno mismo, existe el miedo a la humillación; en el poder, existe el miedo a los adversarios; en belleza, existe el miedo a la vejez; En la erudita erudición de las Escrituras, existe el temor de (perder) los argumentos de los oponentes; en ser virtuoso (bondadoso), existe el miedo a las personas malvadas (mal uso, engaño); En el cuerpo, existe el miedo a la muerte. Entonces, para los humanos, todo en esta tierra tiene (uno u otro) miedo asociado con él. Por lo tanto, vairāgya (desapego y desapego hacia la fama, el honor, el poder y los placeres sensuales) solo garantiza la valentía ”.

Krishna dice que no te apegues a los frutos de tus acciones. Significado de los resultados de sus acciones.

Haz tus acciones de manera justa. No se entusiasme demasiado con un resultado positivo o no se deprima demasiado con un resultado negativo. Krishna te pide que seas estable.

Esto se llama no demasiado apegado a nada en el mundo.

Otra cosa es ser amoroso con Dios y sus alrededores.

Esto mejorará tu vida.

¡El Señor Krishna guió a un hombre entero amable para ser como una flor de loto! Sí, a pesar de que estará allí en el agua toda su vida, nunca se echa a perder ni se adhiere a él de la misma manera que deberíamos, aunque vivimos en un mundo que nunca deberíamos amargarnos por placer.

El hecho es que toda religión enseña lo mismo pero nadie la sigue.

Lamentablemente, la mayoría de los libros sagrados no se respetan en nombre de la religión de la política.

En mi opinión, él no quiere que dejemos de disfrutar o apegarnos, pero quiere que eliminemos la sensación de la nave hacedora, ya que todo está predeterminado según nuestro prarabhda karma.

Si tenemos el barco real, acumularíamos más agami karma que se depositaría como Sanchita karma para gastar en los próximos nacimientos como prarabhdha. Este sería un círculo vicioso.