Hare Krsna
Krsna nos instruye a dejar placeres materiales (sabor inferior), comprometiéndonos en la dicha espiritual (sabor superior).
Por ejemplo, una persona come todo tipo de cosas sin discriminación alguna para disfrutar a través de su lengua. Pero cuando una persona aprende a comer solo la comida que se le ofrece a Krsna (es decir, prashadam), puede controlar fácilmente la tendencia a disfrutar a través de su lengua. Esto a su vez ayuda a controlar su agitación sexual también.
Bhagwat Gita 5.22: Una persona inteligente no participa en las fuentes de la miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. Oh hijo de Kunti, tales placeres tienen un principio y un fin, y por eso el hombre sabio no se deleita en ellos.
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Significado:
Los placeres sensoriales materiales se deben al contacto de los sentidos materiales, que son todos temporales porque el cuerpo mismo es temporal. Un alma liberada no está interesada en nada que sea temporal. Conociendo bien las alegrías de los placeres trascendentales, ¿cómo puede un alma liberada aceptar disfrutar el placer falso? En el Padma Purāṇa se dice:
” Los místicos obtienen placeres trascendentales ilimitados de la Verdad Absoluta, y por lo tanto, la Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios, también se conoce como Rāma”.
En el Śrīmad-Bhāgavatam también (5.5.1) se dice:
“ Mis queridos hijos, no hay razón para trabajar muy duro por el placer de los sentidos en esta forma de vida humana; tales placeres están disponibles para los comedores de heces [cerdos]. Más bien, deberías someterte a penitencias en esta vida mediante la cual tu existencia será purificada, y como resultado podrás disfrutar de una felicidad trascendental ilimitada ”.
Por lo tanto, aquellos que son verdaderos yogis o trascendentalistas eruditos no se sienten atraídos por los placeres sensoriales, que son las causas de la existencia material continua. Cuanto más se adicta a los placeres materiales, más se ve atrapado por las miserias materiales.
Bhagwat Gita 2.59: Aunque el alma encarnada puede estar restringida del disfrute sensorial, el gusto por los objetos sensoriales permanece. Pero, al cesar tales compromisos al experimentar un gusto más elevado, él está fijo en la conciencia.
Significado: A menos que uno esté situado trascendentalmente, no es posible dejar de disfrutar de los sentidos. El proceso de restricción del disfrute de los sentidos por las normas y reglamentos es algo así como restringir a una persona enferma de ciertos tipos de comestibles. Sin embargo, al paciente no le gustan tales restricciones ni pierde su gusto por los comestibles. Del mismo modo, la restricción de los sentidos por algún proceso espiritual como el aṣṭāṅga-yoga, en materia de yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, etc., se recomienda para personas menos inteligentes que no tienen un mejor conocimiento. Pero quien ha probado la belleza del Señor Supremo Kṛṣṇa, en el curso de su avance en la conciencia de Kṛṣṇa, ya no siente gusto por las cosas materiales muertas. Por lo tanto, existen restricciones para los neófitos menos inteligentes en el avance espiritual de la vida, pero tales restricciones solo son buenas hasta que uno realmente tenga un gusto por la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno está realmente consciente de Kṛṣṇa, pierde automáticamente su gusto por las cosas pálidas.