¿Estaba el judío Yahweh estrechamente asociado con El, el rey del panteón Ugarit?

Si.
La evidencia arqueológica sugiere que los israelitas surgieron pacífica e internamente en las tierras altas de Canaán. La mayoría de los que llegaron a llamarse israelitas eran o habían sido cananeos indígenas. La cultura de los primeros asentamientos israelitas es cananea, sus objetos de culto son los del dios cananeo El, la cerámica permanece en la tradición cananea local, y el alfabeto utilizado es cananeo temprano, y casi el único marcador que distingue a las aldeas “israelitas”. de los sitios cananeos es una ausencia de huesos de cerdo, aunque si esto es un marcador étnico o se debe a otros factores sigue siendo un tema de discusión. No hay absolutamente ninguna evidencia extrabíblica para la esclavitud judía en Egipto o el Éxodo. No se ha encontrado evidencia arqueológica que respalde el Libro del Éxodo y la mayoría de los arqueólogos han abandonado la investigación de Moisés y el Éxodo, un mito fundamental de Israel.

La religión cananea es el nombre del grupo de religiones semíticas antiguas practicadas por los cananeos que viven en el antiguo Levante desde al menos la Edad del Bronce hasta los primeros siglos de la Era Común. Los nombres El y Elohim (Dios o Dioses, dado que el sufijo ‘im’ hace una palabra plural en hebreo), cuando se usan en singular para significar el ‘Dios’ supremo y activo, se refieren al mismo ser que el nombre Yahweh. . Los tres se refieren al único Dios supremo que es el Dios de Israel, al lado del cual se supone que otros Dioses son inexistentes o insignificantes. La identificación de Yahweh con El es tardía, antes se pensaba que Yahweh era solo uno de muchos dioses, y normalmente no se identificaba con El. En algunos lugares, especialmente en el Salmo 29, Yahvé se ve claramente como un Dios de tormenta, algo que no es cierto para El, pero sí para su hijo, Baal. Es Yahvé quien lucha contra Leviatán en Isaías 27: 1; Salmo 74:14; Job 3: 8 y Job 40: 25–41: 1, un hecho atribuido a los dioses Baal, Hadad y Anat en los textos ugaríticos, pero no a El. Ugarit era una antigua ciudad portuaria en el promontorio de Ras Shamra en el norte de Siria. Ugarit tenía estrechas conexiones con el Imperio hitita, a veces envió tributos a Egipto. Tales motivos mitológicos son vistos de diversas maneras como supervivencias tardías de un período en que Yahweh ocupó un lugar en teología comparable al de Dios Hadad en Ugarit.

La forma El aparece en los nombres israelitas de cada período, incluido el nombre Israel, que significa “El se esfuerza” o “luchó con El”. Parece casi seguro que el Dios de los judíos evolucionó gradualmente del Canaanita El, quien probablemente era el ‘Dios de Abraham’. La aparente forma plural Elim “Dioses” ocurre algunas veces:
Salmo 29: 1 “Ascríbete al Señor, seres celestiales”
Salmo 89: 6 “¿Quién en los cielos de arriba puede comparar con el Señor?
¿Quién es como el Señor entre los seres celestiales?
Daniel 11:36 Y el rey hará según su placer; y se exaltará a sí mismo y se magnificará sobre cada dios (El), y contra el Dios de los Dioses (El Elim) hablará cosas escandalosas y prosperará hasta que se logre la indignación: porque lo que se decide se hará.

Hay algunos casos en los que algunos piensan que El se refiere al gran dios El no se equipara con Yahvé. Salmo 82: 1 “Un salmo de Asaf. Dios ha tomado su lugar en el concilio divino; en medio de los dioses tiene juicio “.
Esto podría significar que Dios, que es Yahweh, juzga junto con muchos otros Dioses como uno de los consejos del gran Dios El. Sin embargo, también puede significar que Dios, que es Yahweh, se encuentra en el Consejo Divino, conocido como el Consejo de El, como El juzgando entre los otros miembros del Consejo. Los siguientes versículos en los que Dios condena a aquellos que dice haber sido previamente llamados Dioses (Elohim) e hijos del Altísimo sugieren que Dios está aquí, de hecho, El juzgando a los Dioses menores.

Los israelitas no siempre fueron monoteístas, sino que pasaron por un período de henotismo, adorando a un dios al tiempo que reconocían la existencia de otros, lo que encaja con los Diez Mandamientos que ordenan a los israelitas que no adoren a ningún dios que no sea Yahvé. En el libro de Éxodo se encuentran otras pistas de una fase henoteísta, donde los israelitas cantan que “no hay dios como tú, oh Yahvé” en el cruce del Mar Rojo, Ex 15:11. El Libro de los Salmos menciona a Yahweh juzgando entre otros dioses (elohim) en un concilio divino. Estas observaciones han llevado a la mayoría de los eruditos bíblicos modernos a rechazar la noción de que los israelitas siempre fueron monoteístas.

La evidencia del culto israelita a los dioses cananeos aparece tanto en la Biblia como en el registro arqueológico. Las referencias respetuosas a la diosa Asherah o su símbolo, por ejemplo, como parte del culto a Yahweh, se encuentran en las inscripciones del siglo octavo, y las referencias a los dioses cananeos Resheph y Deber (“pestilencia” y “plaga”) aparecen sin críticas. en Habacuc 3: 5 como parte del séquito militar de Yahweh. El “ejército del cielo” también se menciona sin críticas en 1 Reyes 22:19 y Sofonías 1: 5. El dios El también se identifica continuamente con Yahweh.

Israel heredó el politeísmo de Canaán a principios del primer milenio antes de Cristo, y la religión cananea a su vez tuvo sus raíces en la religión de Ugarit del segundo milenio. En el segundo milenio antes de Cristo, el politeísmo se expresó a través de los conceptos del Consejo Divino y la familia divina, una entidad única con cuatro niveles: el dios principal y su esposa (El y Asherah); los setenta hijos divinos o “estrellas de El”; el jefe de ayuda de la casa divina; y los sirvientes de la casa divina, incluidos los dioses mensajeros que luego aparecerían como los “ángeles” de la Biblia hebrea.

En la etapa más temprana, Yahvé era uno de los setenta hijos de El, y cada uno de ellos era la deidad patrona de una de las setenta naciones. Esto se ilustra en los Rollos del Mar Muerto y los textos de la Septuaginta de Deuteronomio 32: 8–9, en los que El, como jefe de la asamblea divina, le da a cada miembro de la familia divina una nación propia “, según el número de los hijos divinos “: Israel es la porción de YHWH. El era el “Dios de Israel” original, por ejemplo, la palabra “Israel” se basa en el nombre de El más que en el de Yahweh. Con su ascenso, entre los siglos VIII y VI, Yahweh se identificó con El hasta tal punto que el nombre de El se convirtió en una palabra genérica que significa simplemente “dios”.

El se identificó con Yahweh, Yahweh-El se convirtió en el esposo de la diosa Asherah, y los otros dioses y los mensajeros divinos gradualmente se convirtieron en meras expresiones del poder de Yahweh. Yahweh tiene el papel del Rey Divino que gobierna sobre todas las demás deidades, como en el Salmo 29: 2, donde los “hijos de Dios” están llamados a adorar a Yahweh; y como sugiere Ezequiel 8-10, el Templo mismo se convirtió en el palacio de Yahweh, poblado por aquellos en su séquito.

El primer factor detrás del desarrollo del monoteísmo involucra cambios en la estructura social de Israel. En Ugarit, la identidad social era más fuerte a nivel familiar: los documentos legales, por ejemplo, a menudo se realizaban entre los hijos de una familia y los hijos de otra. La religión de Ugarit, con su familia divina encabezada por El y Asherah, reflejaba esta realidad humana. Lo mismo ocurrió en el antiguo Israel a través de la mayor parte de la monarquía, por ejemplo, la historia de Acán en el Libro de Josué sugiere una familia extensa como la principal unidad social. Sin embargo, los linajes familiares experimentaron cambios traumáticos a partir del siglo VIII debido a una importante estratificación social, seguida de incursiones asirias. En los siglos séptimo y sexto, comenzamos a ver expresiones de identidad individual (Deuteronomio 26:16; Jeremías 31: 29-30; Ezequiel 18). Una cultura con un sistema de linaje disminuido, que se deterioró durante un largo período a partir del siglo IX u VIII en adelante, menos incrustado en los patrimonios familiares tradicionales, podría estar más predispuesto tanto a responsabilizar al individuo por su comportamiento como a ver a una deidad individual responsable por El cosmos. En resumen, el surgimiento del individuo como unidad social básica condujo al surgimiento de un solo dios que reemplaza a una familia divina.

El segundo factor importante fue el surgimiento de los imperios neoasirio y neobabilónico. Mientras Israel fuera, desde su propia perspectiva, parte de una comunidad de pequeñas naciones similares, tenía sentido ver al panteón israelita a la par de las otras naciones, cada una con su propio dios patrón, la imagen descrita con Deuteronomio 32: 8–9. La suposición detrás de esta cosmovisión era que cada nación era tan poderosa como su dios patrón. Sin embargo, la conquista neoasiria del reino del norte en ca. 722 desafió esto, porque si el imperio neoasirio era tan poderoso, también lo debería ser su dios; y, por el contrario, si Israel podía ser conquistado (y más tarde Judá, c. 586), implicaba que Yahvé a su vez era una divinidad menor. La crisis se encontró separando el poder celestial y los reinos terrenales. Aunque Asiria y Babilonia eran tan poderosas, razonó el nuevo pensamiento monoteísta en Israel, esto no significaba que el dios de Israel y Judá fuera débil. Asiria no había tenido éxito debido al poder de su dios Marduk; fue Yahweh quien estaba usando Asiria para castigar y purificar la única nación que Yahweh había elegido.

En el período posterior al Exilio, había surgido el monoteísmo completo: Yahvé era el único dios, no solo de Israel, sino del mundo entero. Si las naciones fueran herramientas de Yahweh, entonces el nuevo rey que vendría a redimir a Israel podría no ser un Judea como se enseña en la literatura anterior (Salmo 2). Ahora, incluso un extranjero como Ciro el persa podría servir como el ungido del Señor (Isaías 44:28, 45: 1). Un dios estaba detrás de toda la historia del mundo.
(De Wkipedia)

Primero, el hecho de que existan algunas similitudes entre la Biblia hebrea y algunos mitos paganos no implica la dependencia de la primera sobre la segunda, ni el significado sinónimo. John Wheeler observó correctamente:

El peligro básico al comparar la Biblia hebrea … con textos religiosos de otras culturas es que la Biblia usa un lenguaje similar para describir cosas diferentes . La Biblia tiene derecho a ser interpretada por su propio contexto, como cualquier otra obra literaria … Cuando uno examina el Salmo 29 cuidadosamente a la luz del resto de la Escritura, se pueden ver los sutiles errores que surgen del uso de un marco extrabíblico para interpretar la Biblia (1992, 5 [1]: 28, énfasis añadido).

Es una exégesis inadecuada forzar las creencias paganas en el texto bíblico simplemente por similitudes lingüísticas. Además, como concluyó Leupold con precisión: “Uno no debe alarmarse por tales descubrimientos si uno tiene en cuenta que están involucrados dos tipos ligeramente diferentes de idioma cananeo (o hebreo). Lo menos importante es la dependencia de la producción hebrea en un caso así establecido ”(1959, p. 17). La Biblia tiene el derecho de definir sus propias palabras y conceptos; Los mitos paganos no son el factor controlador de la interpretación bíblica.

Sin paralelo único

Segundo, los paralelos trazados entre textos bíblicos y ugaríticos cubren una amplia gama de formas literarias. Ningún texto ugarítico único es paralelo al Salmo 29 en su totalidad. Algunos estudiosos dejan la impresión de que un poema existente a Baal es paralelo al Salmo 29 exactamente, excepto que se intercambian los nombres de Baal y Yahweh. Por ejemplo, Theodor Gaster argumentó que este salmo fue inicialmente cananeo, pero el salmista lo modificó reemplazando el nombre Baal con el nombre personal del Dios de Israel (1946-1947, 37: 55-65).

Sin embargo, el Salmo 29 no se puede rastrear a un texto ugarítico particular. Existen similitudes de lenguaje, vocabulario y formas literarias entre la literatura hebrea y ugarítica en general . Pero, la idea de que el Salmo 29 es una Yahwization de un himno a Baal surge de una comparación de textos de diferentes culturas, cada uno con su propia variación sobre el mismo tema pagano (ver Wheeler, 1992, 5 [1]: 28). De hecho, el difunto Ugaritólogo PC Craigie observó que “… prácticamente todos los estudios comparativos hebreo-ugaríticos involucran la comparación de diferentes formas literarias” (como se cita en Tsumura, 1988, 40:25, énfasis en el original). Por lo tanto, sugerir que el Salmo 29 (o cualquier otro texto bíblico) es una adaptación de un mito pagano no tiene una base probatoria.

Medio cultural común

Tercero, debemos esperar cierta similitud de lenguaje y estilo literario entre los textos extrabíblicos y bíblicos debido al medio cultural común (ver Redford, 1987, 13 [3]: 27). De hecho, si el lenguaje y el estilo bíblicos fueran completamente diferentes a la literatura de sus contemporáneos seculares, la autenticidad de la Biblia sería sospechosa. Además, las figuras familiares y el estilo literario facilitarían la comprensión de la verdad por parte de las naciones gentiles. De acuerdo con esta observación, Alexander Heidel argumentó que “dado que el Antiguo Testamento estaba destinado también al mundo de los gentiles, es natural que los autores bíblicos se valieran de figuras de lenguaje e imágenes con las que también estaban familiarizados los vecinos de Israel, o que estaban al tanto menos fácilmente comprensible para ellos “(1951, p. 138).

Además, la existencia de estas similitudes defiende elocuentemente la integridad de la Biblia. En esta línea de pensamiento, John Wheeler observó que tales similitudes “… proporcionan una de las principales evidencias de que la mayor parte de los Salmos no fueron escritos después del exilio en Babilonia . Su lenguaje se ajusta al utilizado por los vecinos de Israel en el momento en que nuestra Biblia hebrea dice que los Salmos fueron escritos ”(1992, 5 [1]: 28, énfasis en origen). Por lo tanto, en lugar de actuar en contra de la credibilidad de la Biblia, estas similitudes refuerzan su integridad

Posibilidad polémica

Finalmente, podemos explicar algunas de estas similitudes como polémicas inspiradas contra las creencias paganas. En otras palabras, en lugar de adaptar los mitos paganos al sabor propio de los prejuicios religiosos de Israel, los escritores inspirados rechazaron conscientemente las ideas paganas y argumentaron el caso de Yahweh (ver Frymer-Kensky, 1978, 4 [4]: ​​37). La evidencia bíblica indica que los israelitas estaban familiarizados con las religiones paganas. Por ejemplo, el Pentateuco contiene prohibiciones de prácticas idólatras específicas como los sacrificios humanos (Deuteronomio 12:31) y hervir a un niño en la leche de su madre (Éxodo 23:19; 34:26; Deuteronomio 14:21; ver Ackerman, 1993) . De hecho, los textos ugaríticos mencionan que el rito de hervir a un niño en la leche de su madre era un medio aceptable para acercarse a un dios (Archer, 1974, p. 179). La mención de tales ritos religiosos específicos indica la familiaridad de los israelitas con las prácticas paganas, de las cuales debían abstenerse.

Sin embargo, casi inmediatamente después de ocupar Canaán, los israelitas se enamoraron de Baal y lo adoraron (ver Jueces 3: 7). Tal apostasía ocurrió repetidamente en la historia de Israel. Amós, por ejemplo, le recordó a Israel su larga historia de coqueteos con deidades paganas, lo que la llevó a su cautiverio extranjero (5: 25-27). Con la propensión perenne de Israel a abandonar a Yahweh, esperaríamos encontrar polémicas contra estas falsas deidades en la literatura religiosa de Israel. Tal declaración polémica dirigida contra dioses falsos aparece en el Salmo 96: 5: “Porque todos los dioses de los pueblos son ídolos ( ‘elilim ); pero Jehová hizo los cielos ”. La palabra hebrea ‘elilim (ídolos) describe lo que no tiene valor y es deficiente, en contraste con el poder creativo de Yahweh, el Dios verdadero (véase Harris, 1980, 1:95). Además, Yahweh demostró la supremacía sobre Baal en el monte. El Carmelo es un vívido ejemplo de tales polémicas en la literatura sagrada de Israel (1 Reyes 17-18). Por lo tanto, el salmista inspirado puede haber formado el Salmo 29 como una polémica contra el baalismo. Esto, sin embargo, no implica que el salmista Yahwized haya un himno de Baal. Simplemente pudo haber estado reaccionando a conceptos comúnmente conocidos asociados con esa deidad pagana.

CONCLUSIÓN

No debemos negar que existen algunas similitudes entre la literatura pagana y la hebrea. Pero, estas similitudes no implican que los textos míticos paganos influyeron directamente en los escritores bíblicos. La calidad literaria de la poesía bíblica argumenta en contra de tal dependencia. Para ilustrar, los estudiosos han identificado al menos una modificación pagana de un salmo hebreo (una adaptación egipcia del salmo 20, que data de aproximadamente 125 a. C.), cuya calidad literaria es muy inferior a la original. Este documento egipcio (escrito en papiros) fue descubierto en algún momento antes del cambio de siglo. Los filólogos egipcios pronto identificaron el guión como demótico, un tipo de escritura jeroglífica cursiva que entró en uso alrededor del 650 a. C. Durante años, sin embargo, su contenido siguió siendo un enigma para los expertos.

El progreso en descifrar el texto ocurrió en 1940 cuando el profesor Raymond Bowman y el egiptólogo George R. Hughes descubrieron que, aunque el texto estaba escrito en escritura demótica, el idioma real era el arameo. El documento egipcio contiene palabras judías como YHWH (es decir, Yahweh) y ‘adonay , pero también menciona una variedad de dioses paganos (por ejemplo, Horus, Sahar, Mar y Baal). Estas características, y su familiaridad del lenguaje y la composición con el Salmo 20, indican que fue adaptada del Salmo hebreo. Sin embargo, el texto está plagado de errores de escritura de tal naturaleza que indican que el escriba no entendió lo que transcribió (ver Shanks, 1985). Tal no es característico de la poesía bíblica. Según algunos estudiosos, su calidad literaria es muy superior a la de la población pagana (véase Wheeler, 1992). Esto sin duda sería una indicación de su originalidad.

Además, junto con su distinguida calidad literaria, los conceptos éticos y espirituales de la Biblia no tienen paralelo en la literatura sagrada pagana. Por ejemplo, los dioses de los mitos paganos son culpables de comportamientos degenerados de todo tipo; El verdadero Dios es infinito en pureza. Los practicantes de religiones paganas trabajaban constantemente para apaciguar a sus dioses enojados; Los adoradores de Yahweh, que rápidamente perdonaron, recibieron bendiciones inmerecidas de Sus manos misericordiosas (Salmo 32: 1-5). Así, las similitudes entre la literatura bíblica y pagana se ven eclipsadas por las enormes diferencias . En realidad, no hay mejor indicador de la inspiración de la Biblia que ponerla al lado de sus contrapartes paganas. Tales análisis literarios comparativos refuerzan nuestra convicción de que “toda la Escritura es inspirada por Dios …” (2 Timoteo 3:16).

Copyright © 1993 Apologetics Press, Inc. Todos los derechos reservados.
Mitología pagana y la Biblia

De ningún modo. Las personas intentan conectarlos, pero la realidad es que la única conexión es el hecho de que los dos idiomas son similares y, por lo tanto, tienen palabras similares. En hebreo, la palabra “El” NO es solo un nombre de Di-s, sino que también es un término genérico para cualquier supuesta deidad, real o imaginaria, verdadera o falsa. También se puede usar para no deidades al especificar entonces como superior a los demás. Incluso en su forma amplificada de “Elo-him”, no necesariamente se refiere a Di-s, sino que también se refiere a alguien en una autoridad o con poder sobre otro, como vemos cuando Di-s le dice a Moshe: “Serás elohim para Pharoah y Aharon será su Navi (portavoz pero también el término usado para un profeta de Di-s!)

Las personas que no entienden las complejidades del hebreo como un lenguaje contextual donde los significados de las palabras cambian según el contexto y el uso, hacen suposiciones incorrectas porque están acostumbrados a los lenguajes lineales donde el significado de una palabra es estático.

Como sabemos, la cabeza del antiguo panteón israelí era un dios todo semita llamado El , Eloah o Elohim que significa ‘dios’ . El era el dios principal y el jefe del consejo divino, no solo en los panteones de todos los israelíes, sino también en Ugarit y Fenicio. Elohim era conocido como creador del cielo y la tierra.

En cuanto a Yahweh (significa ‘El que existe’ ), su papel fue peculiar en el panteón de todo Israel. Fue admitido como el organizador de la tierra (compárelo con el Demiurgo de Platón), guerrero, tronador, dador de lluvia y, por lo tanto, prosperidad universal. Eso significa que se correlaciona no solo con El, sino también con Ugarit Baal / Balu y Šumero-Akkadian Ninurta / Marduk .

Finalmente, la reforma religiosa del rey de Judá Josías (621 a. C.) estableció el culto monogenoteísta de Yahvé que se describió en un libro oficialmente “encontrado” durante la restauración del Templo de Jerusalén.

El Yahwehismo fue el resultado de fusionar los cultos e imágenes de Yahweh , El y Baal que llevaron a la creación de la unidad Yahweh-Elohim .

‘El’ es un término genérico para cualquier poder, real o falso. En la Torá puede referirse a Dios, la idolatría, un juez o un poderoso guerrero. Ninguna palabra puede hacer justicia verdadera a Dios, por lo que se utilizan varias descripciones para dar algún tipo de comprensión. El nombre que hace esto con la mejor precisión es el nombre de cuatro letras mencionado (Tetragrammaton). No puede haber correlación con ninguna religión pagana.

La Torá no tiene deidades menores o mayores como usted dice, hay un Di-s y solo uno, sin embargo, Di-s es ilimitado y, por lo tanto, dependiendo del atributo más apropiado para el momento,
Di-s toma un nombre correspondiente a ese atributo. Por ejemplo: en un momento de divina misericordia, Di-s se hace llamar Yaweh (YHVH) y en un momento de juicio divino: El Sha-dai. Además, no dice nada sobre otras deidades en el Salmo 82, que recitamos todos los días en nuestras oraciones, discute sobre las personas malvadas del mundo.