¿Cuál es el significado de este canto de Upanishads en palabras simples?

gracias por esta pregunta.
El significado más comúnmente entendido es dado por muchos Corán aprendidos aquí y es desde el punto de vista Advaita vedanta.
Personalmente me siento satisfecho al ver las cosas desde un punto de vista personalista.
Por lo tanto, ofrezco este mismo mantra de invocación de ISHA Upanishads desde el punto de vista de Bhakti Yoga:

TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que Él es completamente perfecto, todas las emanaciones de Él, como este mundo fenomenal, están perfectamente equipadas como totalidades completas. Todo lo que se produce del todo completo también está completo en sí mismo. Debido a que Él es el Todo Completo, a pesar de que tantas unidades completas emanan de Él, Él sigue siendo el equilibrio completo.

SI ESTÁS INTERESADO EN UNA EXPLICACIÓN:
Dios está completo: esa es la idea. Y debido a que Él es completo, el Creador, no tiene ningún defecto; por lo tanto, Él puede crear todo completo.

Y Él es tan completo que si tomas todo lo completo de lo completo, aún así Él está completo. Aquí hay un vaso de agua; Lo estoy bebiendo poco a poco. Cuando se termina el agua, ya no está completa. Pero es tan completo; Al igual que el calor del sol se distribuye por millones y millones de años, todavía está lleno de calor. Aquí, a menos que haya energía eléctrica, no está completa. Pero hay poder en la luz del sol. Es un depósito de tanto calor y luz que durante millones y millones de años lo ha estado distribuyendo.

Los cambios estacionales están sucediendo, el follaje verde está volviendo, la nieve y la lluvia están llegando, muchas cosas están sucediendo debido al calor. Cualquier máquina está rodando, tan pronto como hay energía, la máquina está rodando. En todas las máquinas, su máquina corporal, mi máquina corporal, máquinas eléctricas y otras máquinas con motor, todo está sucediendo.

Y a pesar de tomar tanta energía del sol, todavía está llena de luz y energía. Esta es una de las creaciones del Supremo. Entonces, ¿qué tan perfecto es el Supremo? Nuestro sol es una de sus creaciones, y está manteniendo todo el universo. Y hay muchos millones de universos, cada uno de ellos con un sol para realizar sus negocios. Todos estos soles son creados por alguien. Qué completo debe ser. Puedes imaginarte. Ese es Dios Dios no es una cosa tan barata. La gente se convierte en Dios, “Yo soy Dios”. Estos son bribones. ¿Qué pueden hacer? Estos son faroles. No saben lo que es Dios. Aquí está Dios, completo.

Toda la creación está completa, aún así Él está completo. La energía viene de aquí, todavía está completo. Esta energía también. Un vaso de agua; Arrojo el contenido del vaso y el agua lo llena nuevamente. Nuevamente lo tiro, y nuevamente se está llenando. Incesantemente llegando, todas las energías. Esta es la idea de Dios.

Uno menos uno es igual a uno, no cero. Uno más uno es igual a uno, no dos. Esto esta completo. Esta es la idea de Dios. Justo como el océano. Sacas muchos miles de cubos de agua, aún así está completo. Y nuevamente pones muchos miles, millones de cubos de agua, es la misma profundidad. Este es otro ejemplo. Ejemplo material Esto esta completo. Si tomas millones de cubos de agua del océano, encontrarás que no se pierde ni una gota. Y si vuelves a poner millones de cubos de agua, ni una gota aumenta. . Si intentas sacar todo el océano, seguirá siendo el océano. Esta es la idea de completar.

(Tomado de un discurso de ACBhaktivedanta SwamiPrabhupada)

Este es un Shloka muy interesante, por más de una razón.

En primer lugar, Purna puede significar ” Completo “, y también puede significar ” cero “.

Traducción literal:
Hay un cero allí, y un cero aquí,
Este cero vino de ese cero,
Sin embargo, cuando este cero se fusiona con ese cero,
Es cero lo que queda.

Por lo tanto, este shloka se traduciría de lo completo / vacío, viene lo completo / vacío. Sin embargo, a pesar de esto, ambos son equivalentes, y esto no cambia el “purnam” original.

Matemáticamente,
Este es el concepto de 0,
0 + 0 = 0, 0-0 = 0 etc.

Sin embargo, tenga en cuenta que esto también podría traducirse utilizando la traducción purna = complete / infinite.
En este caso, obtenemos un significado filosófico superior de brahman y manushya.
Somos la plenitud personificada, viniendo del infinito todopoderoso.
Si bien ambos somos infinitos, proyectarnos desde él no lo cambia.
Cuando nuevamente nos fusionamos con él, formamos la integridad inicial.

Esto también explicaría el concepto de infinito, en donde,
cualquier cosa restada o agregada al infinito daría la respuesta del infinito mismo.

Tal es el genio de estas mentes, que podrían capturar la esencia de la teología, la filosofía y las matemáticas en 4 líneas.

Me recuerda a esta línea, si querías una explicación más contemporánea:

Yo … un universo de átomos, un átomo en el universo

Este mahavakya me recuerda, entre otras cosas, la forma matemática indeterminada ∞ – ∞. Pero eso no es simple ni comprensible.

Compara las dos frases:
un vaso de agua, un bloque de madera vs agua, madera

La oración en cuestión es una fórmula: muestra un punto de vista. Apliquemos la fórmula a nuestras frases.

El agua es agua Una sustancia dada puede clasificarse como agua si exhibe todas las propiedades conocidas del agua. Hablando muy rigurosamente, si la sustancia en cuestión tiene una composición química homogénea de H2O, la llamamos agua.

La madera es madera. Es el tejido sólido del tronco y las raíces de los árboles (y ciertas plantas), que se compone principalmente de celulosa y lignina.

Un vaso de agua también es agua. Puede representar una pequeña fracción de toda el agua disponible en el universo. Pero la diferencia en cantidad no altera su calidad básica. Aún es agua.

Un bloque de madera también es madera. Podría haber sido cortado de un registro. Podría haber sido reconstituido de aserrín y adhesivo. De todos modos, es un bloque de madera, y todavía es madera.

Y este es el punto de vista mostrado por Mahavaya.

Todo en el (los) universo (es), conocido o desconocido, finito o infinito, es Brahman.

Brahman es Brahman. Una parte / unidad de Brahman es también Brahman.

De acuerdo … Esto es muy simple. Algunos se equivocaron y otros “parecen” haberlo explicado en términos ambiguos.

Ese infinito se refiere al brahman que no se manifiesta y este todo no es el Jiva individual … sino el universo manifiesto en sí. Cabe señalar que este es un mantra shanti de Ishavasyopanishad. Incluso en el mantra shanti, la verdad se explica muy bien. Ahora, algunas almas talentosas son capaces de realizar a través de la investigación solo con este mantra shanti. Si su consulta comienza y termina en este mantra, usted es uno de ellos.

Entonces dime … ¿cómo puede haber DOS infinitos? Dos totalidades? Cuando el upanishad dice … ESE todo permanece como está incluso después de manifestarse … Solo connota una cosa. Estás viendo a Brahman como el universo manifiesto debido a avidya o adhyasa … El punto es que el mundo manifiesto como lo afirmas NO se ha manifestado en absoluto, sino un error … ¡has superpuesto el mundo al brahman! … Entonces, quién eres ?

|| Om purna madah, Purna midam, Purnat purna mudachate,

Purnasya purna madaya, Purna mevava shishyate,

Om shanti, shanti, shantihi ||

Este es el mantra Shanti (verso invocatorio) de Isha Upanishad (IshaVasya Upanishad) que forma parte del (Shukla) Yajurveda. Tal mantra divino.

Traducción:

Om, eso está completo, esto está completo, de lo completo viene lo completo

Si la integridad se quita de la integridad, solo queda la integridad

Om, paz, paz, paz.

Sentido:

Puurnam significa integridad. Esto es diferente de la continuidad como en el caso de la propagación de energía como ondas continuas, que es diferente de la teoría cuantificada de la energía. La integridad es diferente de la continuidad. La continuidad puede ser interminable, pero la integridad tiene fin. Este versículo en el Veda indica la integridad de un Dios inimaginable por división. Cuando Dios entra en varias encarnaciones simultáneamente, cada encarnación se está volviendo completa Dios ya que Dios no está dividido por la división. La integridad no se reduce a la mitad por ambas encarnaciones. Dios permanece como Dios completo a pesar de que Él entra completamente en cada medio (encarnación). Esta es la explicación de la naturaleza inimaginable, que está más allá de la lógica mundana como se dice en el Gita (Avibhakktam vibhakteshu …). Algunas personas dicen que cero es el significado de la palabra puurnam ya que cero restado de cero también permanece como cero solamente. Cero es el significado de la palabra ‘shuunyam’ y no ‘puurnam’. Puurnam es la realidad absoluta, que es inimaginable. Shuunyam es irreal y no hay suma, resta o multiplicación o división inimaginables porque en el caso de cero, estos cuatro procesos también se vuelven irreales. En el caso de una realidad inimaginable, todas estas cuatro actividades son reales y los resultados son inimaginables.

Daré dos ejemplos para el verdadero ‘puurnam’ y el irreal ‘shuunyam’. En un festival, Bhagavan Shri Satya Sai Baba comenzó a dar saris a unas 100 devotas. Una fila de 5 saris uno encima del otro se mantiene a su lado. ¡Mientras le da el sari superior, el número total de cinco se mantiene incluso después de eliminar 100 saris de los 5 saris! Este es un milagro inimaginable que ocurre en el plano de la realidad y está representado por la palabra Puurnam. Supongamos que el mismo milagro sucede en tu sueño. A pesar de que le das los saris a 100 mujeres y los 5 saris se mantienen constantes, no tienes el poder milagroso ya que tal incidente se explica por la irrealidad del sueño mismo y tu poder pseudo-milagroso no es necesario aquí. Aquí, el sueño total es irreal y, por lo tanto, la explicación de este falso milagro en el sueño se da lógicamente. Ya no es un milagro porque se da la lógica (que tal cosa puede suceder en un sueño irreal). Una vez que la lógica explica el incidente, ya no es un verdadero milagro. Este falso milagro en el sueño irreal significa ‘Shuunyam’. Pero, en el caso de Baba, el mismo incidente ocurrió en el mundo real. Este milagro no se proporciona con ninguna explicación lógica, ya que no es necesario y este milagro significa puurnam.

fuente: espiritualidad universal

Doy la interpretación de Swami Nikhilananda de esta invocación desde el punto de vista de Advaita Vedanta;

Om Eso está lleno; Esto está lleno. Esta plenitud ha sido proyectada a partir de esa plenitud. Cuando esta plenitud se funde en esa plenitud, todo lo que queda es plenitud.
Om ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!

Explicación:

Eso: Conciencia Pura o el Brahman sin atributos.

Completo: perfecto.

Esto: Hiranyagarva, la primera manifestación de Brahman Puro en el universo relativo caracterizado por un nombre y una forma. Es el Alma del Mundo, la totalidad de todas las almas individuales. La palabra esto en el texto también significa el universo manifiesto, que, como la Conciencia Pura, es perfecto, los nombres y las formas son mayas.

Proyectado: a causa de maya, o del poder incomprensible de Brahman. Esta proyección o creación es como la de un espejismo en un desierto, o como la de una serpiente que un hombre ve, por ilusión, en una cuerda. Esta proyección no afecta ningún cambio en Brahman, ya que esta serpiente ilusoria no altera la naturaleza real de la cuerda, o el espejismo, la naturaleza real del desierto.

Fusiones: Es decir cuando, por medio del Conocimiento, el universo se realiza como Brahman.

Todo eso, etc.: es porque el Brahman Supremo es la única Realidad. La idea del universo fenomenal se superpone falsamente sobre él.

¿Qué quieres decir con que lo escuchaste mientras dormías?

Me preguntaba mucho sobre el significado de este versículo.

No encontré ninguna explicación extraña en los muchos libros que leí … pero probablemente significa Nirguna Brahma y Saguna Brahma.

Dios que está más allá del espacio temporal y la causalidad (Nirguna Brahma) y dios que está asociado con ellos (Saguna Brahma).

aquí ‘completo’ significa ‘perfecto’ y tan infinito.

Eso está lleno (Nirguna), esto está lleno (Saguna)
de esa plenitud se originó esta plenitud (de Nirguna, se origina Saguna Brahman)
la plenitud se funde en la plenitud (después de pralaya o delirio cósmico, saguna brahma se fusiona en nirguna brahma)
¿Lo que queda? Nirguna Brahma (completo).

Porque Infinito restado de Infinito es Infinito. La adición también da lo mismo. La definición de Infinito se da perfectamente en nuestras escrituras como esta hace años por Panini, creo … India descubrió Infinito y cero.

Pero lo que es confuso es que en Rig Veda se dice

‘1 cuarto de dios se ha convertido en todo este universo manifestado … 3 cuartos de él son inmortales’.

¿Entonces? cual es En vaishnavismo, dicen que Krishna es Parabrahman …

pero también escuchará en algunas escrituras que Krishna es solo una burbuja en el océano de Parabrahman.

Om Puurnnam-Adah Puurnnam-Idam Puurnnaat-Purnnam-Udacyate
Puurnnashya Puurnnam-Aadaaya Puurnnam-Eva-Avashissyate ||
Om Shaantih Shaantih Shaantih ||

Sentido:
1: Om, eso está lleno, esto también está lleno, de la plenitud viene esa plenitud,
2: Tomando la plenitud de la plenitud, la plenitud de hecho permanece.
3: Om paz, paz, paz.

En realidad, las respuestas se ven en Purna principalmente como en cero. Además, intelectualmente cómodamente, veían a cero como en el vacío y, en consecuencia, como en la nada,
ignorando otros significados, la complejidad o plenitud.

Ambos significados (cero y complejidad) son relevantes. El Shloka habla así en palabras simples: todo es como es, en o a través de la experiencia espiritual personal de cada
individual. Experimentar el cero no significa nada; experimentando cualquier
parte de / desde la complejidad no significa complejidad. Experimente como es, con sabiduría más o menos práctica (no intelectual).

Las dos personas de arriba han dado el significado: la parte textual y cómo debe verse.
La quintaesencia de entender de este pareado es sobre la naturaleza de la realidad. La realidad es esa plenitud (un infinito). Usted ve el uso de los pronombres “Eso” y “Esto”. ‘Eso’ se refiere al One-Brahman como en tat tvam asi. Esto se refiere al que acaba de “asumir” la forma de jiva. Incluso esto es plenitud, porque la limitación de la separación se debe a mAyA o avidyA (la Vista Advaitic).

Cualquier cantidad de “retiros” nunca podría disminuir “Eso” ni un poquito y la maravilla de esta verdad holográfica es que la misma plenitud es “heredada” por “Esto”.

También es una observación muy interesante encontrar un análogo en Matemáticas. Le gusta eso al espacio. Es infinito (conjunto de puntos). Se divide una pequeña región y se compara con “Esto”: ambos siguen siendo conjuntos infinitos. Por lo tanto, lo que se saca es Full (= Infinite) y lo que queda es full (= Infinite).

Se respondió aquí:
Om poornamadah poornamidam poornaat poornamudachyate Poornasya poornamaadaaya poornamevaavashishṣyate, ¿alguien puede decir una filosofía profunda de este sloka?