¿Por qué se hace referencia a Antíoco IV Epífanes como el ‘cuerno pequeño’ en la profecía de Daniel 8?

Cabe señalar que el libro de Daniel no identifica el cuerno pequeño de Daniel 8 con Antíoco IV Epífanes. Esto vino como una cuestión de interpretación.

Hay muchas razones para rechazar el modelo Antíoco IV Epífanes como representante del cuerno pequeño:

  1. Se basa en el estudio de la profecía a la luz de los acontecimientos actuales, lo cual es evidente al leer la interpretación LXX de Daniel y el libro de los Macabeos. Esto también se conoce como profecía de lectura en los periódicos.
  2. Se basa en aislar a Daniel 8 de las profecías anteriores encontradas en Daniel 2 y 7, donde tenemos la secuencia de naciones Neo-Babilonia, Medo-Persia, Greco-Macedonia e Roma Imperial, seguida de un continuo mixto que existió en forma de Iglesia Católica Romana en Europa. En Daniel 2, tenemos ese poder representado por los dedos de los pies de hierro y arcilla de alfarero y en Daniel 7 por un cuerno pequeño que finalmente se hizo grande y tomó el lugar de otros 3 cuernos. Cabe señalar que Daniel 7 está escrito en arameo y Daniel 8 en hebreo, sin embargo, en ambos capítulos, tenemos una bocina, descrita como pequeña, con su pequeñez limitada solo a su origen.
  3. Se ha afirmado que el cuerno pequeño de Daniel 7 está vinculado con el cuarto imperio o Imperio Romano y el cuerno pequeño de Daniel 8 está vinculado con el tercer imperio. La bestia y los cuernos provienen de la acción de los cuatro vientos que soplan en el gran mar como se muestra en Daniel 7. En Daniel 8, el cuerno pequeño no se representa específicamente como el que crece de otro cuerno, sino que sale de uno de ellos donde Es muy probable que sean los vientos.
  4. El cuerno pequeño se describe como extremadamente grande mientras que los medos y los persas son tan grandes y los greco-macedonios como muy grandes. Antíoco IV Epífanes ciertamente no fue tan grande como el Imperio Medo-Persa. Él era parte del dividido Imperio Griego que estaba en proceso de ser reemplazado por el poder cada vez mayor del Imperio Romano.

“El cuerno pequeño, en comparación con los poderes que lo precedieron, era extremadamente grande. Persia se llama simplemente grande, aunque consistía en ciento veintisiete provincias. (Esther 1: 1.) Grecia, siendo aún más extensa, se llama muy grande. Ahora el cuerno pequeño, que creció muy bien, debe superarlos a ambos. Qué absurdo, entonces, de aplicar a este Antíoco, quien se vio obligado a abandonar Egipto por dictado de los romanos. No puede tomar mucho tiempo para que alguien decida la cuestión de cuál era el mayor poder, el que evacuó Egipto, o el que ordenó esa evacuación ”. Urías SMITH, Daniel y el Apocalipsis, Notas sobre Daniel 8: 9-12

5. No fue muy grande específicamente en la conquista de la Tierra Gloriosa.

“Antíoco IV se observa en 1 Macc 1-6 como el gobernante seléucida que profanó el templo y persiguió a los judíos. Esto no ocurrió debido a una conquista propia, sino porque Antíoco III ya había retirado a Palestina de los Ptolomeos en 198 a. C. No podría haber “crecido demasiado grande hacia la tierra gloriosa”, presumiblemente Judea, en cualquier sentido de conquista o adquirir el control de la misma por acción militar. Podría haber “[crecido] excesivamente” solo en el sentido de ejercer o abusar de su control sobre él, ya que ya era parte de su reino cuando llegó al trono.

“Aunque Antíoco IV no fue el conquistador de Palestina, las derrotas que sufrieron sus fuerzas allí hacia el final de su reinado comenzaron el curso de los acontecimientos que finalmente condujeron a la completa independencia de Judea de los seléucidas. Mientras él mismo hacía campaña en el este, sus fuerzas palestinas sufrieron derrotas en Emaús (1 Macc 3:57) y Beth-zur (1 Macc 4:29) en Judea. Hacia el final de 164 a. C., los judíos liberaron el templo contaminado de las manos seléucidas y lo volvieron a dedicar (1 Mac. 5:52). Antíoco murió en el este poco después, a principios de 163 a. C. (1 Mac. 6:15). ” William H. SHEA, Seleccionado estudiado en interpretación profética, pág. 37

6. El templo permaneció en pie.

“[…] Antíoco no destruyó completamente la ciudad o el santuario. Los dejó en pie (Dan. 8:13; 9:26) “. Edward Heppenstall, Nuestro Sumo Sacerdote, Capítulo 9:” Entonces saldrá victorioso el santuario “

“Era este” lugar “del santuario de Dios que debía ser derribado por el cuerno pequeño, de acuerdo con Daniel 8:11. Uno podría aplicar esto a lo que los romanos hicieron al templo en el año 70 DC. Pero Antíoco nunca hizo nada al templo que calificaría como “derribar su makon” o lugar. Profanarlo lo hizo; pero, hasta donde se sabe, no dañó su arquitectura de manera significativa.

“Por el contrario, habría sido una desventaja para él haberlo hecho, ya que lo entregó para ser utilizado para el culto a Zeus. Por lo tanto, si bien es justo decir que Antíoco suspendió los sacrificios / ministración diaria o continua del templo, no tenemos indicios de que lo haya arrojado de su lugar, o lo haya hecho. En consecuencia, este aspecto de la profecía está en oposición a la interpretación del cuerno pequeño como Antíoco IV “. William H. SHEA, Estudios seleccionados en interpretación de profecía, págs. 38-39.

7. La copa de la transgresión del profeso pueblo de Dios en ese momento, los judíos, aún no estaba llena.

“1 Macabeos 1: 11-16 traza todas las calamidades sufridas bajo Antíoco a la transgresión de ciertos judíos que introdujeron las costumbres paganas en Jerusalén justo antes. Pero la transgresión no estaba completa (# Da 8:23) bajo Antíoco; para Onias, el sumo sacerdote administró las leyes con piedad en ese momento (II Macabeos 3: 1). […] ” Jamieson, Fausset, Comentario de Brown, Notas sobre Daniel 8:12

8. La abominación que causa la desolación todavía era futura para Cristo como se encuentra en su discurso de Olivet.

9. El período de 2300 noches y días no se ajusta a Antíoco Epífanes en absoluto.

Todos los esfuerzos, sin embargo, para armonizar el período, ya sea expuesto como 2300 días o como 1150 días, con cualquier época histórica precisa mencionada en los Libros de los Macabeos o en Josefo han resultado inútiles. … El profesor Driver está justificado al afirmar: “Parece imposible encontrar dos eventos separados por 2300 días (= 6 años y 4 meses) que corresponderían con la descripción” (Charles HH Wright, Daniel y sus profecías, 1906, pp. 186, 187).

Se han escrito volúmenes enteros de comentarios tediosos y totalmente no concluyentes sobre estas combinaciones, pero bajo ninguna suposición razonable podemos llegar a una precisión exacta. La precisión cronológica estricta era difícil de alcanzar en esos días, y nunca fue un asunto sobre el cual los judíos, en particular, se preocuparon mucho. No conocemos ni el término a quo desde el cual ni el término ad quem al que calculó el escritor. Todo lo que se puede decir es que es perfectamente imposible para nosotros identificar o equipar exactamente los tres años y medio, {#Da 7:25} los “dos mil trescientos tarde-mañana”, {#Da 8:14} las setenta y dos semanas, {#Da 9:26} y las mil doscientas noventa. {#Da 12:11} “Comentario bíblico del expositor, Comentario sobre Daniel:” El carnero y el macho cabrío

Espero que esto ayude.

Existe una buena posibilidad de que el libro de Daniel no se haya escrito en el siglo II a. C. y no se refiera a Antíoco, sino que se haya compuesto en el siglo VI a. C. y durante el exilio. Ahora, personas de inclinaciones religiosas han defendido esa teoría diciendo que muestra la naturaleza divina del libro de que Daniel podría haber predicho los eventos del gobierno de Antíoco con tanta precisión. En el otro lado del espectro, los no creyentes han puesto el libro a mediados del siglo II a. C. Sin embargo, el lenguaje de Daniel parece indicar que fue escrito durante la era de Achamenian en Persia y alrededor de los siglos V-VI. El sentido común dicta que Daniel no podría haber predicho la vida de Antíoco y la profecía genuina no existe.
Entonces, la conclusión más sensata parece ser que el libro de Daniel fue escrito alrededor del siglo V-VI a. C. y trata de otro personaje cuya carrera tenía un parecido sorprendente pero no completo con Antíoco.

¿Por qué tratarías de encajar la profecía en la historia antigua? La profecía es casi completamente sobre el futuro. Si tiene la intención de comprender las profecías, aprenda a usar la misma fuente de inspiración que inspiró a que se escribieran en primer lugar. Las referencias que necesita están en Números 12: 6 y en los libros que pueden ayudarlo a comprenderlas Prácticamente soñando y viendo a distancia (conjunto)