¿Moksha realmente está dejando todo?

MOKSHA EN VAIKUNTHA, LOS PLANETAS ESPIRITUALES

En la escuela de pensamiento dvaita o dualista, hay una diferencia entre el alma (jiva o atman), la Superalma (Paramatma) y el Ser Supremo (Bhagavan). No son todos uno. Se consideran iguales en calidad espiritual, pero diferentes en cantidad o potencia. Dios es omnipotente e infinito, mientras que las innumerables almas individuales o atmanes son infinitesimales y limitadas. Por lo tanto, también mantienen su individualidad. Debido a estas diferencias, cada alma individual también puede alcanzar un estado diferente de liberación, que discutiremos en breve.

La unidad entre las almas y el Ser Supremo no es fusionando una con la otra, sino que se logra a través del amor devocional, el bhakti-yoga. A través del bhakti-yoga, sumergiéndose profundamente en el amor de Dios, uno se libera de todo el karma bueno y malo, espiritualiza la conciencia y se libera de toda ilusión y se une con Dios. De esta manera, el bhakta (devoto) puede alcanzar la morada del Señor Supremo en un estado perfeccionado, pero mantiene su identidad individual, con una forma espiritual, personalidad, gustos, pasatiempos, etc. Luego siguen siendo individuos, pero son uno en calidad e interés, que es participar en pasatiempos espirituales amorosos entre ellos, centrados en agradar al Señor Supremo. Esta forma de expresión es la posición natural y constitucional del alma individual, y es el néctar que siempre están buscando. Esto también se refleja en los mundos materiales, donde las entidades vivientes individuales siempre buscan o hablan de intercambios amorosos. La diferencia es que en el mundo material están buscando su propio placer lujurioso, mientras que en el mundo espiritual simplemente están buscando cómo darle placer a Dios. Pero este placer dado a Dios se refleja en cada alma individual de parte de Dios y se siente como un néctar divino, que prevalece muchas veces sobre cualquier felicidad encontrada en el mundo material o conectada con el cuerpo material.

También en la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja, se puede alcanzar el objetivo de la liberación como una unión eterna con Dios desarrollando una entrega amorosa a Dios (Vishnu). Esto se logra especialmente a través del bhakti, la entrega amorosa a lo Divino.

Además, en la visión dvaita, el Brahman se considera la energía eterna y omnipresente de Dios, o el brahmajyoti infinito o la gran luz blanca, que no son más que los rayos corporales o la refulgencia que se expande desde el Ser Supremo. Es dentro de este brahmajyoti o cielo espiritual en el que flotan los planetas espirituales, llamados planetas Vaikuntha, así como las innumerables almas vivientes que se fusionan y luego flotan como átomos espirituales en el brahmajyoti o gran Brahman. Si no conocen los planetas espirituales dentro del Brahman, entonces piensan que el Brahman, en sí mismo, es la realidad más elevada y todo lo que es.

De esta manera, el mundo espiritual tiene un lugar para todos, como el Brahman en el que se fusionan aquellos que ven la realidad última o Dios sin forma. Luego, en lo más profundo del cielo espiritual, están los innumerables planetas Vaikuntha que están habitados por las diferentes formas de Vishnu, a quien Sus devotos adoran con un sentimiento de asombro y veneración. Luego está el planeta central de Krishnaloka o Goloka Vrindavana. Esta es la morada más elevada del Señor Krishna, con forma de flor de loto, donde en cada pétalo exhibe diferentes pasatiempos con esos muchos devotos que simplemente están absortos en intercambios y actividades espontáneas de amor.

Entre este cielo espiritual ilimitado y todos estos planetas espirituales están los destinos de aquellos devotos que se liberan. Los impersonalistas o advaitas se funden en el Brahman, mientras que los personalistas o dvaitas entran en uno de los planetas espirituales para participar en actividades espiritualmente devocionales. Los diversos destinos en estos planetas espirituales se describen de esta manera:

Se explica en el Srimad-Bhagavatam (9.4.67), por el Señor Vishnu a Durvasa Muni, “Mis devotos puros siempre están satisfechos de estar comprometidos en el servicio devocional, y por lo tanto no aspiran incluso después de las cinco etapas liberadas, que son ( 1) ser uno conmigo [al fusionarse con Dios o el Brahman], (2) lograr la residencia en Mi planeta, (3) tener Mis opulencias, (4) poseer características corporales similares a las Mías, y (5) para obtener una asociación personal conmigo. Entonces, cuando no están interesados, incluso en estas posiciones liberadas, se puede saber lo poco que les importan las opulencias materiales o la liberación material “.

Como lo explicó Srila AC Bhaktivedanta Swami, “del versículo anterior, hay cinco etapas de liberación, que son (1) convertirse en uno con Dios [como en la escuela advaita], (2) vivir en el mismo planeta espiritual como el Señor, (3) para obtener las mismas características corporales que el Señor, (4) tener las mismas opulencias que el Señor, y (5) tener una asociación constante con el Señor. De estas cinco etapas liberadas, la única que se conoce como sayujya, o fusionarse con la existencia del Señor, es el último en ser aceptado por un devoto. Las otras cuatro liberaciones, aunque no son deseadas por los devotos [avanzados], todavía no están en contra de los ideales devocionales. Las personas liberadas que han logrado estas cuatro etapas de liberación también pueden desarrollar afecto por Krishna y ser promovidas al planeta Goloka Vrindavana en el cielo espiritual. En otras palabras, aquellos que ya han sido promovidos a los planetas Vaikuntha y que poseen los cuatro tipos. de liberación, a veces también puede desarrollar afecto para Krishna y convertirse en Krishnaloka [el más alto de los planetas espirituales].

“Entonces, aquellos que están en las cuatro etapas liberadas pueden estar pasando por diferentes etapas de la existencia. Al principio pueden querer las opulencias de Krishna, pero en la etapa madura el amor latente por Krishna exhibido en Vrindavana se vuelve prominente en sus corazones. Como tal, los devotos puros nunca aceptan la liberación de sayujya, para convertirse en uno con el Supremo, aunque a veces pueden aceptar como favorables los otros cuatro estados liberados “. (Néctar de la devoción, p.45)

Se dice que uno debe ir a Moksh después de la muerte o alcanzar Moksh. Haz buenas acciones para que puedas lograr Moksh. Pero, ¿qué es exactamente este Moksh y qué hace uno allí? Si no hacemos nada allí, ¿cuál es el punto de ir allí?

Significado de Moksh …

¿Cuál es el significado de liberación o Moksh? Destruir todos los karmas unidos a nuestras almas es verdadero Moksh o salvación. Cuando destruimos todos los karmas vinculados a nuestras almas, nos volvemos capaces de ir a Moksh o tener derecho a Moksh. Lograr Moksh significa eliminar toda la oscuridad de nuestras almas creadas debido a los karmas. Y una vez que esta oscuridad se destruye de nuestras almas, se destruyen todo tipo de apegos, trastornos o los placeres de los órganos sensoriales. Nuestra alma se vuelve pura, completamente informada y solo presencia cosas. Todos nuestros esfuerzos y pensamientos de convertirnos en un “hacedor” desaparecen. El alma se sumerge en el conocimiento profundo y último. La felicidad que uno siente en este momento no se puede describir con palabras. Al igual que la alegría que siente un pájaro cuando se libera de su jaula y vuela hacia el cielo, está simplemente más allá de las palabras. No se puede expresar adecuadamente en palabras. Del mismo modo, cuando nuestra alma se libera de la jaula del karma y se libera de la jaula de este cuerpo, llega a Siddhalay (lugar donde el alma vive para siempre después de la liberación) y se sumerge profundamente en su verdadera forma. Entonces no hay necesidad de hacer nada más.

Cómo alcanzar Moksh …

Vamos a Moksh cuando podemos deshacernos de los buenos y malos karmas. No vamos a moksh simplemente muriendo, sino destruyendo los buenos y malos karmas.

Enlace para el discurso grabado:

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Salvación o emancipación o * Moksha * en Vedas

1. ¿Qué es la salvación o Moksha?

Resp. Esa condición en la que las almas se liberan de todos los deseos, de todo tipo de dolor o miseria y alcanza la felicidad eterna para vivir en Dios se conoce como Salvación o * Moksha *.

2. ¿Cuáles son las causas de la esclavitud y la salvación?

Resp. Obediencia a la voluntad de Dios, disociación del pecado, ignorancia, mala compañía, malas influencias y malos hábitos, la práctica de la veracidad en el habla, la promoción del bien público, la justicia imparcial, la rectitud y el avance del conocimiento, la adoración a Dios. glorificación, oración y comunión, en otras palabras, la práctica de * Yoga *, el estudio y la enseñanza o instrucción de otros y el avance del conocimiento mediante esfuerzos justos, el empleo de los mejores medios para el logro del objeto de uno, la regulación de la conducta de uno en estricta conformidad con los dictados de la justicia imparcial, que es la justicia, y así sucesivamente son los medios para obtener la salvación, mientras que a la inversa de estos, la desobediencia a la voluntad divina y similares conducen a la esclavitud.

3. ¿El alma, una vez emancipada, vuelve a estar sujeta al nacimiento o la muerte?

Resp. Sí, el alma una vez emancipada regresa nuevamente.

Las escrituras védicas dicen que

Él es quien nos ayuda a disfrutar la felicidad de la salvación y luego nos trae de vuelta a este mundo, nos cubre con cuerpos y, por lo tanto, nos da el placer de ver a nuestros padres. Es el mismo espíritu divino quien regula el período de salvación y señores sobre todos.- * Rigveda * 1/24/2

Las almas viven en Bondage y Salvation tal como están en la actualidad. No hay esclavitud o emancipación eternas- * Saankhaya Darshan * 1/159

El alma emancipada regresa a este mundo desde el estado de emancipación en el Dios omnipresente después del final de la Gran disolución (Mahakalpa) y luego se separa de esa dicha y vuelve a nacer en este mundo .- * Mundak-Upanishada * 3/2/6

4. ¿Cuál es la duración de * Mahakalpa * o Gran Disolución?

Resp. El período de Gran disolución se calcula como

El tiempo se divide primero en cuatro * Yugas * o Ciclos

1. * Satyuga * 1728000 años

2. * Tretayuga * 1296000 años

3. * Dwaparyuga * 864000 años

4. * Kaliyuga * 432000 años

Total 4,320000 años

4,320000 años hace uno * ChaturYugi *, 2000 * Chaturyigi * es 8,640,000,000 años y es igual a uno * Ahoratra * (Día y noche), 30 * Ahoratras * igual a uno * Maasa * (mes), 12 * Maasa * igual a uno * Prantakal * (Gran disolución)

Esta es la duración de la emancipación o * Moksha *.

100 x 12 x 30 x 2000 x 4320000 = 311040000000000 años.

5. ¿Qué le sucede al alma en la salvación? ¿Pierde su identidad como una gota de agua en el océano?

Resp. Si el alma perdiera su identidad para siempre, ya lo habría hecho y no habríamos estado interactuando entre nosotros. Porque el tiempo no tiene principio. Así que ha pasado un tiempo infinito desde que no hemos perdido nuestra identidad. Por lo tanto, la probabilidad de que perdamos esta identidad en el futuro también es un cero perfecto.

Lo que sucede es que el alma mantiene su identidad de la misma manera que una bola de hierro se convierte en fuego ardiente. Tiene su identidad pero está totalmente inmerso en la dicha de Ishwar. Por lo tanto, pierde su identidad en el mismo sentido que nosotros perdemos nuestra identidad cuando estamos absortos en alguna tarea agradable. Pero esto no es una pérdida absoluta de identidad.

6. ¿Dónde vive el alma en la salvación?

Resp. El alma vive en el omnipresente Ishwar. Al estar completamente bajo la guía de Aquel con conocimiento perfecto, no tiene restricciones en sus movimientos y ubicaciones.

7. ¿Tiene el alma un cuerpo físico durante la salvación?

Resp. No. El cuerpo físico no es más relevante para ello. El cuerpo físico es necesario para practicar avanzar hacia la salvación y no después de la salvación.

8: Sin un cuerpo, ¿cómo disfruta el alma la dicha de Dios?

Resp. Los poderes básicos del alma que le permiten usar los órganos de los sentidos físicos permanecen con el alma. Puede escuchar, tocar, ver, saborear, oler y pensar directamente a través del uso de la fuerza de voluntad. Las limitaciones del cuerpo físico ya no son necesarias para quien ha roto todas las limitaciones para lograr la salvación.

9. ¿Qué hablan las escrituras védicas sobre la salvación?

Resp. Exención del dolor, que es de tres tipos: el de los trastornos físicos, el hambre y la sed, etc., el de otros seres vivos y el de causas naturales como el calor o el frío excesivos, la lluvia excesiva o deficiente, o la inquietud mental y sentido y el consecuente logro de la emancipación es el trabajo más elevado.- * Saankhaya Darshan * 1/1

Para obtener más detalles sobre la salvación o Moksha, lea el noveno capítulo de Satyarth Prakash, escrito por Swami Dayana y Saraswati. Los lectores pueden descargar su aplicación de forma gratuita desde Play Store.

NO !!!

Moksha ,,,, traducido incorrectamente como liberación es un estado y no un proceso o evento específico.

Moksha no tiene una palabra equivalente en inglés que pueda transmitir el significado sánscrito exacto, pero la libertad es lo más cercano

No hay ningún lugar a donde ir cuando se alcanza Moksha. Sin cambios … sin luz brillante … sin repentino amanecer de conocimiento

De hecho, el uso más común de Moksha está en el contexto de los 4 purushartas mencionados en Dharma Shastras

Los Dharma Shastras no son Shrutis, y antes de ellos el concepto de Moksha no prevalecía. Los textos anteriores a los Dharma Shastras hablan sobre el Trivarga-Kama y el Dharma.

Moksha se llama Parama Purushartha. Purushartha significa “Meta / Propósito de la vida humana.

La prioridad general en la cultura india se da como

  1. Moksha – Valores espirituales
  2. Dharma – Valores morales
  3. Artha – Valores económicos
  4. Kama – Valores psicológicos

Lo que debe entenderse es que la palabra Moksha se usa en un contexto más orientado al proceso y como algo a lo que aspirar. Es una meta para nuestra vida … no mejor que nuestra vida.

Recuerde que todo esto era relevante con respecto a la estructura social de la época. Y como mencioné antes, se mencionan en Smritis, es decir, son aplicables para el momento en que fueron escritos.

Una interpretación moderna de Moksha

Todos buscamos la felicidad en paz en nuestras vidas. Una vez que comenzamos a hacer la pregunta, ¿cuál es exactamente la causa de esta felicidad? ¿Por qué no puedo ser feliz en todo momento? ¿Quién es este que está siendo feliz? ¿Mi mente? ¿Quién es este yo? … ¿Quién soy?

Esta última pregunta es la base de todos los esfuerzos espirituales.

Los esfuerzos espirituales no se oponen a nuestra vida, mejoran nuestra vida. Por lo tanto, la libertad que deseamos … Libre de estrés, libre de conflictos, libre de ira, libre de odio … es lo que debemos perseguir. Debemos buscar hacernos mejores seres humanos. Esto es todo lo que los gurús de autoayuda de hoy continúan sin cesar.

Este es un concepto simple … Necesitamos ser felices … y si es posible siempre felicidad …

Busquemos esa verdadera felicidad sin fin, que nunca cambia, nunca disminuye, nunca altera … La máxima verdad de la vida.

¡Todo esto no está más allá de nuestra vida, sino para mejorar nuestras vidas de todas las formas posibles!

Moksha es liberación. Liberación de ser encadenado a una vida impulsada por deseos y aversiones, arrojado entre gustos y disgustos, golpeado por emociones, arrojado por miedos, etc.

Cuando te liberas de los deseos y las aversiones, desencadenado de las acciones sensuales de búsqueda de placer, entiendes la inutilidad de la existencia condicional, aprecias la universalidad que existe entre todos los seres animados e inanimados y te elevas por encima de las pequeñas diferencias y ves todo como UNO, ya que las gotas no son más que agua , y no hay un verdadero “Yo”, “Tú”, “Otros”, estás verdaderamente liberado.

No hay necesidad de dejarlo todo

La verdadera respuesta está en nuestros vedas o libros sagrados para moksha …

En los vedas … Dios ha dicho … “Haz el bien, lo harás …” Eso significa que incluso el dios no quiere que dejes todo ……

Creo que “lograr el moksha después de dejar todo es mucho más difícil que alcanzar el moksha después de hacer numerosas cosas buenas” en tu vida.

Pero deberías hacer el bien para toda la sociedad y las personas … eso se contará para moksha … y NO para el bien que estás haciendo a diario para tu oficina o empresa …