MOKSHA EN VAIKUNTHA, LOS PLANETAS ESPIRITUALES
En la escuela de pensamiento dvaita o dualista, hay una diferencia entre el alma (jiva o atman), la Superalma (Paramatma) y el Ser Supremo (Bhagavan). No son todos uno. Se consideran iguales en calidad espiritual, pero diferentes en cantidad o potencia. Dios es omnipotente e infinito, mientras que las innumerables almas individuales o atmanes son infinitesimales y limitadas. Por lo tanto, también mantienen su individualidad. Debido a estas diferencias, cada alma individual también puede alcanzar un estado diferente de liberación, que discutiremos en breve.
La unidad entre las almas y el Ser Supremo no es fusionando una con la otra, sino que se logra a través del amor devocional, el bhakti-yoga. A través del bhakti-yoga, sumergiéndose profundamente en el amor de Dios, uno se libera de todo el karma bueno y malo, espiritualiza la conciencia y se libera de toda ilusión y se une con Dios. De esta manera, el bhakta (devoto) puede alcanzar la morada del Señor Supremo en un estado perfeccionado, pero mantiene su identidad individual, con una forma espiritual, personalidad, gustos, pasatiempos, etc. Luego siguen siendo individuos, pero son uno en calidad e interés, que es participar en pasatiempos espirituales amorosos entre ellos, centrados en agradar al Señor Supremo. Esta forma de expresión es la posición natural y constitucional del alma individual, y es el néctar que siempre están buscando. Esto también se refleja en los mundos materiales, donde las entidades vivientes individuales siempre buscan o hablan de intercambios amorosos. La diferencia es que en el mundo material están buscando su propio placer lujurioso, mientras que en el mundo espiritual simplemente están buscando cómo darle placer a Dios. Pero este placer dado a Dios se refleja en cada alma individual de parte de Dios y se siente como un néctar divino, que prevalece muchas veces sobre cualquier felicidad encontrada en el mundo material o conectada con el cuerpo material.
También en la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja, se puede alcanzar el objetivo de la liberación como una unión eterna con Dios desarrollando una entrega amorosa a Dios (Vishnu). Esto se logra especialmente a través del bhakti, la entrega amorosa a lo Divino.
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Además, en la visión dvaita, el Brahman se considera la energía eterna y omnipresente de Dios, o el brahmajyoti infinito o la gran luz blanca, que no son más que los rayos corporales o la refulgencia que se expande desde el Ser Supremo. Es dentro de este brahmajyoti o cielo espiritual en el que flotan los planetas espirituales, llamados planetas Vaikuntha, así como las innumerables almas vivientes que se fusionan y luego flotan como átomos espirituales en el brahmajyoti o gran Brahman. Si no conocen los planetas espirituales dentro del Brahman, entonces piensan que el Brahman, en sí mismo, es la realidad más elevada y todo lo que es.
De esta manera, el mundo espiritual tiene un lugar para todos, como el Brahman en el que se fusionan aquellos que ven la realidad última o Dios sin forma. Luego, en lo más profundo del cielo espiritual, están los innumerables planetas Vaikuntha que están habitados por las diferentes formas de Vishnu, a quien Sus devotos adoran con un sentimiento de asombro y veneración. Luego está el planeta central de Krishnaloka o Goloka Vrindavana. Esta es la morada más elevada del Señor Krishna, con forma de flor de loto, donde en cada pétalo exhibe diferentes pasatiempos con esos muchos devotos que simplemente están absortos en intercambios y actividades espontáneas de amor.
Entre este cielo espiritual ilimitado y todos estos planetas espirituales están los destinos de aquellos devotos que se liberan. Los impersonalistas o advaitas se funden en el Brahman, mientras que los personalistas o dvaitas entran en uno de los planetas espirituales para participar en actividades espiritualmente devocionales. Los diversos destinos en estos planetas espirituales se describen de esta manera:
Se explica en el Srimad-Bhagavatam (9.4.67), por el Señor Vishnu a Durvasa Muni, “Mis devotos puros siempre están satisfechos de estar comprometidos en el servicio devocional, y por lo tanto no aspiran incluso después de las cinco etapas liberadas, que son ( 1) ser uno conmigo [al fusionarse con Dios o el Brahman], (2) lograr la residencia en Mi planeta, (3) tener Mis opulencias, (4) poseer características corporales similares a las Mías, y (5) para obtener una asociación personal conmigo. Entonces, cuando no están interesados, incluso en estas posiciones liberadas, se puede saber lo poco que les importan las opulencias materiales o la liberación material “.
Como lo explicó Srila AC Bhaktivedanta Swami, “del versículo anterior, hay cinco etapas de liberación, que son (1) convertirse en uno con Dios [como en la escuela advaita], (2) vivir en el mismo planeta espiritual como el Señor, (3) para obtener las mismas características corporales que el Señor, (4) tener las mismas opulencias que el Señor, y (5) tener una asociación constante con el Señor. De estas cinco etapas liberadas, la única que se conoce como sayujya, o fusionarse con la existencia del Señor, es el último en ser aceptado por un devoto. Las otras cuatro liberaciones, aunque no son deseadas por los devotos [avanzados], todavía no están en contra de los ideales devocionales. Las personas liberadas que han logrado estas cuatro etapas de liberación también pueden desarrollar afecto por Krishna y ser promovidas al planeta Goloka Vrindavana en el cielo espiritual. En otras palabras, aquellos que ya han sido promovidos a los planetas Vaikuntha y que poseen los cuatro tipos. de liberación, a veces también puede desarrollar afecto para Krishna y convertirse en Krishnaloka [el más alto de los planetas espirituales].
“Entonces, aquellos que están en las cuatro etapas liberadas pueden estar pasando por diferentes etapas de la existencia. Al principio pueden querer las opulencias de Krishna, pero en la etapa madura el amor latente por Krishna exhibido en Vrindavana se vuelve prominente en sus corazones. Como tal, los devotos puros nunca aceptan la liberación de sayujya, para convertirse en uno con el Supremo, aunque a veces pueden aceptar como favorables los otros cuatro estados liberados “. (Néctar de la devoción, p.45)