Como experimentar a Dios

Answer 1

Ríndete y busca. La mente y el intelecto no pueden ayudar.

Dios por su propia elección quedó sin forma después de la creación de este cosmos. Le dio el gobierno a la Diosa y sus tres hijos, luego se fusionó como la Conciencia Cósmica-mente en el espacio. Los científicos lo están buscando la parte más pequeña de los elementos espaciales: materia oscura, con instrumentos.

Si esta pregunta ha surgido de ti, no es de tu Alma, ya que el Alma no tiene voluntad de expresar. Si ha venido del cuerpo, no puede ser porque los elementos del cuerpo no pueden expresar palabras.

Esta pregunta ha surgido de su mente, también significa que usted (alma) es diferente de su mente. Por lo tanto, esta pregunta es un juego de Dios sobre la mente de un individuo engañado.

Dios se presentó a Arjuna con su temible forma cósmica, fue el primero en ver la forma de Dios y su presencia divina. Arjuna eligió no ver su forma porque lo ponía nervioso.

Bhagavad Gita; 11.23 25. Habiendo contemplado tu forma inconmensurable con muchas bocas y ojos, oh armados poderosos, con muchos brazos, muslos y pies, con muchos estómagos y temerosos con muchos dientes, ¡los mundos están aterrorizados y yo también! Habiendo visto tus bocas, Temeroso con los dientes, ardiendo como los fuegos de la disolución cósmica, no conozco los cuatro cuartos, ni encuentro la paz. ¡Ten piedad, oh Señor de los dioses! ¡Oh morada del universo!

Naam Dev y Jnana

Jnanadev le aconsejó a Namdev que adoptara un Guru para que él pudiera estar en condiciones de darse cuenta completamente de la manifestación del Dios que todo lo penetra y así cumplir su propia misión en la vida. De nuevo Namdev dudó al pensar que tal acción podría alienar su lealtad y devoción a Viṭhoba (Krishna). Él claramente dijo que mientras tuviera el amor de Viṭhoba, no tenía nada que desear excepto la constante devoción a Él. De hecho, Viṭhoba era su gurú. Sin embargo, era claro para Jnanadev y otros santos en la compañía que la visión de Namdev era bastante estrecha en el sentido de que él pensaba que Dios estaba centrado en la Deidad de Viṭhoba de Pandharpur y querían que él adquiriera la visión más amplia que ellos mismos habían alcanzado. .

Un día, en dicha compañía, se le pidió a Gora, otro santo y alfarero de profesión, que determinara cuáles de ellos estaban a medias, es decir, que no se habían dado cuenta de Brahman. Gora tomó una tabla de madera pequeña y plana como la que usaba para preparar o probar las ollas y comenzó a acariciar la cabeza de todos. Cuando llegó a Namdev y le dio unas palmaditas en la cabeza, Namdev lloró en voz alta pensando que estaba herido. Inmediatamente, todos los demás en la compañía comenzaron a reírse diciendo que Namdev estaba a medio cocer y no se había fijado en su posición espiritual.

Adoptando un Guru

Muy mortificado, Namdev se quejó a Vitoba de su humillación. Dijo que no veía la necesidad de tener un Guru ya que tenía una relación íntima con el Señor Krishna mismo. El Señor Krishna dijo que Namdev realmente no lo conocía. Namdev negó esto. El Señor Krishna desafió a Namdev y le pidió que descubriera su identidad ese día. Namdev estuvo de acuerdo. El Señor Krishna tomó la forma de un jinete Paṭhān y pasó ante Namdev. Namdev no pudo reconocer al Señor. Namdev acordó ir a un gurú. Lord Viṭhoba le aconsejó que adoptara a Visoba Khechar como su Guru.

Visoba Khechar era uno de los discípulos de Jnanadev y vivía en ese momento en una aldea llamada Avandhya. Namdev se dirigió al pueblo de inmediato y llegó allí hacia el mediodía. Se refugió en un templo para descansar un poco. Allí, en ese templo, vio a un hombre que dormía con los pies sobre la Deidad misma. Namdev se sorprendió, despertó al hombre y lo reprendió por este sacrilegio. El hombre no era otro que el propio Visoba. Visoba respondió: “Oh Namdev, ¿por qué me despertaste? ¿Hay un solo lugar en este mundo que no esté impregnado por Dios? Si crees que se puede encontrar ese lugar, amablemente coloca mis pies allí”. Namdev tomó los pies de Visoba en sus manos y los movió a otra dirección, pero la Deidad estaba allí. Luego movió a Visoba en otra dirección, ¡pero la Deidad también estaba allí! Namdev no pudo encontrar ninguna dirección o lugar donde pudiera colocar los pies de Visoba sin pisar a la Deidad. Dios estaba en todas partes. Al darse cuenta de esta gran verdad de que Dios había impregnado todo el universo, Namdev se entregó a Visoba con gratitud y humildad. Visoba luego aconsejó a Namdev con mucha atención.

Este es el camino hacia Dios de la creación, pero hay un Señor de la Verdad sobre todo y Fuente de todo, para saber cuándo hay que rendirse a un Satguru-Conocedor de la Verdad.

Bhagvad Gita 2.16. & 4.34. Lo irreal no tiene ser; no hay no ser de lo Real; La verdad sobre ambos ha sido vista por los conocedores de la Verdad, 4.34. Sepan que por una larga postración, por pregunta y por servicio, los sabios que se han dado cuenta de la Verdad los instruirán en (ese) conocimiento.

Por lo tanto, uno necesita gracia para ver a Dios o darse cuenta de la verdad.

Pic de Quora.

Answer 2

Krishna dice:

Mi querido Arjuna, solo por un servicio devocional indiviso puedo ser entendido como soy, parado frente a ti, y así puedo ser visto directamente. Solo de esta manera puedes entrar en los misterios de Mi entendimiento. => Bg 11.54

SIGNIFICADO por Srila Prabhupada

Krishna solo puede ser entendido por el proceso del servicio devocional indiviso. Explica explícitamente esto en este versículo para que los comentaristas no autorizados, que intentan entender el Bhagavad-gita por el proceso especulativo, sepan que simplemente están perdiendo el tiempo. Nadie puede entender a Krishna ni cómo vino de padres en forma de cuatro manos y de inmediato se transformó en una forma de dos manos. Estas cosas son muy difíciles de entender por el estudio de los Vedas o por la especulación filosófica. Por lo tanto, aquí se afirma claramente que nadie puede verlo ni comprender estos asuntos. Aquellos que, sin embargo, son estudiantes muy experimentados de literatura védica, pueden aprender sobre Él de la literatura védica de muchas maneras. Hay tantas reglas y regulaciones, y si alguien quiere entender a Krsna, debe seguir los principios regulativos descritos en la literatura autorizada. Uno puede realizar penitencia de acuerdo con esos principios. Por ejemplo, para someterse a penitencias graves, se puede observar el ayuno en Janmastami, el día en que apareció Krsna, y en los dos días de Ekadasi (el undécimo día después de la luna nueva y el undécimo día después de la luna llena). En lo que respecta a la caridad, es evidente que se debe dar caridad a los devotos de Krsna que se dedican a su servicio devocional para difundir la filosofía de Krsna, o la conciencia de Krsna, en todo el mundo. La conciencia de Krishna es una bendición para la humanidad. El Señor Caitanya fue apreciado por Rupa Gosvami como el hombre de caridad más generoso porque el amor de Krsna, que es muy difícil de lograr, fue distribuido libremente por Él. Entonces, si uno da una cierta cantidad de su dinero a personas involucradas en la distribución de la conciencia de Krsna, esa caridad, dada para difundir la conciencia de Krsna, es la mayor caridad del mundo. Y si uno adora según lo prescrito en el templo (en los templos de la India siempre hay alguna estatua, generalmente de Visnu o Krsna), esa es una oportunidad de progresar ofreciendo adoración y respeto a la Suprema Personalidad de Dios. Para los principiantes en el servicio devocional al Señor, la adoración en el templo es esencial, y esto se confirma en la literatura védica (Svetasvatara Upanisad 6.23):

Quien tiene una devoción inquebrantable por el Señor Supremo y está dirigido por el maestro espiritual, en quien tiene una fe inquebrantable similar, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios por revelación. Uno no puede entender a Krishna por especulación mental. Para alguien que no toma entrenamiento personal bajo la guía de un maestro espiritual genuino, es imposible incluso comenzar a entender a Krishna. La palabra tu se usa específicamente aquí para indicar que no se puede usar ningún otro proceso, se puede recomendar o tener éxito en la comprensión de Krsna.

Las formas personales de Krsna, la forma de dos manos y la de cuatro manos, son completamente diferentes de la forma universal temporal que se muestra a Arjuna. La forma de cuatro manos de Narayana y la forma de dos manos de Krsna son eternas y trascendentales, mientras que la forma universal que se le muestra a Arjuna es temporal. La misma palabra sudurdarsam, que significa “difícil de ver”, sugiere que nadie había visto esa forma universal. También sugiere que entre los devotos no había necesidad de mostrarlo. Krsna exhibió esa forma a pedido de Arjuna para que en el futuro, cuando uno se representa a sí mismo como una encarnación de Dios, la gente pueda pedir ver su forma universal.

La palabra na, usada repetidamente en el verso anterior, indica que uno no debería estar muy orgulloso de tales credenciales como una educación académica en literatura védica. Uno debe llevar al servicio devocional de Krsna. Solo entonces se puede intentar escribir comentarios sobre el Bhagavad-gita.

Krsna cambia de la forma universal a la forma de Narayana a cuatro manos y luego a Su propia forma natural de dos manos. Esto indica que las formas a cuatro manos y otras formas mencionadas en la literatura védica son todas emanaciones del Krishna original a dos manos. Él es el origen de todas las emanaciones. Krishna es distinto incluso de estas formas, qué hablar de la concepción impersonal. En lo que respecta a las formas de Krsna a cuatro manos, se afirma claramente que incluso la forma de Krsna a cuatro manos más idéntica (que se conoce como Maha-Visnu, que yace en el océano cósmico y de cuya respiración tantos innumerables universos se desmayan y entran) es también una expansión del Señor Supremo. Como se indica en el Brahma-samhita (5.48),

“El Maha-Visnu, en el que entran todos los universos innumerables y del que salen nuevamente simplemente por su proceso de respiración, es una expansión plenaria de Krsna. Por lo tanto, adoro a Govinda, Krsna, la causa de todas las causas”. Por lo tanto, uno debe adorar de manera concluyente la forma personal de Krsna como la Suprema Personalidad de Dios que posee dicha y conocimiento eternos. Él es la fuente de todas las formas de Visnu, es la fuente de todas las formas de encarnación y es la Suprema Personalidad original, como se confirma en el Bhagavad-gita.

En la literatura védica (Gopala-tapani Upanisad 1.1) aparece la siguiente declaración:

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Krsna, que tiene una forma trascendental de dicha, eternidad y conocimiento. Le ofrezco mi respeto, porque entenderlo significa entender los Vedas y, por lo tanto, Él es el maestro espiritual supremo”. Entonces se dice, krsno vai paramam daivatam: “Krsna es la Suprema Personalidad de Dios”. (Gopala-tapani Upanisad 1.3) Eko vasi sarva-gah krsna idyah: “Ese Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y es adorable”. Eko ‘pi san bahudha yo’ vabhati: “Krsna es uno, pero se manifiesta en formas ilimitadas y encarnaciones expandidas”. (Gopala-tapani Upanisad 1.21)

El Brahma-samhita (5.1) dice:

isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah

anadir adir govindah sarva-karana-karanam

“La Suprema Personalidad de Dios es Krishna, que tiene un cuerpo de eternidad, conocimiento y dicha. No tiene principio, porque Él es el principio de todo. Él es la causa de todas las causas”.

En otros lugares se dice, yatravatirnam krsnakhyam param brahma narakrti: “La Suprema Verdad Absoluta es una persona, Su nombre es Krishna, y a veces desciende sobre esta tierra”. De manera similar, en el Srimad-Bhagavatam encontramos una descripción de todo tipo de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y en esta lista también aparece el nombre de Krsna. Pero luego se dice que Krsna no es una encarnación de Dios, sino que es la Suprema Personalidad de Dios misma (ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam).

De manera similar, en el Bhagavad-gita, el Señor dice: mattah parataram nanyat: “No hay nada superior a Mi forma como la Personalidad de Dios, Krishna”. También dice en otra parte de Bhagavad-gita, aham adir hi devanam: “Yo soy el origen de todos los semidioses”. Y después de entender el Bhagavad-gita de Krsna, Arjuna también confirma esto en las siguientes palabras: param brahma param dhama pavitram-paramam bhavan, “Ahora entiendo completamente que eres la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, y que Tú eres el refugio de todo “. Por lo tanto, la forma universal que Krishna le mostró a Arjuna no es la forma original de Dios. El original es la forma de Krsna. La forma universal, con sus miles y miles de cabezas y manos, se manifiesta solo para llamar la atención de aquellos que no aman a Dios. No es la forma original de Dios.

La forma universal no es atractiva para los devotos puros, que están enamorados del Señor en diferentes relaciones trascendentales. La Divinidad Suprema intercambia el amor trascendental en su forma original de Krsna. Por lo tanto, para Arjuna, que estaba tan íntimamente relacionado con Krsna en la amistad, esta forma de manifestación universal no era agradable; más bien, fue temeroso. Arjuna, que era un compañero constante de Krsna, debe haber tenido ojos trascendentales; No era un hombre corriente. Por lo tanto, no estaba cautivado por la forma universal. Esta forma puede parecer maravillosa para las personas involucradas en elevarse a sí mismas mediante actividades fruitivas, pero para las personas que se dedican al servicio devocional, la forma de Krsna con las dos manos es la más querida.

Answer 3

Dios es absoluto, lo que significa que no hay diferencia en ninguno de sus atributos y cualidades para sí mismo. Como resultado, no es diferente a su nombre. Lo que esto significa es que Dios está presente en su nombre. Él y su nombre son iguales. Si podemos escuchar el nombre de Dios, podemos experimentarlo.

Uno de los nombres de Dios es Krishna. Entonces, si estamos conectados con el nombre Krishna, estamos conectados con la persona Krishna porque Krishna es absoluto.

Ahora, una persona puede decir Krishna, Krishna, Krishna y no sentir nada, entonces, ¿cómo no se puede decir que algo se siente experimentar a Dios? No es una mala pregunta, y los sabios dan la respuesta en forma de analogía.

Si alguna vez ha tenido ictericia severa, sabrá que, además de ponerse amarilla por la bilirrubina en la sangre, las cosas dulces saben amargas. Pero uno de los mejores remedios para la ictericia es el dulce de palma. El dulce de palma es dulce, pero cuando tienes ictericia sabe amargo. Cuando desaparece la ictericia, el dulce vuelve a tener un sabor dulce.

De manera similar, cuando nuestra conciencia está contaminada con consideraciones materiales, la dulzura de ‘Krishna’ no se puede saborear, pero al probar constantemente ‘Krishna’ nuestra conciencia se purifica y los elementos materialistas se disuelven.

Este proceso de cantar los nombres de Dios para la purificación se conoce desde tiempos inmemoriales y es evidente en muchas tradiciones religiosas. En Bhakti yoga se ha perfeccionado y perfeccionado en una ciencia. Aunque puede parecer simple, y lo es, hay múltiples formas de mejorar y aumentar el efecto de escuchar y cantar los nombres del Señor.

Podemos decir que el agua es buena para limpiar cosas y que el agua puede gotear sobre una superficie o impulsarse desde una manguera contra incendios. Todavía es solo agua, pero los efectos son obviamente radicalmente diferentes. El agua puede desgastar la piedra al gotear y puede cortar el acero bajo una presión inmensa.

El Santo Nombre puede brindarte una experiencia de Dios. Puede tomar muchos nacimientos o puede tomar algunos días. Para aquellos que llevan el canto del mantra Hare Krishna bajo la dirección de un maestro / gurú competente, los resultados llegarán rápidamente. La rapidez con la que depende la conciencia de la persona y su capacidad para implementar los multiplicadores que aumentan la efectividad y disminuyen la probabilidad de delitos que infligen a todos desde el principio.

Sri Chaitanya Mahaprabhu nos ha dado ocho versos sobre sankirtan, o cantando los nombres del Señor, pegaré debajo de los tres primeros.

1. Gloria al sankirtana de Sri Krsna, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado durante años y extingue el fuego de la vida condicional, del nacimiento y la muerte repetidos. Este movimiento sankirtana es la principal bendición para la humanidad en general porque difunde los rayos de la luna de bendición. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Aumenta el océano de felicidad trascendental, y nos permite saborear completamente el néctar por el que siempre estamos ansiosos.

2. Oh mi Señor, solo tu santo nombre puede dar toda bendición a los seres vivos, y por lo tanto tienes cientos y millones de nombres como Krishna y Govinda. En estos nombres trascendentales, has invertido todas tus energías trascendentales. Ni siquiera hay reglas duras y rápidas para cantar estos nombres. Oh mi Señor, por amabilidad nos permites acercarnos fácilmente cantando tus santos nombres, pero soy tan desafortunado que no tengo atracción por ellos.

3. Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un humilde estado mental, pensando en sí mismo más bajo que la paja en la calle; uno debería ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio y dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En tal estado mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.

Los otros cinco versículos se pueden encontrar aquí.

Ocho instrucciones de Sri Chaitanya Mahaprabhu

Answer 4

Dios es un océano infinito de energía que ha tomado la forma del universo. Él es todo lo que existe. Pero no podemos experimentarlo porque nuestra mente está constantemente ocupada con su propia estupidez. Solo necesitamos coraje y paciencia para ir más allá de la mente. Llegue a nuestra realidad interior donde no hay pensamientos, sentimientos, emociones ni deseos, solo conciencia pura. Solo esta experiencia es la experiencia de Dios. No verás a Dios. Pero sentirás que no hay nada en este mundo, solo un océano infinito de energía, en el que te has perdido como una gota de agua.

Esta experiencia proviene de la práctica regular de la meditación, necesitamos aprender a estar más abiertos a la vida, vivir en el presente. Puede llevar mucho tiempo, pero la meditación te dará una nueva alegría, así que no te preocupes demasiado por el final, disfruta el viaje.

La devoción y la oración también son útiles si no piensas en ello lógicamente. Pero si desea tomar el camino de la devoción y la oración, debe evitar los métodos externos. Necesitas adoraciones y oraciones internas más profundas que puedan transformarte. Si eres una persona lógica, entonces es mejor aprender meditación y practicarla cada vez que encuentres tiempo libre. Ambos terminan con la misma experiencia. Así que tome cualquiera de ellos que más le convenga.

Answer 5

1. Al negarse a disfrutar de cualquier otra cosa.
2. Cuando querer experimentar, Dios se convierte en tu único propósito en la vida.
3. Cuando te rindes a Él y lo haces tu maestro. Mientras trabajas, comes y duermes, hazlo todo para mantenerte esperándolo, sirviéndolo.
4. Siendo amable y perdonador con todos sus pequeños hijos. El mundo entero. No llevar la cuenta de sus faltas y aliviar su dolor. Compartir libremente lo que tienes.

En todo y en todos los que ves, Él está. Si debe verlo, debe reconocerlo en todas las personas con las que entra en contacto. Cuando no te conformes con la superficialidad, la verdad se hará evidente.

Ramakrishna Paramahamsa explica esto con una analogía de madre e hijo. Mientras un niño esté interesado en sus juguetes, no se ve a la madre. Pero cuando el niño se niega a ser aliviado con algo más y llora en voz alta por su madre, ella viene corriendo para consolar a su hijo.

Un versículo en la Biblia dice ‘Me buscarás y me encontrarás, si me buscas con todo tu corazón’

Answer 6

Creo que todas las personas están experimentando la presencia de Dios. Sobre todo en serias dificultades, el ser humano siente automáticamente a su Dios y se da cuenta de que hay alguien más allá de todo.

En la tradición islámica, hay una narración significativa:

Un hombre se presentó al Imam Sadiq y dijo: Por favor, guíame hacia el concepto de Dios … ¿Qué es Dios? Las personas que dudan de su existencia me han confundido. El Imam dijo: ¿Alguna vez ocurrió donde montaste en un barco? El hombre respondió: sí. El imán dijo: Mientras viajabas en un barco, ¿alguna vez ocurrió donde tu bote comenzó a hundirse? El hombre volvió a responder: Sí, esto me ha sucedido. Imam dijo: En ese momento, ¿sintió su corazón que existía un ser que podría salvarlo de esa peligrosa situación? El hombre nuevamente respondió: Sí. Entonces el Imam dijo: ¡Ese ser, quien puede salvarte cuando no hay nadie más para salvarte y nadie para escuchar tus gritos es Dios! (Biharul-Anwar, vol. 3, pág. 41)

Además, el Sagrado Corán dice: cuando abordan el barco, invocan a Alá poniendo fe exclusiva en Él, pero cuando los entrega a la tierra, he aquí, le atribuyen socios [a él] (29:65)

De hecho, sentí la misma experiencia cuando estaba en un vuelo, y estaba a punto de estrellarse. Sentí a mi Dios con fuerza. El punto interesante fue que, de repente, todos los pasajeros se hicieron creyentes y comenzaron a orar por Dios. Sin embargo, unos minutos después, cuando llegamos al aeropuerto, lo olvidamos por completo.

Answer 7

¡La forma en que experimentas el aire!

¡O la forma en que un pez experimenta el agua!

La presencia es tan poderosa que se hace imposible experimentarla.

Para experimentar algo, tienes que salir de él, para objetivarlo. Dios, que Su Nombre sea exaltado, es el Sujeto Eterno, Él nunca puede ser un objeto. Independientemente de cómo lo intentes y donde sea que vayas, Él ya está allí antes que tú.

Answer 8

Reza, reza y reza. Si Dios existe, él responderá. Pero debes ser paciente, persistente y sincero.

Describo mi experiencia con esto en la respuesta de Stephen Sibbald a ¿Alguna vez ha tenido alguna experiencia espiritual real?

Y generalizo mi experiencia a un proceso que puede probar, independientemente de su religión, en la respuesta de Stephen Sibbald a Quiero ver por mí mismo si existe el Dios benevolente y omnipotente de la fe cristiana. ¿Cuáles son las consultas que debo tomar para llegar a mi conclusión?

Answer 9

Simplemente borra todos tus pensamientos, sal de donde sea que estés, encuentra a un hombre indefenso y ayúdalo … Y esa sería la experiencia de la bondad, y sin duda, de Dios también.

Answer 10

Un hombre fue a ver al imán Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (sexto imán chiíta) y expresó su asombro por conocer a Dios.

El hombre dijo: “He discutido este tema con muchas personas conocedoras, pero no han podido ayudarme”. El Imam Ja’far Sadiq (as) terminó su asombro usando su Divinidad humana intrínseca y le preguntó:

“¿Alguna vez has estado a bordo de un barco?”

El hombre dijo: “Sí”.

Entonces el Imam Jafar Sadiq (as) preguntó: “¿Alguna vez has estado en un barco que se hunde y buscaste un trozo estrecho de tabla para mantenerte a flote?”

El hombre dijo: “Sí. Tengo”.

Entonces el Imam Jafar Sadiq (as) dijo: “Entonces, si bien no podías ver tierra firme ni a nadie allí para salvarte, ¿no estabas realmente atraído por algún poder para rescatarte?”

El hombre respondió: “Sí”.

El imán Sadiq (as) dijo: Él es Dios quien tiene el poder de salvar. No hay nadie más para salvar o para ayudar a una persona “.

La conclusión que podemos sacar es que la piedad es intrínseca y que cada individuo tiene alguna tendencia, percepción y conocimiento de Dios dentro de su corazón. Si él es negligente con Dios debido a algunas razones, no puede negar los incidentes que han tenido lugar en su vida y en los que ha sido despojado de todos los medios que le hacen dirigir su atención a Dios.

Answer 11

Para experimentar algo o saber algo, debes tener una fe abundante en ello. Para conocer a Dios o experimentarlo, su primer paso es tener una fe abundante en él. Ámalo con todo tu potencial, “él está allí en cada individuo”, ten plena fe en estas palabras. Trata a este mundo como tu propia familia, considera a cada criatura como su reflejo. Ámalo verdaderamente, si lo desea, lo experimentarás. Si lo desea, solo uno puede conocerlo, entonces solo uno puede tener la necesidad de saber de él. Puedes intentarlo, todo depende de su deseo. Podemos decir que era solo su deseo, que tienes ganas de experimentarlo. Cuando las lágrimas de amor se derramen de tus ojos, lo sentirás por todas partes.

Answer 12

Tienes que ir a un Guru y obtener instrucciones para llevar a cabo la práctica espiritual. Estoy publicando los comentarios de Yudhisthira a continuación que podrían ser útiles.

Yudhisthira sobre la emancipación

Hay dos caminos conocidos (para nosotros), a saber, el camino de los Pitris y el camino de los dioses. Los que realizan sacrificios van por el camino de Pitri, mientras que los que son para salvación, van por el camino de Dios. Por penitencias, por Brahmacharya, por estudio (de los Vedas), los grandes Rishis, arrojando sus cuerpos, proceden a regiones que están por encima del poder de la muerte. Los placeres mundanos han sido diseñados como lazos. También se les ha llamado acción. Liberado de estos dos pecados (a saber, lazos y acción) uno alcanza el extremo más alto. … Como una persona en la cima de la colina mira a los hombres en la llanura de abajo, así que el que se ha subido a la cima de la mansión del conocimiento, ve a la gente llorando por cosas que no requieren dolor. Él, sin embargo, que tiene un entendimiento tonto, no ve esto. Se dice que el que, al mirar a las cosas visibles, realmente las ve, tiene ojos y comprensión. La facultad llamada comprensión se llama así por el conocimiento y la comprensión que da de cosas desconocidas e incomprensibles. Quien conoce las palabras de las personas que son aprendidas, que son de almas limpias y que han alcanzado un estado de Brahma, logra obtener grandes honores. Cuando uno ve que las criaturas de diversidad infinita son todas una y la misma que son emanaciones diversificadas de la misma esencia, se dice que uno ha alcanzado Brahma. Los que alcanzan este alto estado de cultura alcanzan ese fin supremo y dichoso, y no los que no tienen conocimiento, o los que tienen almas pequeñas y estrechas, o los que carecen de entendimiento, o los que no tienen penitencias. De hecho, ¡todo se basa en la comprensión (cultivada)!

Mahabharata Santi Parva Sección XVII

Answer 13

Solo hay una forma posible: a través de tu familia, tus amigos, tus vecinos e incluso las personas que odias.

Los otros son la puerta al Otro, su rostro presente en este mundo.

El discernimiento es la capacidad de captar las respuestas de Dios en nuestras interacciones con otros seres humanos.

El padre y la madre de la familia enseñan al monje y a la monja.

Answer 14

Al observar tu experiencia.
¿Por qué experimentas algo? donde esta esa cosa ¿Quién lo está experimentando?
¿Tu experiencia es real? ¿Cómo lo sabes?
Sé sincero, comienza por ti mismo.
No saltes, no huyas. Quédate aquí y observa, estudia, comprende.
Mantén tu pizarra vacía.

Answer 15

Siente la pureza, el poder y la dicha del mundo eterno y eterno.