¿Cómo justificaría el Talmud como una fuente válida para analizar la Torá?

Answer 1

Es sorprendente para mí cuando me encuentro con personas increíblemente brillantes que no tienen idea de cómo sacar la verdad del flujo de la tradición. Pero, este tipo de “verdad” es una suposición de que aquellos que vinieron antes que nosotros tenían una pista. Muchos abordan todo esto con un gran nivel de falta de respeto, principalmente debido a aquellos que insisten en la precisión completa de la tradición que está llena de evidencia contradictoria.

Durante más de 100 años, la hipótesis documental se ha presentado como un medio para desacreditar la Torá en lugar de verla como evidencia de las fuentes anteriores que refleja. En su libro, Who Wrote the Bible ?, Richard Elliott Friedman profundiza en esto y llega a aventurar posibles identidades para estos “autores”. Pero, en lugar de ver a estas personas específicas como autores, uno debe recordar que todos los textos que sobreviven desde la antigüedad deben haber sido preservados en formas no deterioradas o copiados múltiples veces. La piel de oveja y el papiro se deterioran fuera de las condiciones perfectas con bastante rapidez en comparación con la escala de tiempo de miles de años.

Entonces, todo se convierte en una cuestión de copiar la fidelidad. De las porciones de Historias y Profetas del Tanakh (La Biblia hebrea), leemos sobre la destrucción del 1er Templo. Todas las tabletas de arcilla, todos los registros de esta civilización fueron destruidos. Lo que se conservó fue lo que se pudo llevar al exilio. Por lo tanto, no es del todo irrazonable creer que todos los textos sagrados que podrían ser transportados y llevados fueron. Y, a partir de esta pila relativamente pequeña de restos, y puedes imaginar el llanto, los Sacerdotes comenzaron a tratar de hacer un documento que se aproximara a lo que tenían en el pasado. Este proceso trae una fuente llamada Redactor que unió las fuentes en una historia consistente y, sin embargo, los tartamudeos, los nervios, los duplicados y las contradicciones gritan una colcha en lugar de una simple manta.

Este nuevo documento fue un punto de inflexión. Cuando el Sacerdote determinó que todos los judíos deberían poder escucharlo leer y comprender sus palabras, incluso si no podían leer por sí mismos. Y, más allá de leerlo, necesitaban tener los medios para observar su guía. Sin embargo, la innovación rara vez es el primer objetivo de la nostalgia. Y, por lo tanto, se podría inferir razonablemente que estos Sacerdotes detestaban cambiar una palabra preciosa y salvada, o ignorar las prácticas sacerdotales que habían acumulado durante los siglos. Más bien, lo que se podía conservar y aprobar era.

Más bien, debemos dar un paso atrás y observar que las enormes diferencias discernibles en las fuentes se encuentran principalmente en el material de Génesis y, en cierta medida, en los Números. Pero, también, que Deuteronomio tiene una gran cantidad de estos mandamientos pero está etiquetado en la Historia como “encontrado” en el Templo en los años finales del primer período del Templo. El poder y el impacto del Deuteronomio es difícil de exagerar, porque sus tres discursos:

1) Una repetición de la historia del pueblo de Israel.
2) Moisés repite la ley moral, la ley ceremonial y la ley civil.
3) Un cargo a las generaciones sobre las bendiciones de obedecer la ley y el terrible costo de desobedecerla.

Más allá de esto, establece la sucesión de Joshua como su nuevo líder y acusa a Israel de entrar a la tierra sin Moisés, que está condenado a morir, enterrado en una tumba sin marcar, pero no sin recordar.

Este libro es una obra maestra teológica, así como un logro literario que tiene pocos o ningún par en su tiempo. Pero, junto con la fuerte sospecha de que este mismo escritor escribió las Historias: Josué, Jueces, Samuel 1, Samuel 2, Reyes 1 y Reyes 2. Obtenemos el resultado de quizás uno de los mejores autores de la historia humana. Todos estos escritos se identifican como Deuterounomist 1, pero en reflexión, la prosa y el estilo de escritura son muy similares a los sermones registrados en el libro del profeta Jeremías, quien vio al rey Josías como una figura mesiánica que se elevó por encima de las fallas de David, Salomón. y toda la línea davídica para convertirse en lo que un Rey de Israel podría ser … excepto … El Rey Josías murió joven e inútilmente. Entonces, el triunfo fue seguido por la desesperación y esto se refleja en la historia e incluso en las terribles predicciones y maldiciones de Deuteronomio.

La siguiente gran figura en esta historia es el Profeta Ezra, quien dirigió el esfuerzo de Redacción / Reconstrucción y luego llevó a la gente de este Libro de regreso a Judea.

Entonces, en esta parte de la historia obtenemos algo muy interesante. Los judíos que permanecieron en Judea cuando se enfrentaron a los judíos que regresaron del exilio babilónico no se reconocieron entre sí. Los judíos que se quedaron y que fueron llamados los samaritanos. Los asirios desarrollaron un sistema de conquista que sacó a la gente de sus tierras para obligarlos a asimilarse, y sin embargo, hay evidencia de que los judíos babilonios dejaron atrás a los judíos practicantes, pero que introdujeron pueblos adicionales de Irak en Judea de la misma manera. Los samaritanos afirmaron ser los difuntos de Efraín y Manasés que sobrevivieron a la destrucción del Reino del Norte por parte de Asiria, cuyo territorio, tal como se relata en el Libro de los Números, estaba en la Ribera Oriental en Transjordania, incluidas partes de lo que ahora se conoce como Irak.

Una discusión fascinante de esto está cubierta en la entrada de Wikipedia llamada Samaritan Sources.

De esta entrada ..
Los samaritanos afirmaron que eran el verdadero Israel que eran descendientes de las “ Diez Tribus Perdidas ” llevadas al cautiverio asirio. Tenían su propio templo en el monte Gerizim y afirmaban que era el santuario original. Además, afirmaron que su versión del Pentateuco era la original y que los judíos tenían un texto falsificado producido por Ezra durante el exilio en Babilonia.

Sin embargo, es el notable acuerdo del Pentateuco samaritano con el texto masorético con solo 6000 diferencias enumeradas, la mayoría de las cuales son extremadamente menores, lo que dice que los samaritanos adoptaron en gran medida la Torá en su conjunto y se modificaron para adaptarse a su diferente comprensión del texto. ¿Qué significa esto? En general, la redacción de Ezra fue consistente con trabajos orales y escritos anteriores.

Esto no quiere decir que fuera perfecto, pero fue mucho mejor que cualquier otra cosa que dejó que incluso los samaritanos que vivían en un conflicto cada vez mayor con la comunidad judía de Judea aceptaron la mayor parte de este texto y lo hicieron suyo. Estaban dispuestos a luchar por las “pequeñas” diferencias hasta el punto de ser excluidos como comunidad, pero aceptaron la narrativa general como correcta. Esto se conoce en la ley como un testigo contra el interés, que es una declaración poderosa que a menudo se le da un peso extra.

Por lo tanto, en realidad no es razonable ver el proceso de Redacción como uno de fabricación, sino más bien un esfuerzo genuino para crear un cañón a partir de las fuentes disponibles para apoyar la regeneración de una sociedad judía en Judea.

Entonces … Pasamos de las raíces de la Torá escrita a la Torá Oral.

La existencia de la Torá Oral antes de la existencia del Pentateuco integrado es un poco difícil de tragar. Sin embargo, no es difícil ver la tradición de la observancia sacerdotal transmitida, la evidencia dada en las Historias mismas argumenta que la población judía era casi idéntica en observancia a la mezcla de paganismo y judaísmo que conmocionó y disgustó a los judíos que regresaron de Babilonia sobre los habitantes de Judea que encontraron.

Por lo tanto, las prácticas del judaísmo tal como las entendemos hoy como se enumeran en la Mishná, donde se extendieron en gran medida a la población judía restante en el exilio como parte de la experiencia del exilio en Babilonia. Esto no quiere decir que estas prácticas no preexistieron al exilio, pero en general, parecen ser consistentes con la introducción de la visión deuteronomista y la renovación religiosa de los últimos reyes del primer período del Templo, incluidas las reformas que fueron destinado a dar forma a una versión más piadosa de Kingship que se ha transformado en el impulso mesiánico actual.

Es razonable suponer que algunos de los aspectos prácticos de la práctica judía que se presentan en la Mishná son tan antiguos como las raíces de la religión. Estos son especialmente los que rodean la celebración de la Pascua y Sucot. La práctica sacerdotal está codificada en Levítico y las leyes de Kashrut se encuentran principalmente en este libro y en Deuteronomio y, por lo tanto, es razonable creer que estas porciones de la práctica sacerdotal no fueron practicadas por la población judía en su conjunto antes del exilio. Pero, en general, estas reglas prácticas existieron y se siguieron. La extensión de estas reglas a todo el pueblo judío fue una reforma destinada a corregir los “pecados” que provocaron la destrucción del 1er Templo.

Sin embargo, la fidelidad de la Mishná a las prácticas del final del primer período del Templo y los siglos anteriores es completamente cuestionable. El propósito declarado de la Torá Oral es permitir un cambio en la implementación de las leyes para cumplir con las exigencias de los tiempos mientras se mantiene la fidelidad a los mandamientos tal como están escritos. Por lo tanto, los métodos para mantener estas reglas tenían la intención de ser flexibles dentro de los límites, pero la necesidad de coherencia y fidelidad es casi siempre el enemigo de la flexibilidad y la iniciativa. Es razonable creer que el marco de la Mishná es bastante antiguo y que algunos descienden de los orígenes del judaísmo, pero no es razonable suponer que todo lo hace, especialmente Mishná en torno a la implementación de los mandamientos deuteronomistas que son particulares de este libro. Esto no llega a la cuestión del valor, sino de la edad.

Junto con los textos de implementación en la Mishná, se han agregado textos adicionales en forma de Midrash (Interpretaciones), Aggadah (Sermones) y Gemarah (las discusiones de los rabinos en el período talmúdico). Y, las historias del Midrash son las más cuestionables, ya que no están basadas en ningún texto que se diga como una tradición oral, sino que están sujetas al mismo proceso de revisión y sistema básico de introducción de errores que el juego del teléfono.

Uno de esos textos es un ejemplo particularmente bueno … en el tradicional Midrash y Gemarah que rodean la confrontación entre Judá y José en la parashá Vayigash convierten el texto mismo de la narrativa en su cabeza.

Parsha en contenido de profundidad

De: (Midrash Rabbah)
Y Judá se le acercó … ( Génesis 44:18 )
Dijo Rabí Judá: El verbo “se acercó” (vayigash) implica un acercamiento a la batalla, como en el versículo ( II Samuel 10:13 ), “Entonces Joab y las personas que estaban con él se acercaron a la batalla”.

El rabino Nechemiah dijo: El verbo “se acercó” implica un acercamiento para la conciliación, como en el versículo ( Josué 14: 6 ), “Entonces los hijos de Judá se acercaron a Josué”.

Los Sabios dijeron: Implica acercarse para orar, como en el versículo ( 1 Reyes, 18:36 ), “Y sucedió que en el momento de la ofrenda de la tarde, el profeta Elías se acercó …”

El rabino Eleazar combinó todos estos puntos de vista: Judá se acercó a José por los tres, diciendo: Si es guerra, me acerco a la guerra; si es conciliación, me acerco a la conciliación; si es por suplica, me acerco a suplicar.

Y José no pudo contenerse (45: 1)
La confrontación entre José y Judá, ¿a qué era comparable? A un buey que corría y todos los animales huían de él, porque estaba pateando a uno y golpeando al otro, hasta que apareció el león y el buey se retiró. (En Génesis 49, los hijos de Jacob son comparados con diferentes animales: Neftalí es una gacela, Dan una serpiente, Benjamín un lobo, etc.; José es comparado con un buey, y Judá, con un león).
(Midrash Tanchuma)

Con respecto al encuentro entre Judá y José, se dice: “El consejo en el corazón del hombre es como las aguas profundas; pero un hombre de entendimiento lo sacará” ( Proverbios 20: 5 ). Esto se puede comparar con un pozo profundo lleno de agua fría y excelente, pero ninguno podría beberlo. Luego vino uno que ató la cuerda a la cuerda e hilo a hilo, sacó el agua y bebió, con lo cual todo extrajo agua y bebió de ella. De la misma manera, Judá no dejó de responder a José palabra por palabra hasta que penetró en su corazón.
(Midrash Rabbah)

… Y gritó: “Ordena a todos los hombres que salgan de mí”. Y ningún hombre estuvo con él mientras José se dio a conocer a sus hermanos (45: 1)
El rabino Chama bar El rabino Chanina y el rabino Samuel bar Nachmani discutieron esto. El rabino Chama dijo: Joseph no actuó con prudencia, porque si uno de ellos lo pateara, habría muerto en el acto. El rabino Samuel dijo: Actuó de manera correcta y prudente. Él conocía la justicia de sus hermanos y razonó: ¡El cielo renuncia! Mis hermanos no son sospechosos de derramamiento de sangre.

Y sus hermanos no pudieron responderle, porque estaban aterrorizados ante él (45: 3)
Cuando el rabino Eleazar llegaba a este versículo, lloraba: “Ahora, si la reprensión de la carne y la sangre es tal, ¡cuánto más la reprensión del Santo, bendito sea Él!”

Y esta reinterpretación se mejoró aún más en:

Perspectivas jasídicas para Parshah Vayigash – Kehot Chumash – Parsha

18 Te mataré a ti y a tu faraón: Judá y sus hermanos, a pesar de su extraordinaria fuerza, no fueron rival para todo Egipto. De hecho, el Midrash relata que en un momento durante este enfrentamiento, Joseph demostró su propio poder a Judá, lo que provocó que Judá comentara a sus hermanos: “Este es más fuerte que yo”. 1 Sin embargo, debido a que Judá había asumido la responsabilidad de Benjamin, estaba dispuesto a arriesgar su vida, a pesar de cualquier consideración racional.

Esto demuestra el tipo de sacrificio personal que debemos estar dispuestos a demostrar para proteger la vida espiritual de nuestros hijos, de quienes Dios nos ha hecho responsables. 2

Judá no solo no evitó hablar duramente con Joseph, sino que también comenzó a apelar con palabras duras. Sabía que cuando se trata de asuntos mundanos, es apropiado inclinarse por consideraciones racionales y diplomacia convencional, comenzando con palabras de apaciguamiento y recurriendo a un tono más severo solo si el apaciguamiento falla. Pero cuando la vida de alguien está en juego, debemos hablar con valentía, como en el dicho: “Cuando duele, uno grita”.

De hecho, cuando ignoramos el protocolo diplomático y hablamos con valentía, nuestros oyentes pueden sentir que nuestra participación no está contaminada por motivaciones ulteriores, como intereses políticos o financieros. Está claro que la causa por la que estamos luchando es una que corta el núcleo de nuestro ser, y esto evoca una respuesta honorable y amable.

El triunfalismo y el objetivo de este texto es retratar esencialmente esta confrontación como una en la que Joseph parpadeó y se retiró con el avance de Judá amenazando a todo Egipto con el poder de los hermanos restantes, que está completamente al revés del texto en la Torá.

Sin embargo, vemos este comportamiento de militancia y fanatismo visitado en la resistencia de los Macabeos y luego nuevamente en una forma más perniciosa en los últimos días del 2do Templo cuando los zelotes (Judea) intentaron matar a cualquiera que encontraran carente de piedad o resistiéndose a su varios objetivos grupales a pesar de que estos grupos eran todos de la misma nación, los romanos encontraron que estos grupos luchaban más entre ellos que en defensa de Jerusalén, ya que establecieron el asedio que mataría a cientos de miles atrapados en el Asedio de Jerusalén (70 d. C.)

Los zelotes eran una “cuarta secta”, fundada por Judas de Galilea (también llamada Judas de Gamala) en el año 6 contra la reforma fiscal de Quirinius , poco después de que el Imperio Romano declarara que lo que había sido recientemente la tetrarquía de Herodes Arquelao era un Provincia romana , y que “están de acuerdo en todas las demás cosas con las nociones farisaicas; pero tienen un apego inviolable a la libertad, y dicen que Dios será su único Gobernante y Señor”. (18.1.6)

Y, sin embargo, encontramos el corazón y el alma de los padres fundadores, no bajo el disfraz de los tradicionalistas sino en la creencia central de estos mismos zelotes …

Pero en la otra mano..

Cuando Roma introdujo el culto imperial , los judíos se rebelaron sin éxito en la Gran Revuelta Judía (66-73 CE). Los zelotes tuvieron el papel principal en la revuelta judía del 66. Consiguieron apoderarse de Jerusalén y la mantuvieron hasta los 70, cuando el hijo del emperador romano Vespasiano , Tito , retomó la ciudad y destruyó el templo de Herodes durante la destrucción de Jerusalén .

Los zelotes se opusieron al dominio romano y trataron de erradicarlo violentamente atacando generalmente a romanos y griegos. Otro grupo, probablemente relacionado, fueron los Sicarii , quienes asaltaron viviendas judías y mataron a judíos que consideraban apóstatas y colaboradores, al tiempo que instaron a los judíos a luchar contra los romanos y otros judíos por la causa. Josefo pinta una imagen muy sombría de sus actividades cuando instituyeron lo que él describió como un “reinado de terror” asesino antes de la destrucción del Templo Judío.

Según Josefo , los zelotes siguieron a Juan de Gischala , quien había luchado contra los romanos en Galilea , escapó, vino a Jerusalén y luego inspiró a los lugareños a una posición fanática que condujo a la destrucción del Templo.

Ahora bien, este es un agujero de conejo para seguir un pasaje de texto y su evolución en una pasión que hoy llamamos fanatismo.

Pero, nos lleva a la comprensión de que incluso un texto fijo, venerado y respetado es incapaz de defenderse del poder interpretativo de la mente humana para encontrar en este mismo texto lo que se necesita para la supervivencia del próximo momento.

El análisis del Talmud es una fuente de asombro para las mentes modernas que consideran objetivamente la complejidad y la dedicación necesarias para descifrar textos de comparación y contraste que luego pueden usarse para iluminar el significado de los demás. Cada mandamiento enumerado, luego las reglas prevén su observancia, y luego la discusión sobre qué hacer cuando las cosas salen mal. Y, luego, una discusión adicional sobre cómo aplicar estas reglas limitadas para crear una estructura de ley más amplia que cubra casi todas las situaciones que un humano podría encontrar en la vida.

La erudición judía es particularmente valiente cuando se trata de lidiar con la Torá. Maimónides tuvo problemas para relacionar las enseñanzas de la Torá con las enseñanzas de la filosofía griega en el siglo XII. Y el impulso de pasar de la razón a cuestionar la fuente misma de la Biblia y su autoría fue un proceso lento que comenzó a principios de la Edad Media y culminó en la primera publicación de la Hipótesis Documental a fines de 1700 y principios de 1800. Esto se publicó en el contexto general más amplio de la Era de la Ilustración que se basó en los fundamentos de la razón, el análisis y el individualismo que abrieron el camino a los métodos y resultados de la investigación científica que estimuló la Revolución Científica.

Su introducción de la idea de Fuentes colisionó con la aceptación absoluta de la autoría unitaria mosaica.

Todo el análisis comparativo que extrajo nuevas reglas y leyes al unir los diversos textos para informarse entre sí, como en los ejemplos anteriores, está sacudido por la noción de que estos se unieron en lugar de ser un todo que es internamente consistente pero requiere un análisis profundo para encontrar Esa consistencia. Más bien, es mucho más fácil, frente a las críticas enérgicas contra el judaísmo y todo pensamiento religioso, pensar tal vez, todo este análisis se basa en una premisa falsa y, como tal, es profundamente defectuoso.

Esta convicción de la naturaleza defectuosa del judaísmo talmúdico tradicional impulsó las diversas propuestas de reforma de personas como Moses Mendelssohn en respuesta a los ideales y valores de la Ilustración y esto preparó el escenario para el movimiento de Haskalah, pero la crítica del texto en sí fue clave para encender este fuego …

Era necesario un buen conocimiento del idioma alemán para asegurar la entrada en los círculos alemanes cultos, y Mendelssohn proporcionó un excelente medio para adquirirlo en su traducción al alemán de la Torá . Este trabajo se convirtió en un puente sobre el cual jóvenes judíos ambiciosos podían pasar al gran mundo del conocimiento secular. El Biur, o comentario gramatical, preparado bajo la supervisión de Mendelssohn, fue diseñado para contrarrestar la influencia de los métodos rabínicos tradicionales de exégesis . Junto con la traducción, se convirtió, por así decirlo, en la cartilla de Haskalah.

El idioma desempeñó un papel clave en el movimiento de la haskalah, ya que Mendelssohn y otros pidieron un avivamiento en hebreo y una reducción en el uso del yiddish . El resultado fue una efusión de literatura nueva y secular, así como estudios críticos de textos religiosos . Julius Fürst junto con otros eruditos judíos alemanes compilaron diccionarios y gramáticas hebreos y arameos. Los judíos también comenzaron a estudiar y comunicarse en los idiomas de los países en los que se establecieron, proporcionando otra puerta de entrada para la integración.

Es a partir de estas raíces que todos los movimientos modernos anti-Talmúdicos y post-Talmúdicos surgieron con muchos judíos rechazando la fe en su totalidad, y otros abrazándola con un fanatismo cada vez más irracional. Este período vio el surgimiento del jasidismo que se alejó del análisis intensivo de textos y enfatizó la práctica y el espíritu del judaísmo basado en la aceptación de la tradición talmúdica en su conjunto y concentrándose en cambio en el desarrollo del espíritu humano. Este período también vio la creciente participación de judíos que rechazaron su fe en movimientos que enfatizaban el socialismo, el activismo anarquista y el comunismo a tiempo. Los movimientos de reforma iniciados en Alemania conservaron gran parte de la liturgia y las estructuras del judaísmo tradicional, pero rechazaron muchas, si no la mayoría, de las prácticas basadas en la interpretación talmúdica y la costumbre judía europea, como el vestido, el kashrut y la expectativa mesiánica. La liturgia se modificó para crear servicios igualitarios (género mixto) y adoptar formas que serían familiares para los fieles cristianos, coros, música de órgano y presentaciones de sermón. El objetivo de este esfuerzo por proporcionar una comunidad judía y una experiencia que fuera capaz de asimilarse en la comunidad más grande de Alemania y en los Estados Unidos de todos modos.

El judaísmo reformista comienza a volver a una práctica más tradicional

Sin embargo, la suposición de premisas defectuosas que conducen a un diseño defectuoso resultó ser el principal error. La presión del secularismo, la asimilación, el inter y contra el matrimonio y el aborto ha comenzado a atraer a la comunidad judía como grandes planes de personas ajenas que nunca podrían lograr. Esta destrucción desde adentro, aunque no se reconoce abiertamente, ha llevado al despertar gradual de todos los judíos de que las reglas prácticas del Talmud tienen significado para mantener una fe poderosa, así como para mantener a una comunidad bajo presión por su propia existencia.

En la década más reciente, el movimiento de Reforma adoptó los Mandamientos en su conjunto, incluido Kashrut, aunque aún está sujeto a las elecciones de la práctica individual. Ha visto la reincorporación de grandes porciones de la oración hebrea y las oraciones tradicionales, así como la introducción de ideas e ideales jasídicos para proporcionar una base para unir a la comunidad. Y más recientemente, los esfuerzos para detener el flujo de los jóvenes de la fe concentrándose en la IDENTIDAD JUDÍA en lugar de la asimilación en la comunidad en general como un objetivo principal del movimiento.

El aumento y la creciente popularidad del movimiento Jabad (jasídico ortodoxo) es un fenómeno al que todas las congregaciones judías están respondiendo ahora con sus propias innovaciones y la adopción de una divulgación más agresiva y más fiel al exterior en lugar de una postura abiertamente secularista.

Al final, gran parte de la práctica de Mishnah, así como las prácticas desarrolladas en los movimientos de Musar y Kabbalah, están demostrando tener profundas raíces en el suministro de herramientas para la creación y operación de la mente humana que la Neuropsicología y la psicología conductual recién ahora comienzan a apreciar. .

Dicho esto, la ley bíblica, como modelo para la civilización mundial, sufre no por estar completamente equivocada, sino lo suficientemente mal como para causar problemas continuamente por su incapacidad para escalar como lo propone la Mishná e implica en la Torá, es decir, los años del Jubileo, y el sábado de la Tierra que apunta a necesidades y problemas prácticos reales, pero la solución ofrecida es y ha sido inviable sin excepción. Y, sin embargo, todos los agricultores estadounidenses practican este mismo sábado de la tierra desde el Dust Bowl de la década de 1930, pero se llama Rotación de cultivos, y esto funciona.

El judaísmo está diseñado como una fe para una minoría, no para la mayoría de toda la humanidad. Pero, el judaísmo está llamado a difundir este conocimiento a toda la humanidad. Esta es una contradicción intensa en la fe central del judaísmo. Esta falla en la Torá y el Talmud se ha visto como una razón para ignorar esta fuente y su increíble tecnología por completo, pero sería más prudente imaginar un Talmud para la Humanidad del cual no sería impactante encontrar del 75 al 80% del Talmud actual todavía aceptado y operativo.