¿Alguien puede explicar el concepto de Brahman?
Este es un tema muy delicado. Probablemente ofenderé a mucha gente por lo que voy a decir. Este es el elemento más importante y menos explicado en el hinduismo que, por cierto, tampoco es universalmente entendido / mal entendido / no discutido en las religiones en general. Tiene que ver con la relación entre lo Absoluto y Dios. Casi todos los escritos religiosos / místicos no tocarán esta relación. A este distanciamiento lo llaman Apopático o Vía Negativa. Básicamente, lo que eso significa es que prefieren decir lo que no es en lugar de lo que es. Brahman es generalmente considerado como sinónimo de Absoluto o Ser o Tao o similar, ninguno de los cuales dice lo que es. De hecho Ab Solute; Lo que queda cuando todo lo transitorio se disuelve, describe específicamente a TI como lo que no es. El budismo no es diferente, Gautama se refirió a TI como “no-Nada”.
Mi ofensa es que digo lo que es y cómo se relaciona con Dios. Detente aquí si deseas ahorrarte lo que la gran mayoría de las personas con las que he hablado sobre este tema consideran ofensivo.
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La dificultad que surge al relacionar lo Absoluto con Dios es que cuando un meditador ingresa al Absoluto y se disuelve en IT y se convierte en IT, ya no hay ningún contraste aparente. Tú eres eso. En ese momento, el meditador puede sentirse cortado, indefenso, incapaz de avanzar hacia una comprensión integral sobre TI o sobre cualquier cosa. Aquí el concepto de Iluminación en la mayoría de los casos da un giro desafortunado. El consejo de Gautama, por ejemplo, es: “No hundas el hilo de la mente en lo insondable”. El consejo del hinduismo es que todo lo que sale de Brahman, el estado del Ser puro, es Maya, Ilusión. Como tal, la iluminación budista e hindú consiste en permanecer en este estado indefinido sin intentar definirlo, ya que cualquier intento de este tipo es inútil y al final resulta en confusión, pérdida y un retorno a la inevitable conclusión de que TI es insondable.
Estoy en desacuerdo.
Lo que se pasa por alto casi universalmente es que nada es capaz de expandirse a una complejidad infinita sin temor a ser auténtico y caer en la ilusión. Los meditadores generalmente no ven cómo esto es posible y, por lo tanto, se sienten poco auténticos y atrapados en la ilusión / ilusión cuando ocurre la expansión, llamada El Despertar. Gautama rechazó el título de Buda, Quien ha despertado, prefiriendo ser llamado Tathagata, lo que viene y se va, para indicar su desdén por el surgimiento espontáneo del universo de la complejidad. Dios, por otro lado, está perfectamente feliz con la complejidad Absoluta e infinita. ¿Cómo es esto posible?
Dios puede acomodar a ambos porque Dios considera al Absoluto como una parte eterna de Su Ser eterno, no como Su punto de origen, Su punto de Despertar si lo desea. Imagina lo que digo de esta manera. Visualiza un disco giratorio. Los puntos en el perímetro del disco se mueven muy rápido, pero a medida que se acerca al punto central las cosas se mueven progresivamente más lentamente. La diferencia crucial entre Dios y la mayoría de los meditadores es que cuando la mayoría de los meditadores alcanzan el punto central, lo ven a ellos y a ellos mismos como absolutamente inmóviles, separados del continuo de complejidad y movimiento. Dios, por otro lado, ve el punto central no como sin movimiento sino como conectado, como parte de ese continuo dinámico.
Para mí, Brahman, el Dios único, no es incognoscible. El es todo lo posible. Toda su complejidad infinita rodea un núcleo de simplicidad y calma que los filósofos llaman, erróneamente, lo Absoluto. Lo Absoluto es una ilusión. No es la fuente. No hay fuente, no hay punto de origen. Esta compleja realidad, el Dios Único, Brahman, es eterna.
Siempre lo hemos sabido. Sabemos a priori que ex nihilo nihil encaja; De la nada no sale nada. El Absoluto no es la Fuente de la existencia, es el Hub, el punto central giratorio del universo de complejidad; El centro de Brahman.