¿Los musulmanes sunitas reconocen a los califas turcos?

Los califas no eran papas, en el Islam sunita no hay ningún clero y los califas no eran jefes de imanes, ni alemanes, sino una figura política. No tenían ningún deber religioso, o no podían cambiar o modificar la religión como mejor les parezca. Sin embargo, después de los califatos abasíes, los califatos perdieron su poder político. Entonces el califato se convirtió en un título. Después de que Selim capturó las ciudades santas (La Meca y Medina), los imperios otomanos comenzaron a reclamar el califato. Sostener las ciudades santas y ser el gobernante musulmán más poderoso hizo que esta afirmación fuera legítima.

Por lo tanto, en la cima del Imperio Otomano, sí, los musulmanes sunitas los reconocen en cierta medida. Sin embargo, los sultanes otomanos no estaban relacionados con el Profeta, también eran turcos, no árabes, por lo que muchos árabes podrían no aceptarlos como tal, pero denunciarlo abiertamente sería un gran error, ya que él también era el gobernante de su país.

En el Islam sunita, denunciarlos no te haría hereje. Los califas simplemente no tenían ese papel. Para otras sectas se cree que tienen algunos derechos divinos, pero para el Islam sunita no, no existían ni existen.

Con solo nombrar a Khalifa, alguien no se convierte en uno ni el estado se convierte en califato.

El Estado otomano era un reinado hereditario que jugaba con una mezcla de la ley Hanafi y la ley “Qanun” basada en las costumbres localizadas (urf), muchas de las cuales eran restos del Yasaa de Genghis Khan. Además, desde 1858 hasta 1875 hubo muchas disposiciones para el derecho secular y su práctica dentro del estado otomano. [fuente]

La khilaafah duró treinta años en el camino de la Profecía y desde ese momento el reinado entró en la Ummah hasta nuestros días, con una mención honorable de la regla de misericordia de Mu’aawiyah (radiallaahu anhu), quien fue el primer rey, y la regla de Umar bin Abdul-Azeez (rahimahullaah).

También el Profeta Muhammad dijo que Khilafah durará 30 años después de su muerte:

La khilaafah profética durará treinta años. Entonces Allah dará el dominio a quien Él quiera.

Reportado por Abu Dawud y al-Haakim. Saheeh al-Jaami ‘as-Sagheer (n. 3257) declaró a Saheeh por el Imaam al-Albaani (rahimahullaah).

Safeenah dijo (para mí): Espera (es decir, escucha), el khilaafahof Abu Bakr (radiallaahu anhu) tenía dos años, y [el de] Umar (radiallaahu anhu) tenía diez años, y [el de] Uthmaan (radiallaahu anhu ) doce años, y [el de] Alee (radiallaahu anhu) seis años.

Abu Dawud, Kitaab us-Sunnah, Capítulo sobre Khulafaa, (no. 4647).

El Comité Permanente de Investigación y los veredictos se hicieron la pregunta:

السؤال الثاني من الفتوى رقم (6363): قال صلى الله عليه وسلم: الخلافة بعدي ثلاثون سنة ثم تكون ملكا عضوضا ولهذا قال معاوية رضي الله عنه بعد انقضاء الثلاثين سنة, أنا أول الملوك, من رسالة أبي زيد القيرواني ج 1 ص 96, ما معنى هذا الحديث ؟

La segunda pregunta de fatwa no. (6363): El Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: ” El khilaafah después de mí tiene treinta años, entonces habrá morder la realeza ” y por esta razón Mu’aawiyah dijo: “Soy el primero de los reyes”, desde el risaalah de Abi Zayd al-Qayrawaanee (1/96). ¿Cuál es el significado de este hadiz?

Y su respuesta:

هذا الحديث أخرجه الإمام أحمد في [المسند], والحاكم في [المستدرك], وأبو يعلى في [المسند], وابن حبان في [صحيحه], والترمذي في [السنن] ومعنى هذا الحديث بينه الحافظ في [الفتح] فقال: [أراد بالخلافة خلافة النبوة وأما معاوية ومن بعده فعلى طريقة الملوك ولو سموا خلفاء]. وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد ، وآله وصحبه وسلم.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

عضو عبد الله بن قعود, عضو عبد الله بن غديان, نائب رئيس اللجنة عبد الرزاق عفيفي, الرئيس عبد العزيز بن عبد لز

Este hadiz ha sido relacionado por Imaam Ahmad en al-Musnad, al-Haakim en al-Mustadrak, Abu Ya’laa en al-Musnad, Ibn Hibbaan en su Saheeh y at-Tirmidhee en as-Sunan. Y el significado del hadiz ha sido explicado por al-Haafidh (Ibn Hajar) en al-Fath, dijo: “Se refería a la khilaafah, la profecía de khilaafahof (es decir, los treinta años), y en cuanto a Mu’aawiyah y quien sea vinieron tras él, luego siguieron el camino de los reyes (es decir, la realeza) incluso si se les llama “khalifahs “.

Creo que una vez que Khilafa se convirtió en una monarquía hereditaria después de las cuatro jusifas justas, el sistema político estaba obligado a caer en la corrupción más abyecta, aunque algunas excepciones no afectaron la espiral descendente a largo plazo. Como tal, el origen étnico del gobernante no importa tanto como cuán justamente llegó al poder y cómo usó este poder. Los khalifas no son elegidos pueblo de Dios ni santos. Como dice el refrán, “el poder absoluto corrompe absolutamente”. Hoy podemos ver estos efectos con muchos gobernantes, musulmanes, sean o no.

El califato fue abandonado por Mustafa Kemal en 1924, después de un desempeño desalentador de Turquía en la Primera Guerra Mundial y su economía estaba en los pliegues más bajos, por temor a la desintegración de todo el estado. En segundo lugar, como sunita, tenemos reverencia por el califato, ya que fue protector de dos lugares sagrados del Islam.