¿Ha surgido el Mahdi?

Answer 1

Aún no.

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Una discusión sobre los signos del resurgimiento es algo complicada, ya que hay numerosas narraciones en el corpus de Shi’a ahadith, y se suma a las narraciones encontradas en las fuentes sunitas e incluso en los libros celestiales de religiones anteriores, como El cristianismo, el judaísmo, el zoroastrismo y los credos indios, y todo esto requiere una investigación y análisis exhaustivos. Además, las narraciones relacionadas deben sopesarse en cuanto a la autenticidad de sus líneas de transmisión y también la solidez de su contenido.

Según las narraciones chiítas, se puede inferir que los signos se dividen en dos categorías. Un grupo consiste en esos signos que indudablemente ocurrirán antes del resurgimiento, sin ninguna calificación o requisito previo; a saber: la rebelión de Sufyani, la rebelión de Yamani, el estallido de un grito celestial, el asesinato del Alma Inocente, el hundimiento del ejército de Sufyani en el desierto [1] y la rebelión de Dajjal. El segundo grupo consiste en signos cuya ocurrencia depende de la materialización de ciertas condiciones. Hay muchos de esos signos.

Sin embargo, como se mencionó anteriormente, los signos de la reaparición pueden clasificarse en cuatro grupos generales, que se explicarán brevemente.

a. Los factores sociales

Para resumir, la aparición de estos factores representa la caída de la civilización humana entonces equivocada. Algunos de estos factores son los siguientes:

1. La prevalencia de la injusticia en todo el mundo, o en otras palabras, la universalidad y la globalización de la injusticia.

2. La perversión de los gobernantes. Es imperativo tener en cuenta que lo que se entiende por injusticia universal y perversión de los gobernantes es que los regímenes políticos que gobernarán el mundo se basarían en la injusticia social, política, cultural y económica, y por lo tanto los gobernantes ejercerían su poder sobre la base de Un espíritu de dominación, imperialismo y despotismo. No debe inferirse que solo individuos o regímenes serían inexistentes, sino que el sistema de gobierno predominante sería el de la injusticia.

3. La inflación y la inestabilidad económica que son las concomitantes de un sistema injusto.

4. La aparición de charlatanes y personajes como Dajjal que afirmarán ser reformadores sociales. El advenimiento del Dajjal es uno de los signos indiscutibles del resurgimiento al que también han aludido todas las religiones anteriores. Dajjal significa literalmente alguien que cubre la verdad con falsedad y engaño. Sin embargo, es probable, según los signos mencionados en las narraciones, que Dajjal no sea el nombre propio de una sola persona, sino que es un título general para todos los individuos y regímenes engañosos y engañosos que engañan a las masas y obstaculizan el camino de la verdad. Algunos eruditos han interpretado Dajjal como una referencia a la civilización occidental contemporánea.

5. El charlatán y las personas degradadas se convertirán en oradores de sus sociedades. Los individuos incompetentes tendrán autoridad en sus sociedades.

6. Las personas justas y honestas serán dejadas de lado y reemplazadas por personajes deshonestos y jactanciosos.

7. La rebelión de Sufyani. Sin embargo, con respecto a la pregunta de si Sufyani se refiere a un individuo específico o es un título general para todos los individuos y regímenes engañosos, no puede haber una respuesta definitiva. Pero lo que está claro es que el nombre significa un individuo o individuos y regímenes que son capitalistas, depredadores, opresivos, atrasados ​​y que (o quién) propagan supersticiones. Su rasgo distintivo es su disposición a desmoralizar a las comunidades. Las narraciones profetizan que Sufyani y su ejército se desvanecerán en el desierto de Bayda ‘, un área entre La Meca y Medina, y que solo una persona sobrevivirá, la que difundirá la noticia. [2]

8. La guerra, la hipocresía y el derramamiento de sangre se harán cargo. En las narraciones, se adivina que estallará una guerra [global] cuyos instigadores serán un pueblo conocido en los hadices como los turcos, que aparentemente constituyen los grupos étnicos que remontan su ascendencia a los turcos b. Yafith b. Nuh, que hoy habita en las regiones de Mongolia, Punjab, Turquía, Siberia, Afganistán, India, y en su sentido amplio también incluye a los pueblos del hemisferio occidental. Las narraciones también apuntan al asesinato de 23 personas, pero esto se considera como uno de los signos no verificables.

9. Las revoluciones estallarán en un esfuerzo por combatir la opresión global y la corrupción, algunas de las cuales lograrán organizar nuevos gobiernos. La rebelión y el movimiento de Yamani, que es un símbolo de la lucha de la verdad contra la desviación al final de los tiempos, será uno de esos levantamientos. El movimiento de cierto Sayyid Khurasani que será del linaje del Imam Husayn b. ‘Ali (ع) y quién se levantará para defender la justicia es otro de los factores involucrados. Estos dos movimientos, uno de los cuales será en Yemen y el otro en Irán, estarán entre los elementos que sentarán las bases para el resurgimiento del Imam al-Mahdi (ع). Las narraciones auguran que el régimen que se establecerá en Irán, en primer lugar, invitará al pueblo al Islam y al camino del Ahlul Bayt (ع) y, en segundo lugar, despejará su territorio, que se extenderá a Kufah, de la injusticia y la corrupción. y unirá fuerzas y obedecerá al Imam (ع) cuando vuelva a emerger.

si. Factores religiosos e ideológicos.

Es decir, el colapso y la perversión de la religión. Ha sido narrado por el Comandante de los Creyentes, Imam ‘Ali b. Abi Talib (ع) que al final de los tiempos la oración será abandonada; los fideicomisos serán deshonrados; mentir se considerará permisible; la usura prevalecerá; el soborno lo abarcará todo; la religión será abandonada a favor de la vida material; se buscará asesoramiento de mujeres; los lazos familiares serán cortados; la gente se volverá licenciosa; el asesinato adquirirá normalidad; la paciencia se contará como una debilidad; se enorgullecerá la injusticia; los conocedores serán traicioneros; los recitadores del Corán serán perversos; las mezquitas serán embellecidas y los minaretes construidos en alto [pero sin la espiritualidad que es su sustancia]; las promesas se romperán; y los deseos serán siempre diversos [y conflictivos].

Para decirlo de manera más general, los preceptos del Islam serán descuidados. Sin embargo, esta negligencia será relativa; es decir, sería el estado de ánimo predominante de la sociedad humana en ese momento. Esto es hasta tal punto que se ha relacionado que cuando el Imam (ع) reaparezca traerá una nueva forma, un nuevo libro y una nueva religión; lo que significa que el Islam estará tan contaminado con supersticiones, el Corán tan asediado con distorsiones conceptuales [es decir, falsas interpretaciones] que su realidad y su verdad interna habrán sido olvidadas.

C. Factores naturales

También entre los signos que anuncian el resurgimiento del Imam (ع) están los desastres naturales mencionados en las narraciones; como el rayo [prodigioso] del Fin de los Tiempos; eclipses lunares y solares que ocurrirán fuera de su marco de tiempo natural; cambios en las constelaciones y las condiciones atmosféricas (en agua, aire, amanecer, atardecer, etc.). Y, por supuesto, estas narraciones pueden entenderse en relación con ciertos eventos que tienen lugar en esta era, así como el ayatullah Murtada Mutahhari interpretó la “salida del sol desde el oeste” [que se cuenta entre los signos] como el ascenso del Islam a manos del Imam Khomeini de París.

re. Los signos individuales y milagrosos.

1. La explosión de un grito celestial: según las narraciones, antes o durante el evento de resurgimiento, un ángel gritará desde el cielo proclamando el resurgimiento del Imam (ع). Ese ángel será el fiel Jibra`il cuyo clamor se escuchará en los cuatro rincones del globo. Todos lo escucharán en su propio idioma sin detectar la dirección desde la cual se origina el grito. Pero al mismo tiempo, el Diablo también gritará: “‘Uthman fue asesinado mientras era inocente” con la intención de confundir a la gente [3].

2. El asesinato de un alma inocente: el alma inocente será el apodo de cierto joven hashimita con un alto grado de perfección espiritual. Luchará contra el ejército Sufyani y al ser derrotado se refugiará en Medina. Cuando el ejército Sufyani llegue a Medina, huirá a La Meca. Allí invitará a la gente al camino de la Casa de Muhammad (ص) pero será asesinado entre los Rukn y los Maqam mientras sea inocente de cualquier delito. [4] Su muerte despertará la conciencia de las personas en todo el mundo, lo que a su vez los preparará para jurar lealtad al Imam (ع). Quince días después de su muerte, el resurgimiento tendrá lugar. [5] Él es el representante y enviado del Imam (ع) entre la gente.

También hay otros signos mencionados en las narraciones que no hemos incluido aquí.

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[1] Kitab al-Ghaybah , pág. 252

[2] Kitab al-Ghaybah , pp. 279-282.

[3] Kitab al-Ghaybah , págs. 253-254.

[4] Kamal al-Din wa Tamam al-Ni’mah , pág. 331

[5] Ibíd., Pág. 649

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Referencia:

¿Cuáles son los signos para el resurgimiento del Maestro de la Era [es decir, el Duodécimo Imam]?

Answer 2

si

Felicitaciones a ti y a toda la humanidad

Príncipe de paz ha surgido

Khalif of Imam Mahdi te está llamando a unirte a su misión de paz

Véalo en https://www.mta.tv/live

El hecho más importante que no debemos ignorar es que el fundador de la Comunidad Ahmadiyya, (Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (as) de Qadian) ha afirmado ser el mismo Imam Mahdi que Hazrat Muhammad Pbuh profetizó que ISLAM será victorioso sobre otros religiosos a través de El Sistema del Imam Mahdi.

En primer lugar, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad afirmó que Dios Todopoderoso lo nombró como el Imam Mahdi de esta era. Esta es la afirmación más importante y fundamental que jamás haya hecho en su vida. Ahora, lo que le sucedió después de este reclamo debería estar totalmente de acuerdo con lo que le sucedió a demandantes similares en el pasado. ¿Cómo fue tratada una persona cuando afirmó ser de Dios?

Este es el tema más importante que debe decidirse. Si los reclamantes (verdaderos) en el pasado encontraran un tratamiento diferente al que enfrenta el reclamante actual, entonces se demostraría que era una persona falsa, un reclamante falso, no un verdadero, mire ahora la historia de aquellos de la época de Adán (as) a la época del profeta Mahoma (saw).

Cuando una persona afirma que fue enviado por Dios, ¿cómo fue tratado por el clero de su tiempo? ¿Fue apoyado o se opuso con vehemencia a toda la sociedad, una sociedad dividida de otra manera en sí misma?

¿Era el caso o no que el clero de una sección odiaba al clero de la otra y aun así unió fuerzas para odiar a la persona que había afirmado que era de Dios? Entonces, ¿cómo podría ocurrir un fenómeno diferente en el momento de la ¿Imam Mahdi (el líder correctamente guiado)?

Supongamos por un tiempo que Mirza Ghulam Ahmad (as) no es el Imam Mahdi, en cuyo caso el Imam Mahdi está obligado a venir. Si un Imam Mahdi viene y los Mullahs (el clero) de la época lo apoyan y le dicen ‘Sí, tú tienen razón ‘, este sería un evento revolucionario. De hecho, sería una desviación tan fuerte del comportamiento pasado (de personas similares) que inmediatamente deberíamos reconocer que este hecho es algo muy alarmante.

¿Por qué el clero debe tratar a este Imam Mahdi con tanta amabilidad y gentileza, mientras que su clero (as) fue rechazado directamente por el clero de su tiempo, al igual que todas las personas anteriores que hicieron afirmaciones similares y fueron totalmente rechazadas y tratadas cruelmente?

Entonces, ¿qué tiene de especial el Imam Mahdi que, a diferencia del pasado sunnat-ullah (el camino trazado por Dios), esta persona en particular debe ser tratada de manera tan amigable y tan amigable y fraternal?

Es imposible. Si se lo trata así, al contrario del trato recibido por los reclamantes verdaderos anteriores, entonces debe ser un reclamante falso. Esa es una respuesta a la pregunta. Sin embargo, se puede dar una segunda respuesta desde la perspectiva de los problemas relacionados con la necesidad de un Imam (un líder religioso).

Necesidad de Imam?

Un Imam, ya sea un Imam Mahdi (uno guiado por Dios) o cualquier otro Imam, solo se requiere cuando el clero de esa religión ha decaído y se ha corrompido. Si el liderazgo de una religión no es corrupto y es honesto, no hay necesidad de que Alá envíe a nadie de sí mismo, ¿o sí?

Entonces, cuando llega el Imam, es el momento en que, de acuerdo con el veredicto de Dios, la sociedad ya se ha corrompido, principalmente en la parte superior porque cuando se destruye el liderazgo, también se destruye a la gente común. Cuando los líderes, los mejores de la ciudad, se corrompen, destruyen a otros (que siguen).

Es por eso que el Sagrado Corán se refiere al faraón como el que llevó a su pueblo a la destrucción y la aniquilación. Por lo tanto, este es el factor más importante que también debe tenerse en cuenta que si el liderazgo religioso estaba intacto y los musulmanes estaban dirigidos por personas honestas y temerosas de Dios,

¿Por qué Dios enviaría al Imam Mahdi?

Pero el Santo Profeta Muhammad (saw) presenta una imagen totalmente diferente. Según él, el Mesías y el Imam debían llegar en un momento en que la (condición de) los musulmanes se hubiera podrido por completo. Se habrían extraviado y habrían seguido el mismo patrón que el seguido anteriormente por los judíos: estos son suyos, ¿esperan la cooperación de esas personas cuando un Imam proviene de Dios?

¿Puedes esperar la cooperación de personas que han sido declaradas corruptas por Dios? Esa es la razón del advenimiento del Imam, pero si de repente la gente corrupta se levantara al unísono y dijera ‘Alhamdo lillah (Alabado sea Dios), el Imam ha venido, le creemos’, ¿tendría sentido?

Si el clero fuera tan honesto, no habría habido necesidad del Imam en primer lugar y si diferían entre sí tanto como para convertir el Islam en varias facciones, ¿cómo podrían estar de acuerdo con el verdadero Imam al conocer el Sagrado Corán? y, conociendo el Libro, eligieron diferir fundamentalmente el uno del otro.

Eso significa que eran corruptos, no el Sagrado Corán. No fue el Sagrado Corán lo que los llevó por mal camino a creer en cosas diferentes. Ya estaban corruptos y no querían creer en la verdad. Es por eso que derivaron inferencias muy diferentes del libro y se apegaron rígidamente a sus propias inferencias a pesar del hecho de que esas inferencias se contradecían entre sí. Este era, de hecho, el estado de la sociedad a la que Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido (as) fue enviado.

En vista de esto, nadie debería esperar la cooperación de los llamados Ullema (eruditos religiosos) hacia él. No hay otra salida. No puedo concebir otra cosa: tiene que ser así y así es.

Las diferentes sectas religiosas no se quieren, se odian. Se declaran mutuamente como kafirs (infieles). Están divididos entre ellos tan profundamente, tan profundamente y tan finalmente que no pueden volver a unirse, sin embargo, deciden unirse solo contra un Imam y unir sus manos para ese propósito.

Esto respalda la verdad del Imam en lugar de lo contrario en lo que respecta a la segunda parte de la pregunta, los diálogos (de debate público) se han mantenido desde el principio. Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido (as) mismo comenzó el diálogo y se publicaron sus diálogos (de debates públicos) con los más grandes eruditos de la época, pero luego se abstuvo de entrar en tales debates públicos con otros porque la gente que inicialmente lo invitó a debatir, comenzó a usarlo con fines de travesuras, problemas y desorden.

Lo que es más, a pesar de la oportunidad que les dio el Imam (de la época) en el sentido de que él mismo estaba preparado para presentar su caso a los líderes religiosos más importantes de la época, hicieron mal uso de tales ocasiones y siempre terminó en abuso e invectiva. , edictos unilaterales de kufr (infidelidad) contra él e incitación a quitarle la vida y, por lo tanto, el ejercicio resultó ser inútil.

El Mesías Prometido (as), por lo tanto, declaró que no debería haber más de estos debates porque habían ido más allá de los límites razonables de lo que podría definirse como un debate civilizado y sensible. Pero no terminó en lo que respecta a muchos otros estudiosos de Ahmadiyyat, se han involucrado continuamente en tales debates, particularmente durante los días previos a la partición (de la India).

Se celebraron grandes Munazras como se los llamó (debates públicos abiertos) entre los eruditos de Ahmadiyya y los otros (no Ahmadi Maulvis). Sin embargo, el hecho más interesante que debe tener en cuenta es que Ahmadis publicó los relatos de los debates. y nunca por los oponentes.

Todavía se pueden encontrar los libros que contienen la cuenta completa de las sesiones en las que Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido (as) entró en diálogo con un erudito no ahmadí. Otros Ahmadis también mantuvieron debates con personas que no son Ahmadis. Aquí, debería ser extraño que Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido (as) publique la cuenta, palabra por palabra, pero la otra parte no lo hace porque no quieren su que la gente sepa lo que pasó entre ellos

Esta es una prueba de su debilidad. Esto es prueba también de su deshonestidad. Si se sostuvo un diálogo, seguramente, se celebró con un propósito. Debería haber sido un diálogo significativo, así que ¿por qué insistir en mantener a su propia gente fuera del contenido de ese diálogo? Todos los libros que contienen relatos de Munazras (debates públicos) celebrados por Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido (as) todavía están disponibles.

Han sido publicados por la Comunidad Ahmadiyya, pero ninguno de estos relatos es publicado por los opositores. Muchos eruditos fueron detenidos por eruditos como el fallecido Maulana Abdul Ata Sahib, por Maulana Jalaludin Shams Sahib, por Hadhrat Maulvi Rajekira Sahib, Maulvi Roshan Alira Sahib, Qazi Mohammad Nazir Sahib y otros. La Comunidad Ahmadiyya registra y publica las cuentas de todo esto, pero si los Ahmadis hubieran sido derrotados (en estos debates), debería haber sido al revés: nuestros oponentes deberían haber publicado las cuentas y los Ahmadis deberían haberlo ocultado.

Sin embargo, no necesitamos retroceder tanto en la historia. Ahora llamaré su atención sobre un hecho más reciente. De hecho, se celebró una especie de debate en la Asamblea Nacional (de Pakistán) antes de la Declaración de que los ahmadis ya no debían considerarse musulmanes. El ‘debate’ continuó durante 14 días. Mi predecesor, Hadhrat Khalifatul-Masih III, Mirza Nasir Ahmad (ra), representó el caso de Jamaat Ahmadiyya junto con algunos eruditos ahmadi a quienes había elegido para ayudarlo, pero él mismo era el único portavoz.

Por otro lado, toda la crema de la sociedad no ahmadí estaba presente en la Asamblea Nacional y todo el Departamento de Asuntos Religiosos del Gobierno de Pakistán les estaba brindando apoyo. Todo el Departamento de Derecho estaba allí para ayudarlos. Todas estas oficinas de apoyo estaban abiertas día y noche para ayudarlos y ellos los ayudaron.

Se celebró un diálogo: ¿por qué no lo publican? Esto es lo que quieres, esto es exactamente lo que necesitas, que no solo se deba mantener un diálogo, sino que su cuenta también se haga pública, disponible para todos. La gente debería poder juzgar quién tiene razón y quién está equivocado, y ya existe un diálogo, pero el Gobierno (de Pakistán) insiste en que no se publicará. Prohíbe a Ahmadis, bajo pena de castigo, publicarlo.

A los ahmadis se les dice que si lo publicaran, el Gobierno los procesará. ¿Por qué? Es la misma debilidad: han aceptado la derrota. ¿Por qué otra cosa la demostración de fuerza, matar a la gente, quemar las casas de las personas, etc.? Esto es derrota: derrota de la lógica que obliga a las personas a recurrir a acciones violentas.

Su comportamiento es, nuevamente, en total conformidad con el comportamiento de los oponentes de los Mensajeros de Dios. Este comportamiento es tan visible, tan obvio (como uno de oposición a un Mensajero de Dios) que si una persona cuerda desea saber lo correcto de lo incorrecto, la escritura es tan clara en la pared, tanto que realmente me pregunto cómo alguien puede ¡lo extraño!

Answer 3

Todavía no, pero lo hará (si Dios quiere).

Hay una serie de signos que deben hacerse y luego emergerá.

Innumerables narraciones contienen los signos y símbolos de la reaparición de Hazrat Wali-e-Asr Imam Mahdi (as) Janab Sheikh Sadooq y Allamah Majlisi (que Allah derrame su bendición sobre ellos) los aclamados eruditos chiítas han descrito estas narraciones entre los signos y símbolos de la reaparición del Imam (as) Aquí los discutiremos en su totalidad desde el punto de vista literario.

1. Importancia de los signos y símbolos de reaparición de Imam (as):
Desde hace tiempo, todos los musulmanes en general y los chiítas en particular esperan la reaparición del Imam Mahdi (as). Es indudablemente un hecho establecido como el Día del Juicio Final para el que no suena ningún tiempo o período fijo. Solo Allah sabe, nosotros no. Solo tenemos que enfocar nuestra atención en las indicaciones asignadas para ello. Investigar, descubrir y distinguir entre estas señales y fichas para la reaparición de Imam (as) es de inmensa importancia. Podemos suponer sobre la base de estas indicaciones (no con certeza) que el tiempo y el período no están muy lejos. Debido a esto, se da más énfasis a estos signos desde el principio mismo.

2. Hay dos tipos de indicaciones y signos:
Las señales dadas por Ahle Bait (as) no son de un tipo. Algunos de los signos contados por los descendientes del Santo Profeta (sawa) son inmutables, mientras que algunos de ellos son inconstantes. El imán Jafar Sadiq (as) ha dicho que aparecerían cinco signos antes de la reaparición de Hazrat Qaim (as):
(i) La aparición de Yemani,
(ii) Revuelta de Sufyani,
(iii) Voz misteriosa,
(iv) Asesinato de un hombre piadoso entre Safah y Marwa,
(v) Hundimiento del ejército de Sufyani entre La Meca y Medina en un lugar conocido como Baiza.
(Behaarul Anwaar, vol. 52, pág. 254)
Según otra narración, el Imam Jafar Sadiq (as) relata otros signos seguros como la división de Bani Abbas en diferentes grupos; Avistamiento de manos misteriosas desde el cielo (Behaarul Anwaar, vol. 52, pág. 206) mientras que otros signos son mutables. Se puede concluir manteniendo ambos símbolos juntos que algunos de ellos son inciertos.

Ver:

Los signos y símbolos de la reaparición del Imam Mahdi (AS)

Los signos de la aparición (Zuhur) del Mahdi

Fuente: ¿Cuáles son los signos de llegada del Imam Mahdi?

Answer 4

• No. El imán Mahdi aún no ha surgido. Pero ellos han llegado. Estoy usando ‘ellos’, porque el Imam Mahdi no es solo una persona soltera. Son 12 personas.

El imán Mahdi ha llegado. Están operando en secreto por la libertad y la justicia para las personas. La operación no es con los brazos. Pero es la operación de las almas. Las grandes y poderosas 12 almas están luchando contra las fuerzas negativas y la corrupción.

Después de que Satanás y otras fuerzas negativas acepten al Imam Mahdi como su maestro y sigan sus dichos, esperamos poder decir que el Imam Mahdi surgirá.

Answer 5

Por supuesto, el Imam al-Mahdi aún no ha surgido porque este evento significativo sucederá después de algunos signos importantes llamados los signos definitivos de la aparición del Imam al-Mahdi . Más explicación, hay muchos signos de la aparición del Imam al-Mahdi que se han mencionado en tradiciones y textos religiosos. A veces uno puede perderse en estos signos. Muchos de los signos ya aparecieron y confunden a las personas sobre por qué el Imam aún no ha llegado. También algunos creen que ha surgido, pero debemos saber que los signos de su apariencia se dividen en signos definitivos y posibles.

Con respecto a los signos definidos, podemos referirnos a la siguiente narración,

عمر بن حنظلة قال سمعت أبا عبد الله ع يقول خمس علامات قبل قيام القائم الصيحة و السفياني و الخسف و قتل النفس الزكية و اليماني

“Está narrado por ‘Umar bin Hanzalah diciendo que escuchó del Imam al-Sādīq (el sexto Imam de Shia) haber dicho que estas cinco señales que tendrán lugar antes de la aparición del Upriser (Imam al-Mahdi) son las llamado desde los cielos, el surgimiento del Sufyānī, la tierra que se traga en Baydā ‘, el asesinato del alma purificada (al-Nafs al-Zakiyah) y el surgimiento del Yamānī “.

(al-Kāfī, Vol. 8, P. 310, hadiz, 438.)

Mientras que la narración dice que estos signos tendrán lugar solo antes de la aparición del Imam, por lo que está claro que el Imam al-Mahdi no ha surgido porque ninguno de estos cinco signos mencionados ha ocurrido hasta ahora.

Answer 6

No, todavía no ha surgido, pero si Dios quiere, emergerá (por voluntad de Allah) para salvar al mundo de la injusticia y demás.

Más información sobre (Imam) Mahdi:

• Imam Muhammad b. al-Hasan al-Mahdi (a)

Answer 7

Todavía no y nunca lo hará. Los musulmanes pueden esperar y esperar, o afirmar que alguien es Mahdi, pero el hecho es; No hay Mahdi en el Corán, si esta cifra es real e importante, el Corán lo habría mencionado al menos una vez. Pero no, todas las historias provienen de tradiciones.