P: ¿Comer carne me llevará al lado oscuro o limitará mi despertar espiritual? Si algo en absoluto.
El propósito de evitar los alimentos no vegetales es mantener el celibato para la pureza [Sattva] de la mente. Pero la gente lo olvidó. No mantienen el celibato, aún se ponen del lado del grupo de verduras. Esto es manipulado por el budismo y luego por el grupo Vaisnava.
Shankarâchârya ha dicho que la palabra Âhâra allí significa “objetos de los sentidos” , mientras que Shri Râmânuja ha tomado el significado de Ahara como “comida”.
Llenemos algo mejor. Todo lo que se toma por vía oral es comida, ya sean hojas y carnes. Esta es una definición genérica. Podemos hacerlo un poco más genérico “Cualquier cosa que se tome dentro de todas nuestras aberturas (boca, etc.) se llama comida”. Tenemos cinco órganos sensoriales (ojos, oídos, nariz, boca, piel) o cinco aberturas a través de las cuales llevamos los alimentos al interior. Como la vista es un alimento para los ojos, el sonido es un alimento para los oídos, el olfato es un alimento para la nariz y el tacto es un alimento para la piel.
Debemos asegurarnos de que estamos tomando alimentos saludables y buenos a través de todas nuestras aberturas, no solo por la boca. De hecho, la comida que se toma por la boca es una parte redundante en comparación con la comida que se toma por los ojos y los oídos. Entonces, el hinduismo pone más énfasis en la comida para los ojos y los oídos, lo que ves y lo que escuchas en la vida cotidiana. Da énfasis a si vives en un ambiente contaminado para que tu piel tome todos los alimentos malos. Por ejemplo: una persona está comiendo vegetales, pero siempre se entrega a la corrupción y al acto inmoral. ¿Lo llamarás espiritual? NO
Sri Ramakrishna dijo: “Un hombre puede practicar una intensa austeridad y japa, pero no logrará nada si su mente se detiene en el mundo. Pero bendito es el hombre que mantiene su mente en Dios a pesar de que come carne de cerdo. Ciertamente se dará cuenta Dios a su debido tiempo. – Evangelio de Sri Ramakrishna ”
En general, Sri Ramakrishna dice a sus devotos: “La gente puede dejar Paan fácilmente, fumar, comer carne, etc. Pero eso es trivial. Cualquiera puede hacerlo. Si quieres dejar algo, muéstralo dejando el pensamiento sexual. Eso es renunciación real “. .
Tan bendecido es el hombre que es moral y honesto a pesar de que come carne de cerdo, peor es el que come hojas y su mente se detiene en todo sin sentido y está involucrado en actos corruptos.
De Swami Vivekananda –
Sobre la dieta vegetariana, tengo que decir esto: primero, mi Maestro era vegetariano; pero si le daban carne ofrecida a la Diosa, solía llevarla a la cabeza. La toma de la vida es indudablemente pecaminosa; pero mientras los alimentos vegetales no sean adecuados para el sistema humano a través del progreso en la química, no hay otra alternativa que comer carne. Mientras el hombre tenga que vivir una vida Rajasika (activa) en circunstancias como el presente, no hay otra manera que no sea comer carne. Es cierto que el Emperador Asoka salvó la vida de millones de animales, por la amenaza de la espada; ¿Pero no es la esclavitud de mil años más terrible que eso? Tomar la vida de unas pocas cabras en contra de la incapacidad de proteger el honor de la propia esposa e hija, y salvar los bocados de los hijos de robar las manos, ¿cuál de estos es más pecaminoso? Más bien, deje que los que pertenecen a los diez superiores, que no se ganan la vida con el trabajo manual, no tomen carne; pero forzar el vegetarianismo a quienes tienen que ganarse el pan trabajando día y noche es una de las causas de la pérdida de nuestra libertad nacional. Japón es un ejemplo de lo que puede hacer la comida buena y nutritiva.
(Obras completas, 4.486-7)
Swami Vivekananda aceptó comedores no vegetarianos también en el pliegue espiritual al rechazar la visión de otras sectas ortodoxas vaisnavas. Los que no comen verduras también pueden hacer práctica espiritual sin sentirse culpables por sus hábitos alimenticios. Entonces ha demostrado su liberalidad al aceptar a muchos en su redil. Dijo: “ Todo el gusto por el pescado y la carne desaparece cuando Sattva puro está altamente desarrollado , y estos son los signos de su manifestación en un alma: sacrificio de todo por los demás, no apego perfecto a la lujuria y la riqueza, falta de orgullo y egoísmo. El deseo de alimento para animales desaparece cuando estas cosas se ven en un hombre. Y donde tales indicaciones están ausentes, y aún así se encuentran hombres del lado de la parte que no mata, se sabe con certeza que aquí hay hipocresía o muestra de religión. Cuando tú mismo llegues a esa etapa de Sattva puro, abandona el pescado y la carne, por todos los medios “ .
Swamiji hizo un buen comentario al pensar: “¿Es Dios un tonto nervioso como tú que el flujo de su río de misericordia sería reprimido por un pedazo de carne? Si así fuera, ¡su valor no es un pastel!”
Que hacemos No podemos controlar nuestra mente hacia el sexo opuesto. Sabemos que no es posible para nosotros porque desde la infancia nunca escuchamos la palabra celibato. Para ocultar nuestra debilidad, nos enfocamos en la comida vegetariana, etc. Si la comida vegetariana nos diera pureza, entonces todos los vegetarianos se habrían convertido en santos en este momento. Comer verduras no tiene nada que ver con la pureza de la mente. La misma crueldad, la misma deshonestidad permanecen, la calidad no cambia tan evidente de las personas vegetarianas actuales.
Implicación social
Swamiji dijo: “ Más bien, dejen que los que pertenecen a los diez superiores, que no se ganan la vida con el trabajo manual, no tomen carne; pero la fuerza del vegetarianismo sobre aquellos que tienen que ganarse el pan trabajando día y noche es una de las causas de la pérdida de nuestra libertad nacional “.
Aunque no soy un defensor de los no vegetarianos, me gustaría dar un crédito apropiado al pensamiento lógico de Swamiji. Swamiji ha identificado claramente dos grupos más de una manera lógica. Aquellos que no trabajan duro bajo la luz del sol [intelectuales] , NO necesitan tomar carne, pero aquellos que dependen de un trabajo físico fuerte [labores diarias], para ellos la carne es necesaria para su nutrición. Por lo tanto, generalizar cualquier cosa al respecto puede no funcionar para todos.
La parte desafortunada es que las labores diarias son pobres, por lo que no pueden permitirse carne, carecen de nutrientes. Pero los ricos pueden pagar la carne y desarrollan ‘colesterol’. Hay muerte por falta de comida y hay muerte por demasiada comida.
Hay una bonita canción de Mira-bai:
Si al comer raíces y frutas pudiera ser conocido
Con mucho gusto elegiría la forma de una cabra;
– “La libertad es la primera condición de crecimiento. Del mismo modo que el hombre debe tener libertad para pensar y hablar, también debe tener libertad en la comida, el vestido y el matrimonio , y en todo lo demás, siempre que no perjudique a los demás”.
Ellos elegirán por sí mismos. Porque a menos que un hombre elija por sí mismo, el espíritu mismo del hinduismo es destruido. La esencia de nuestra fe consiste simplemente en esta libertad del Ishta.
Más detalles sobre la discusión con Swami Vivekananda (a continuación) – CW-5.
DOCTRINA DE AHIMSA Y COMER CARNE – SATTVA, RAJAS, TAMAS EN EL HOMBRE – ALIMENTOS Y ESPIRITUALIDAD – ‘ÂHÂRA’ – TRES DEFECTOS EN LOS ALIMENTOS – NO TOUCHISMO Y PREJUDIOS DE CASTE – RESTAURAR EL ANTIGUO CHATURVARNYA Y LAS LEYES DE LOS RISHIS
Discípulo: Ora, Swamiji, dime si hay alguna relación entre la discriminación de los alimentos tomados y el desarrollo de la espiritualidad en el hombre.
Swamiji: Sí, hay más o menos.
Discípulo: ¿Es apropiado o necesario tomar pescado y carne?
Swamiji: ¡Ay, tómalos, muchacho! Y si hay algún daño al hacerlo, me ocuparé de eso. ¡Mira las masas de nuestro país! ¡Qué expresión de tristeza en sus rostros y falta de coraje y entusiasmo en sus corazones, con grandes estómagos y sin fuerza en sus manos y pies, un conjunto de cobardes asustados por cada bagatela!
Discípulo: ¿La toma de pescado y carne da fuerza? ¿Por qué el budismo y el vaishnavismo predican “अहिंसा परमो धर्मः – No matar es la mayor virtud”?
Swamiji: el budismo y el vaishnavismo no son dos cosas diferentes. Durante el declive del budismo en la India, el hinduismo le quitó algunos principios cardinales de conducta y los hizo suyos, y ahora se los conoce como Vaishnavismo. El principio budista, “No matar es la virtud suprema”, es muy bueno, pero al tratar de imponerlo mediante la legislación sin prestar atención a las capacidades de la gente en general, el budismo ha arruinado la India. ¡Me he encontrado con muchas “garzas religiosas”! 2 en la India, que alimentaban a las hormigas con azúcar, ¡y al mismo tiempo no dudarían en arruinar a su propio hermano por el bien del “asqueroso lucro”!
Discípulo: Pero en los Vedas, así como en las leyes de Manu, hay órdenes de tomar pescado y carne.
Swamiji: Sí, y mandatos para abstenerse de matar también. Para la orden de los Vedas, “मा हिंस्यात् सर्वभूतानि – No causa daño a ningún ser”; Manu también dice: “निवृत्तिस्तु महाफला – La cesación del deseo trae grandes resultados”. Matar y no matar han sido ordenados, de acuerdo con la capacidad individual, o la aptitud y la adaptabilidad de aquellos que observarán una práctica u otra.
Discípulo: Hoy en día, es una moda renunciar al pescado y la carne tan pronto como se adopta la religión, y para muchos es más pecaminoso no hacerlo que cometer pecados tan grandes como el adulterio. ¿Cómo crees que surgieron tales nociones?
Swamiji: ¿De qué sirve que sepas cómo surgieron, cuando ves claramente, no es así, que tales nociones están arruinando nuestro país y nuestra sociedad? Solo vea: la gente de Bengala Oriental come mucho pescado, carne y tortugas, y son mucho más saludables que los de esta parte de Bengala. Incluso los hombres ricos de Bengala Oriental aún no han llevado a Loochis o Châpâtis por la noche, y no sufren de acidez y dispepsia como nosotros. ¡He oído que en las aldeas de Bengala Oriental la gente no tiene la menor idea de lo que significa la dispepsia!
Discípulo: Muy bien, Swamiji. Nunca nos quejamos de dispepsia en nuestra parte del país. Lo escuché por primera vez después de llegar a estas partes. Tomamos pescado con arroz, mañanas y tardes.
Swamiji: Sí, toma todo lo que puedas, sin temor a las críticas. El país se ha inundado de Bâbâjis dispépticos que viven solo de vegetales. Eso no es señal de Sattva, sino de Tamas profundo: la sombra de la muerte. Brillo en la cara, entusiasmo inquebrantable en el corazón y actividad tremenda: estos son el resultado de Sattva; mientras que la ociosidad, el letargo, el apego excesivo y el sueño son los signos de Tamas.
Discípulo: ¿Pero el pescado y la carne no aumentan el Rajas en el hombre?
Swamiji: Eso es lo que quiero que tengas. Rajas es muy necesario en este momento! Más del noventa por ciento de los que ahora tomas como hombres con Sattva, la calidad solo está impregnada en el Tamas más profundo. ¡Suficiente, si encuentras que una decimosexta parte de ellos es realmente Sâttvika! Lo que queremos ahora es un inmenso despertar de la energía Râjasika, ya que todo el país está envuelto en la mortaja de Tamas. La gente de esta tierra debe ser alimentada y vestida, debe ser despertada, debe ser más activa. De lo contrario, se volverán inertes, tan inertes como árboles y piedras. Entonces, digo, ¡come grandes cantidades de pescado y carne, muchacho!
Discípulo: ¿Permanece el gusto por el pescado y la carne cuando uno ha desarrollado completamente la calidad Sattva?
Swamiji: No, no lo hace. Todo el gusto por el pescado y la carne desaparece cuando Sattva puro está altamente desarrollado, y estos son los signos de su manifestación en un alma: sacrificio de todo por los demás, no apego perfecto a la lujuria y la riqueza, falta de orgullo y egoísmo. El deseo de alimento para animales desaparece cuando estas cosas se ven en un hombre. Y donde tales indicaciones están ausentes, y aun así encuentras hombres del lado de la parte que no mata, ten por seguro que aquí hay hipocresía o una muestra de religión. Cuando tú mismo llegues a esa etapa de Sattva puro, abandona el pescado y la carne, por todos los medios.
Discípulo: En el Chhândogya Upanishad (VII. Xxvi. 2) existe este pasaje, “आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः – A través de la comida pura, la cualidad Sattva en un hombre se vuelve pura”.
Swamiji: Sí, lo sé. Shankarâchârya ha dicho que la palabra Âhâra allí significa “objetos de los sentidos”, mientras que Shri Râmânuja ha tomado el significado de Ahara como “comida”. En mi opinión, deberíamos tomar el significado de la palabra que concilia ambos puntos de vista. ¿Debemos pasar nuestras vidas discutiendo todo el tiempo sobre la pureza e impureza de los alimentos solamente, o debemos practicar la restricción de nuestros sentidos? Seguramente, la restricción de los sentidos es el objeto principal; y la discriminación de los alimentos buenos y malos, puros e impuros, solo ayuda a uno, hasta cierto punto, a lograr ese objetivo. Según nuestras Escrituras, hay tres cosas que hacen que los alimentos sean impuros: (1) Jâti-dosha o defectos naturales de una determinada clase de alimentos, como cebollas, ajo, etc. (2) Nimitta-dosha o defectos que surgen de la presencia de impurezas externas en él, como insectos muertos, polvo, etc. que se adhieren a los dulces comprados en tiendas; (3) Âshraya-dosha o defectos que surgen por la comida proveniente de fuentes malignas, como cuando ha sido tocada y manipulada por personas malvadas. Se debe tener especial cuidado para evitar la primera y segunda clase de defectos. Pero en este país, los hombres no tienen en cuenta solo a estos dos, ¡y siguen luchando solo por el tercero, el único que nadie más que un yogui realmente podría discriminar! El país de extremo a extremo se está aburriendo hasta la extinción con el grito “No toques”, “No toques”, del partido no táctil. ¡En ese círculo exclusivo de ellos, tampoco hay discriminación de hombres buenos y malos, porque su comida puede ser tomada de las manos de cualquiera que use un hilo alrededor de su cuello y se llame a sí mismo un Brâhmin! Sri Ramakrishna fue bastante incapaz de tomar comida de esta manera indiscriminada de las manos de todos. Sucedió muchas veces que no aceptaría alimentos tocados por cierta persona o personas, y en una investigación rigurosa resultó que estos tenían alguna mancha particular que ocultar. Su religión hoy en día parece estar confinada solo a la olla. ¡Pones a un lado las sublimes verdades de la religión y luchas, como dicen, por la piel de la fruta y no por la fruta misma!
Discípulo: ¿Quieres decir, entonces, que deberíamos comer la comida manejada por todos?
Swamiji: ¿Por qué así? Mira aquí. Como eres brahmán de cierta clase, digamos, de la clase Bhattâcharya, ¿por qué no deberías comer arroz cocinado por brahmanes de todas las clases? ¿Por qué usted, que pertenece a la sección Rârhi, se opone a tomar arroz cocinado por un brahmán de la sección Barendra, o por qué un Barendra se opone a tomar su arroz? Nuevamente, ¿por qué no deberían hacer lo mismo las otras subcamas en el oeste y sur de la India, por ejemplo, los marathi, telangi, kanouji? ¿No ves que cientos de brahmanes y kâyasthas en Bengala ahora van a comer golosinas en secreto a restaurantes públicos, y cuando salen de esos lugares se hacen pasar por líderes de la sociedad y establecen reglas para apoyar el no-touchismo? ¿Debe nuestra sociedad guiarse realmente por las leyes dictadas por tales hipócritas? No, yo digo. Por el contrario, debemos expulsarlos. Las leyes establecidas por los grandes Rishis de la antigüedad deben ser devueltas y deben volver a gobernar supremamente. Solo entonces puede ser nuestro bienestar nacional.
Discípulo: Entonces, ¿no gobiernan las leyes establecidas por los Rishis y guían nuestra sociedad actual?
Swamiji: ¡vano engaño! ¿Dónde es ese el caso hoy en día? En ninguna parte he encontrado las leyes de la corriente Rishis en la India, incluso cuando durante mis viajes busqué cuidadosa y minuciosamente. ¡Las costumbres ciegas y no sin sentido sancionadas por la gente, los prejuicios e ideas locales, y los usos y ceremonias que prevalecen entre las mujeres, son lo que realmente gobierna la sociedad en todas partes! ¿A cuántos les importa leer los Shâstras o dirigir a la sociedad de acuerdo con sus ordenanzas después de un estudio cuidadoso?
Discípulo: ¿Qué debemos hacer, entonces?
Swamiji: Debemos revivir las viejas leyes de los Rishis. Debemos iniciar a toda la gente en los códigos de nuestro viejo Manu y Yâjnavalkya, con algunas modificaciones aquí y allá para ajustarlos a las circunstancias cambiantes de la época. ¿No ves que en ninguna parte de la India se encuentran las cuatro castas originales (Châturvarnya)? Tenemos que volver a dividir a toda la población hindú, agrupándola bajo las cuatro castas principales, de brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras, como en la antigüedad. Las innumerables subdivisiones modernas de los brahmines que los dividieron en tantas castas, por así decirlo, tienen que ser abolidas y una sola casta de brahmanes para unirlos a todos. Cada una de las tres castas restantes también tendrá que agruparse de manera similar en grupos individuales, como fue el caso en tiempos védicos. Sin esto, la Patria se verá realmente beneficiada por tu simple llanto como lo haces hoy en día: “¡No te tocaremos! ¡No lo llevaremos de vuelta a nuestra casta!” ¡Nunca, muchacho!
De hecho, esta matanza de animales y comer carne es común y original en la civilización védica .