¿Vedanta no es popular porque está en contra del sistema de castas indio?

¿Vedanta no es popular porque está en contra del sistema de castas indio?
Tanto el Dr. Ambedkar como Swami Vivekananda han observado que: Advaita Vedanta no es popular en India porque está en contra del sistema de castas. Entonces, los brahmanes han tratado de mantener el secreto de Advaita Vedanta del público en general. Enlace – La opinión del Dr. Ambedkar sobre Vedanta y el hinduismo


Espera, ¿qué? … // Entonces los brahmanes han tratado de mantener el secreto de Advaita Vedanta del público en general //

Comenzando desde Shankara a Vachaspathi Mishra a Madhusudhana Saraswathi a Ramana Maharishi a S.Radhakrishna, si la intención es mantenerlo en secreto, han estado haciendo un mal trabajo. Autoría de trabajos, enseñanza y dirección de conferencias.

Incluso los Shankara Mathams han estado operando en público, con la propagación de Advaitha Vedanta como el objetivo declarado.

En el mejor de los casos, es un secreto a voces, porque se necesita un enorme estudio para comprender sus profundidades y matices.

Parece una pregunta estándar de Brahmin Bashing, ignorando totalmente la falacia lógica.

Vaya, soy brahmán y acabo de revelar el secreto en un foro público. Por supuesto, salvo un poco de lectura ligera y un sobrino del mismo nombre, sé muy poco acerca de Advaitha.

Advaitha Vedanta no es popular porque, excepto por una pequeña colección de perros callejeros y sus videntes y discípulos, nadie realmente lo lee ni lo practica. No está escrito en un idioma hablado y no tiene ningún valor práctico en la vida cotidiana. Este culto es una minúscula minoría de hindúes.

El hinduismo, tal como lo practica la gente de la India, simplemente implica rezar a sus deidades en forma de cantos, hacer pujas todos los días, cantar, leer epopeyas y quizás untar una forma de Kumkuma, Vibhuti, pasta de sándalo (chandhan) como esta persona a continuación.

Aparte de esto, pueden usar hilos sagrados, malas cadenas, flores que son bendecidas y / o que se supone que traen buena suerte y alejan el mal.

Los festivales involucran eloborar Puja (hinduismo) y ofrendas para complacer a la deidad para obtener favores . Las ofrendas pueden implicar un período de abstinencia, un sacrificio personal (como el cabello), una ofrenda de flores, comida, oro, vestimenta o dinero en efectivo, que esencialmente se lleva a casa el sacerdote que lo presidió. Tales pujas también se ofrecen para obtener favores cuando se embarca en una nueva aventura personal como casa, negocios, viajes y eventos importantes en la vida como el nacimiento, la pubertad, el matrimonio y la muerte. Algunos festivales pueden involucrar representaciones de los heroicos de la deidad, como matar demonios para recordar a su deidad.

Arriba está “caminando sobre fuego” ofreciendo a una deidad hindú.

Esto es hinduismo real.

Yo estimaría que el 99.99% de los hindúes entienden que el hinduismo es leal a sus deidades, símbolos, rutinas y ofertas comerciales para ganar favores y buena suerte.

Esta es la explicación más simple para el hinduismo práctico. Nada de esto implica discutir la filosofía Vedanta escrita en sánscrito.


El hinduismo práctico no fue escrito. Se transmitió como una tradición verbal. Esto se debe a que la educación se limitaba a las castas superiores de la India.

Como resultado, solo hay muy pocas versiones no sánscritas de las doctrinas religiosas hindúes. Tenga en cuenta que hay epopeyas e historias que se traducen a otros idiomas hablados, pero las doctrinas permanecieron principalmente en sánscrito (algunas también en Tamill), pero nuevamente en manos de las castas superiores.

La ausencia de literatura escrita dejó el campo abierto para que el culto al hinduismo védico domine el discurso con una filosofía védica difunta escrita hace miles de años.

Este tema de Vedanta solo es discutido por la casta sacerdotal. Incluso entre ellos, solo aquellos en perros callejeros y sus discípulos los leen.

La mayoría de las castas sacerdotales, van a las escuelas privadas de inglés de estilo Thomas Babington Macaulay, pagan a los sacerdotes para ocasiones especiales y festivales, si es necesario. Quiero decir, los contratas. Todo el tiempo lamentando cómo la educación occidental ha arruinado la cultura india y el hinduismo y los custodios del hinduismo védico no han podido vivir según sus principios.

Entonces, Vedanta no es popular porque

  1. No es hinduismo práctico y está difunto.
  2. Está escrito en un idioma que no se habla.
  3. No se enseña en ningún otro lugar que no sea en algunos perros callejeros, y la gente ha seguido adelante.

Nada de eso tiene nada que ver con su oposición al sistema de castas indio.

De hecho, Manu Smiti, The Laws of Manu y Arthashastra que promueven el sistema de castas tampoco son populares por la misma razón.

Entonces, relájate.

1)
Vedanta no está en contra del sistema de castas. No había un sistema de castas en la antigua época védica.

2)
Vedanta no se trata de popularidad. Vedanta se trata de conocimiento experiencial. (Intelectualmente, Vedanta es popular …)

3)
Los brahmanes no tuvieron ninguna oportunidad de mantener en secreto Advaita Vedanta del público en general por las siguientes razones:

a) No hay secreto en Advaita Vedanta. Porque es de experiencia.

b) Cualquier persona del público en general es más espiritual que los brahmanes en este momento.
él / ella adquiere conocimiento espiritual de la experiencia. Me refiero a esos brahmanes que
intente “mantener el secreto del público en general :).

4. Swami Vivekananda no tenía una actitud tan limitada hacia Vedanta …

¿Vedanta no es popular porque está en contra del sistema de castas indio?

Vedanta está en contra del sistema de castas. Esto es correcto porque: “Todas las diferencias en este mundo son de grado, y no de tipo, porque la unidad es el secreto de todo”.

Sistema Varna vs Vedanta

La gente estudia Vedanta para Jnanam. No hay género, no hay casta en el Alma. Sin embargo, cometen errores al agregar Varna-Asrama dharma (una versión intelectual de los sistemas de castas y la etapa de la vida) a Jnana Kanda. El dharma Varna-Asrama está relacionado con la vida material o mundana. Jnana Kanda o Vedanta está relacionada con la liberación. Uno es Pravriti Marga y otro en Nivriti Marga. Ambos no deben mezclarse. Los eruditos deberían centrarse solo en Vedanta puro, no mezclarlo con Varna-Asrama. Esperamos de los Vedantins un cierto nivel de madurez para ver más allá de Vyavahara. Está claro, una persona que se ha dado cuenta de la unidad [Advaita], no puede aceptar la división humana [Dualismo]. Por otro lado, una persona que acepta la división humana [dualismo] no puede establecerse en la unidad [Advaita].

Entonces podemos dividir a los Vedantins en dos grupos: (1) Un grupo defiende el sistema Varna como base del Dharma. Tiene ‘Varna by Guna-Karma’ como base intelectual, pero en la vida práctica se ejecuta como ‘ casta por nacimiento’. (2) Otro grupo intenta hacer del Vedanta en sí mismo la base del Dharma conocido como ‘Vedanta Práctico’ y niega reglas de casta separadas. Aquí hay uno de esos análisis intelectuales: uso práctico de Advaita-Vedanta práctica

Textos vedanta

El texto central de Vedanta Brahmasutra habla del sistema de castas que se refleja en varios Bhashyas. El texto que comienza con – ‘investiguemos sobre Brahman’, comienza a discutir sobre – ‘investigación sobre casta’ en el medio. El texto que se supone que habla de “unidad”, comenzó a hablar de división humana. Así que esta confusión existía anteriormente en nombre de Paramarthika y Vyavaharika. Los ortodoxos sostienen que Vedanta no es útil en Vyavahara o en la vida práctica. Dicen que la realidad de Vyavaharika es Maya (falso), y habrá diferencia y división entre las personas. Mientras que los Advaitins liberales hablan de Vedanta práctica.

Vedanta práctica

Por “Vedanta práctica” se entiende la aplicación práctica de los principios básicos de Vedanta para resolver los problemas de la vida cotidiana. Durante siglos, los principios vedánticos estaban destinados únicamente a ayudar a las personas a alcanzar Mukti o la liberación. Swami Vivekananda, sin embargo, demostró que los principios más elevados de Vedanta pueden aplicarse incluso en la vida ordinaria para resolver los problemas cotidianos de la vida. Los principios vedánticos pueden aplicarse no solo en la vida individual sino también en la vida social. De hecho, Swamiji sostuvo que la caída de la India tuvo lugar principalmente porque los principios espirituales eternos no se aplicaron en la vida colectiva.

En primer lugar, el tema es muy conciso.

Comprender los Upanishads es una tarea hercúlea. Incluso la mayoría de los brahmanes que eran maestros de los vedas no podían entender los Upanishads, ya que es un conocimiento experimental. Para tener experiencia, el criterio principal es tener un dominio total sobre los sentidos. Y muy pocas personas tienen esa resolución tan fuerte para controlar los sentidos para un mayor conocimiento. Es por eso que no mucha gente está interesada en ello. En el mundo del placer instantáneo, raro es el que realmente busca el conocimiento eterno de la vedanta. Esta podría ser una razón.

Hoy, en esta era de ciencia y tecnología, el conocimiento está disponible para todos, pero este no fue el caso de la antigüedad. Los medios de transferencia de conocimiento fueron limitados. El sistema de castas estuvo bien inicialmente, pero luego se corrompió. Esto sucedió porque las personas que tenían el conocimiento de Upanishadik reducido en la sociedad. Aquellos que conocieron Vedanta simplemente por palabras comprenden mal su significado.

Por ejemplo, el noveno capítulo de The Gita se llama RajVidyaRajGuhya Yog, significa Yoga del secreto real. Entonces Brahmins pensó que era el secreto y no debía ser compartido con la gente. Los brahmanes que no podían comprender los significados sutiles pensaban que era secreto. Sin embargo, el conocimiento está disponible para nosotros. Aunque no lo compartieron con otras castas, nunca dejaron que desapareciera en el tiempo.

El que entiende el Vedanta en esencia. ¡no trataría de ocultarlo de la gente porque es el conocimiento para todos!

Puede ser parcialmente cierto. Pero la mayoría de la gente no entiende los pensamientos vedánticos debido a su naturaleza esotérica.
Advaita Vedanta cree en el monoismo, habla de conciencia.

Vedanta intenta lógicamente transmitir que todas las formas de vida, ya sean humanos o animales, hindúes o musulmanes, Brahman o Shudra, son manifestaciones de la misma conciencia divina.

Este concepto repudia lógicamente cualquier distinción en la sociedad.

Es posible que haya escuchado ‘Aham Brahmasmi’, esto se aplica a todas las religiones, castas, sexo, etc.