¿Bhagavad Gita dice algo sobre el agnosticismo?

¡Hare Krishna!

Sí, Srimad Bhagavad Gita describe el concepto de Brahman como lo incognoscible, inconcebible, más allá de la percepción sensorial y más allá del alcance del conocimiento humano.

Aquellos que piensan en la verdad absoluta de tal manera también logran la misericordia del Señor en última instancia, pero después de muchas penurias y penurias. En este camino hay más número de variables en comparación con la adoración directa al Señor Krishna en su forma de deidad.

En este camino, el buscador tiene que controlar todos los sentidos desde todos los lados, tiene que servir a todas las entidades vivientes, antepasados ​​y semidioses también. Y aún así, este proceso se vuelve exitoso solo después de una larga práctica de muchos nacimientos. Siempre existe la posibilidad de desviarse del camino, porque la mente y los sentidos siempre anhelan un poco de diversión. Entonces, este camino es muy difícil de seguir para las almas condicionadas ordinarias como nosotros.

Capítulo 12: Servicio devocional

TEXTOS 3-4

ye tv aksaram anirdesyamavyaktam paryupasatesarvatra-gam acintyam cakuta-stham acalam dhruvamsanniyamyendriya-gramamsarvatra sama-buddhayahte prapnuvanti mam evasarva-bhuta-hite ratah

Sinonimos

vosotros, esos; tu — pero; akṣaram, que está más allá de la percepción de los sentidos, anirdeśyam, indefinido; avyaktam — no manifestado; paryupāsate — se compromete por completo; sarvatra-gam — que todo lo penetra; acintyam — inconcebible; ca — también; kūṭastham — en el centro; acalam — inamovible; dhruvam — fijo; sanniyamya — controlando; indriya-grāmam — todos los sentidos; sarvatra — en todas partes; sama-buddayaḥ — igualmente dispuesto; te — ellos; prāpnuvanti — lograr; mām — hacia Mí; eva — ciertamente; sarva-bhūta-hite: el bienestar de todas las entidades vivientes; ratāḥ – comprometido.

TRADUCCIÓN

Pero aquellos que adoran completamente lo no manifestado, lo que yace más allá de la percepción de los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, fijo e inamovible, la concepción impersonal de la Verdad Absoluta, controlando los diversos sentidos y estando igualmente dispuestos a todos, tales personas, comprometidas con el bienestar de todos, finalmente me alcanzan.

SIGNIFICADO

Aquellos que no adoran directamente a la Divinidad Suprema, Kṛṣṇa, pero que intentan alcanzar el mismo objetivo mediante un proceso indirecto, también finalmente logran el objetivo supremo, Śrī Kṛṣṇa, como se afirma: “Después de muchos nacimientos, el hombre de sabiduría busca refugio en Yo, sabiendo que Vāsudeva es todo “. Cuando una persona llega a un conocimiento completo después de muchos nacimientos, se rinde al Señor Kṛṣṇa. Si uno se acerca a la Deidad por el método mencionado en este versículo, tiene que controlar los sentidos, prestar servicio a todos y comprometerse con el bienestar de todos los seres. Se infiere que uno tiene que acercarse al Señor Kṛṣṇa, de lo contrario no hay realización perfecta. A menudo hay mucha penitencia involucrada antes de que uno se entregue completamente a Él.

Para percibir la Superalma dentro del alma individual, uno tiene que cesar las actividades sensuales de ver, oír, saborear, trabajar, etc. Luego se llega a comprender que el Alma Suprema está presente en todas partes. Al darse cuenta de esto, uno no envidia a ninguna entidad viviente: no ve diferencia entre el hombre y el animal porque solo ve el alma, no la cubierta exterior. Pero para el hombre común, este método de realización impersonal es muy difícil.

Capítulo 12: Servicio devocional

TEXTO 5

kleso ‘dhikataras tesamavyaktasakta-cetasamavyakta hola gatir duhkhamdehavadbhir avapyate

Sinonimos

kleśaḥ — problemas; adhikataraḥ — más problemático; teṣām – de ellos; avyakta — no manifestado; āsakta – estar apegado; cetasām — de aquellos cuyas mentes; avyaktā — no manifestado; hola, ciertamente; gatiḥ duḥkham: el progreso es problemático; dehavadbhiḥ: de las realizaciones; avāpyate — lograr.

TRADUCCIÓN

Para aquellos cuyas mentes están unidas a la característica impersonal no manifestada del Supremo, el avance es muy problemático. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para quienes están encarnados.

SIGNIFICADO

El grupo de trascendentalistas que siguen el camino de la característica inconcebible, no manifestada e impersonal del Señor Supremo se llaman jñāna-yogīs, y las personas que están en plena conciencia de Kṛṣṇa, dedicadas al servicio devocional al Señor, se llaman bhakti-yogīs. Ahora, aquí la diferencia entre jñāna-yoga y bhakti-yoga es definitivamente expresada. El proceso de jñāna-yoga, aunque finalmente lo lleva a uno a la misma meta, es muy problemático, mientras que el camino del bhakti-yoga, el proceso de estar en servicio directo a la Suprema Personalidad de Dios, es más fácil y natural para los encarnados. alma. El alma individual está encarnada desde tiempos inmemoriales. Es muy difícil para él comprender teóricamente que no es el cuerpo. Por lo tanto, el bhakti-yogī acepta la Deidad de Kṛṣṇa como adorable porque hay una concepción corporal fija en la mente, que se puede aplicar. Por supuesto, la adoración de la Suprema Personalidad de Dios en su forma dentro del templo no es adoración de ídolos. Hay evidencia en la literatura védica de que la adoración puede ser saguṇa y nirguṇa, del Supremo que posee o no posee atributos. La adoración de la Deidad en el templo es adoración de saguṇa, porque el Señor está representado por cualidades materiales. Pero la forma del Señor, aunque representada por cualidades materiales como la piedra, la madera o la pintura al óleo, en realidad no es material. Esa es la naturaleza absoluta del Señor Supremo.

Un ejemplo crudo se puede dar aquí. Es posible que encontremos algunos buzones en la calle, y si publicamos nuestras cartas en esos cuadros, naturalmente irán a su destino sin dificultad. Pero cualquier caja vieja, o una imitación, que podamos encontrar en algún lugar, que no esté autorizada por la oficina de correos, no hará el trabajo. Del mismo modo, Dios tiene una representación autorizada en la forma de Deidad, que se llama arca-vigraha. Esta arca-vigraha es una encarnación del Señor Supremo. Dios aceptará el servicio a través de esa forma. El Señor es omnipotente y todopoderoso; por lo tanto, mediante su encarnación como arca-vigraha, puede aceptar los servicios del devoto, solo para que sea conveniente para el hombre en la vida condicionada.

Entonces, para un devoto, no hay dificultad en acercarse al Supremo de manera inmediata y directa, pero para aquellos que siguen el camino impersonal hacia la realización espiritual, el camino es difícil. Tienen que entender la representación no manifestada del Supremo a través de la literatura védica como los Upaniṣads, y tienen que aprender el idioma, comprender los sentimientos no perceptivos, y deben darse cuenta de todos estos procesos. Esto no es muy fácil para un hombre común. Una persona con conciencia de Kṛṣṇa, comprometida en el servicio devocional, simplemente por la guía del maestro espiritual genuino, simplemente ofreciendo reverencias regulatorias a la Deidad, simplemente escuchando las glorias del Señor y simplemente comiendo los restos de alimentos ofrecidos a el Señor se da cuenta de la Suprema Personalidad de Dios muy fácilmente. No hay duda de que los impersonalistas están tomando innecesariamente un camino problemático con el riesgo de no darse cuenta de la Verdad Absoluta al final. Pero el personalista, sin ningún riesgo, problema o dificultad, se acerca directamente a la Suprema Personalidad. Un pasaje similar aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam. Allí se dice que si uno tiene que rendirse ante la Suprema Personalidad de Dios (Este proceso de rendición se llama bhakti), pero se toma la molestia de entender qué es Brahman y qué no es Brahman y pasa toda su vida de esa manera. , el resultado es simplemente problemático. Por lo tanto, aquí se aconseja que no se debe tomar este camino problemático de autorrealización porque hay incertidumbre en el resultado final.

Una entidad viviente es eternamente un alma individual, y si quiere fusionarse con el todo espiritual, puede lograr la realización de los aspectos eternos y conocedores de su naturaleza original, pero la parte dichosa no se realiza. Por la gracia de algún devoto, tal trascendentalista, altamente aprendido en el proceso de jñāna-yoga, puede llegar al punto de bhakti-yoga, o servicio devocional. En ese momento, la práctica prolongada en el impersonalismo también se convierte en una fuente de problemas, porque no puede renunciar a la idea. Por lo tanto, un alma encarnada siempre está en dificultad con lo no manifestado, tanto en el momento de la práctica como en el momento de la realización. Cada alma viviente es parcialmente independiente, y uno debe saber con certeza que esta realización no manifestada va en contra de la naturaleza de su ser espiritual feliz. Uno no debería retomar este proceso. Para cada entidad viviente individual, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, que implica un compromiso total en el servicio devocional, es la mejor manera. Si uno quiere ignorar este servicio devocional, existe el peligro de recurrir al ateísmo. Por lo tanto, este proceso de centrar la atención en lo no manifestado, lo inconcebible, que está más allá del enfoque de los sentidos, como ya se expresó en este versículo, nunca debe alentarse en ningún momento, especialmente en esta era. No es aconsejado por el Señor Kṛṣṇa.

¡¡Hare Krishna!!