Salamun alaykum.
Ver a Dios con nuestro discernimiento perspicaz, que se ha mencionado en las palabras del Imam Ali (AS), cae bajo la discusión teológica de ver a Dios. El tema de la visión ( ru’yat ) es un tema muy bien discutido desde el comienzo del Islam entre los teólogos y se han desarrollado muchos puntos de vista diferentes a lo largo de los años. [1]
En el Sagrado Corán, se ha mencionado el término “لقاءالله” y ver el wajh (rostro) de Dios. En las fuentes de hadices, se ha asignado específicamente una sección independiente y separada al tema del ru’yat y se han mencionado muchas tradiciones en oposición y apoyo. Por lo tanto, se han propuesto diferentes puntos de vista sobre este tema en el mundo del Islam, pero según la sólida evaluación, la visión visual, que es un asunto completamente distinguido de la intuición divina, es imposible. Sin embargo, ver con el corazón (discernimiento perspicaz) o la visión de Alá es una creencia establecida, que es una posición mística, otorgada a los servidores completos y absolutos de Dios. Hablando estrictamente, la visión de Alá es, de hecho, la intuición de la revelación de Dios en la manifestación y epifanías de sus nombres y atributos de esencia, no la intuición de la verdad de su esencia.
Este tipo de visión es la visión del conocimiento intuitivo de Dios Todopoderoso, al que se ha hecho referencia en la literatura hadith como ver con el corazón. ¿Q? ¿?? ¿Cómo viste a Dios? Él respondió: Los ojos no pueden verlo con la vista, pero el corazón puede verlo por la verdadera fe).
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El conocimiento de Dios relacionado con el corazón, que de hecho es la visión de las manifestaciones de Dios Todopoderoso, se le ha asignado muchos niveles diferentes en las discusiones místicas, la última de las cuales en la aniquilación y la supervivencia dentro de Dios está determinada a ser la epifanía esencial de Dios.
La división más común de las manifestaciones de Allah es la división de manifestaciones a manifestación esencial, manifestación de atributos y acciones. La manifestación esencial, que es la manifestación más elevada, también se divide en dos tipos: manifestación de dominicalidad y divinidad. [3]
Según las enseñanzas gnósticas, la manifestación de Dios que ocurrió para el Profeta Musa fue la manifestación de la divinidad, en lugar de la manifestación de la dominicalidad, porque la condición para la manifestación de la divinidad es que el siervo se purifica completamente de su egoísmo y su egoísmo, por lo menos. cantidad de ego de hecho evitará que esta manifestación tenga lugar.
Con base en esta interpretación, debemos decir que a pesar del hecho de que ver a Dios por medio de la visión óptica es imposible, puede verse a través de sus manifestaciones de acciones, atributos y esencia, lo único es que la visión esencial solo es posible cuando la esencia del caminante ha sido completamente aniquilado dentro de la esencia de lo divino.
Por lo tanto, la visión con el corazón consiste en varios niveles que aparecen de acuerdo con el estado místico y gnóstico, pero la manifestación de la divinidad no tendrá lugar a menos que la existencia del caminante haya sido completamente aniquilada; La eliminación de todos los demás obstáculos espirituales no será suficiente. Por lo tanto, la frase “لن ترانی” [4] no niega absolutamente todo tipo de visión, ya que los místicos han dicho que el Profeta del Islam (AS) que había adquirido una revelación iluminativa absoluta también había experimentado la manifestación de la divinidad.
Uno de ellos es Ibn ‘Arabī, quien escribe: “Hay dos tipos de manifestaciones de la esencia: la manifestación de dominicalidad y la manifestación de divinidad, la manifestación de dominicalidad es lo que ocurrió para el Profeta Musa en el Monte Sinaí, donde la montaña explotó, pero su existencia (Profeta Musa) no fue eliminada, pero la manifestación de la divinidad se limita al Profeta del Islam (SA), que en efecto de esta manifestación su existencia se aniquila dentro de la existencia de la esencia divina en la medida en que estaba revelado sobre él: los que prometen lealtad a usted en realidad están prometiendo su lealtad a Dios “. [5]
Ahora la pregunta en cuestión es ¿qué relación puede sugerirse que exista entre el tema del testimonio y la visión del corazón con el contenido de la frase “لا اله الا الله” y tawhid (unidad divina)?
La respuesta sería bastante clara según la información dada anteriormente. En general, la humanidad experimenta cualquier tipo de manifestación, ya sea una manifestación esencial, la manifestación de atributos o acciones, de acuerdo con el grado de desafío que tiene para este mundo convencional y la cantidad de creencia en la unidad esencial y atributiva y la unidad de las acciones divinas. él prácticamente ha obtenido. Además, el caminante está privado de las manifestaciones de Dios en la medida en que su yo tiene existencia.
Por lo tanto, la cantidad de i’khlāṣ (pura devoción) de cada ser humano y sumisión a la creencia de que no hay dios sino Alá debe surgir del conocimiento objetivo y no debe limitarse a la imitación y la verbalización. Por lo tanto, el nivel de tawhid práctico depende del grado de desafío para todo lo demás que no sea Allah (لااله) y el grado de sumisión a Allah (الاالله) que se ha desarrollado dentro de él. En otras palabras, es solo después de que tal ikhlāṣ ha crecido dentro de un sirviente de Allah que las manifestaciones divinas se revelan en su corazón.
El nivel más alto de tawhid , que significa la unidad del ser, donde se niega la existencia de todas las entidades que no sean Dios (es decir, la unidad de existencia reclamada por los místicos), consiste en los niveles más altos de manifestación divina después de que la propia identidad se haya borrado por completo. , que se discutió anteriormente en relación con la manifestación de la divinidad.
Por lo tanto, ver a Dios de memoria es el destino final del camino de excelencia del hombre, que no se puede adquirir a través del razonamiento intelectual. Sin embargo, el movimiento natural y existencial de la humanidad en la vida se dirige hacia este límite, como dice el Corán: “یا ایّها الانسان انّک کادحٌ الی ربّک کدحاً فملاقیه”. [6]
[1] Da’irat al-Ma’aarif Tashayyu ‘ , vol. 8, pp 404, 408 y 409, Shahid Hujjati Press, Teherán, 1379 (solar).
[2] Kāfī , vol. 1, p. 97, Daar al-Kutub al-Islamiyyah, Teherán, 1365 (solar).
[3] Da’iratul Ma’aarife Bozorge Islami , vol. 14, págs. 589 y 590. Da’iratul Ma’aarife Bozorge Islami Center Press, primera edición, 1385 (solar).
[4] A’raaf: 143.
[5] Rasaa’il Ibn Arabi , Risalat al-Ghawthiyyah, pág. 29, introducción y corrección por Mile Hirawi, Mawla Press, Teherán, 1367 (solar).
[6] Inshiqaq: 6.
Fuente: ¿Ver a Dios con el corazón es lo que significa ver a Dios con discernimiento perspicaz?
Ver también:
http://www.islamquest.net/en/arc…