¿Cuáles son los principales argumentos teológicos para la ordenación apostólica congregacional y triple?

Ordenación apostólica triple (tomada primero porque estoy mucho más familiarizada con ella):
1. Es la comprensión tradicional, y se ve incluso en los Hechos de los Apóstoles y las Cartas Pastorales. Los Doce Apóstoles estuvieron de acuerdo con los siete candidatos a diáconos presentados y les impusieron oraciones para establecerlos en su ministerio (Hechos 6). Del mismo modo, los apóstoles designaron a Bernabé para ir a Antioquía, y él a su vez reclutó a Saúl (Pablo) (Hechos 11).

Además, Pablo (él mismo nombró predicador y apóstol y maestro, 1 Tim. 2: 7; 2 Tim. 1:11) designó a Timoteo (2 Tim. 1: 6; 4: 5) y a Tito para nombrar obispos / presbíteros y diáconos en las Iglesias cercanas. Éfeso y en Creta, respectivamente ((1 Tim 1: 3, 3: 1–13, 5: 17–25; Tito 1: 5–9).

Además, este entendimiento se mantuvo en la Iglesia en todo el mundo, ortodoxa y católica, hasta la Reforma, cuando la autoridad apostólica fue rechazada por los reformadores, y se sustituyeron otras formas.

2. Es el deseo de Dios, ya que Jesús no nos dio una Biblia ni nos dijo que la estudiáramos, ni establecimos una comunidad sin forma como una masa de discípulos. Instituyó a los Doce y a Pedro dentro de los Doce. Pablo reconoce esto (aunque de mala gana) en Gálatas 1: 17–19; 2: 2, 9. Incluso reconoce la autoridad de Pedro y Bernabé en Gálatas 2: 11–14 reprendiéndolos (a Pedro / Cefas en particular) porque como líderes estaban influyendo en los demás por su mal ejemplo.

Pero el meollo de la pregunta no es lo que queremos, es lo que Jesús quiere y lo que pretende. No es nuestra Iglesia, sino Jesús para establecer y ordenar. Y en varios lugares (Mateo 16, 18; Juan 20) establece a los Doce como líderes; en Hechos ellos a su vez ejercen ese liderazgo.

3. La ordenación apostólica, y la sucesión apostólica resultante, asegura nuestra conexión con la Iglesia fundada por Cristo. En cada punto, los líderes de la sucesión transmiten la tradición que recibieron. Esto mantiene nuestra unidad con los apóstoles y, a través de ellos, con Cristo. Si alguien fuera de esa línea fuera elegido, se convertiría en un nuevo fundador, un líder no elegido por Cristo o por sus agentes en el poder del Espíritu.

4. Mi propio pensamiento: vale la pena señalar que no hay estatus en la Iglesia Católica, desde bautizado hasta confirmado, desde diácono hasta obispo o cardenal o papa, desde novicios religiosos hasta profesos solemnes o superiores, incluidos ermitaños, e incluso marido y mujer. ningún estado es asumido por ninguna persona por sí mismo. Siempre es, siempre, un acuerdo y reconocimiento mutuo: el candidato propone y el superior (y la comunidad) acepta, o la comunidad propone y el candidato acepta. Esta es una salvaguarda: no podemos engañarnos a nosotros mismos de que Dios quiere que seamos un ministro, porque siempre hay alguien más involucrado para afirmar o negar nuestras ideas. Pero en el caso de una persona que funda una congregación y (naturalmente) se convierte en su líder, es un caso más difícil asegurarse de que este sea el plan de Dios. La ordenación apostólica es una salvaguardia.

5. En la práctica, la ordenación apostólica libera al ministro para proclamar el Evangelio completo, porque su posición no depende de mantener el favor de la congregación. He visto casos en los que el sacerdote católico pudo tomar una decisión impopular, una que el clero protestante estaba feliz de haber tomado, porque, como decían, “si hubiéramos dicho eso, la próxima semana estaríamos empacando nuestras cosas”. y afortunado de encontrar otra congregación que nos lleve “.

Teología de ordenación congregacional:
1. El ministro debe servir a la comunidad, por lo que la comunidad es la responsable de elegir y reconocer el ministerio de esa persona.

2. Definitivamente vincula la ordenación al servicio: solo aquellos que sirven en una congregación están ordenados. (Pero, por otro lado, limita los ordenados a quienes sirven en una congregación, y no permite otras formas de ministerio, como la formación de futuros ministros, misioneros o maestros, sin desarrollar aún más la teología de la ordenación)

3. Mantiene una visión más igualitaria de la comunidad de fieles, ya que ningún grupo de miembros tiene una posición necesariamente privilegiada contra el resto. De hecho, es un ministerio de servicio a la comunidad llamante, no un señorío sobre ellos.