¿Qué dioses / diosas hindúes son los más importantes?

Answer 1

El Dios más importante de Sanatana Dharma o Hinduismo es el Señor Krishna (Vishnu). Todas las demás deidades o dioses son sus sirvientes y devotos que manejan las diferentes regiones del universo bajo el orden del Señor Supremo Krishna.

La posición de Dios y los semidioses:

Algunas personas preguntan por qué parece haber tantos dioses dentro del hinduismo o la cultura védica. Sin embargo, si analizamos adecuadamente la situación, entenderemos que solo hay un Ser Supremo que tiene muchos agentes o semidioses que ayudan a manejar la creación y las fuerzas naturales dentro. Y, como cualquier otra persona, si son abordados adecuadamente con oración o adoración, pueden ayudar a facilitar a la persona concediéndole ciertos deseos que puedan estar dentro de la jurisdicción de ese semidiós.

En algunos lugares de la literatura védica se explica que hay 33 dioses védicos, o incluso treinta y tres millones. Los 33 dioses se calculan como ocho Vasus, once Rudras (formas de Shiva), doce Adityas, junto con Indra y Prajapati (Brahma). Luego también hay otras posiciones que se consideran devas mayores o menores. Según los Vedas , los devas no son seres imaginarios o mitológicos, sino agentes de la Suprema Voluntad para administrar diferentes aspectos de los asuntos universales. También representan y controlan varios poderes de la naturaleza. Por lo tanto, se manifiestan en los niveles físicos, sutiles o psíquicos de nuestra existencia, tanto desde adentro como desde afuera. De esta manera, un trascendentalista ve que detrás de cada aspecto de la naturaleza hay una personalidad.

Los nombres de estos dioses se consideran cargos o cargos, en lugar del nombre real del semidiós. Por ejemplo, podemos llamar al presidente del país por su nombre personal, o simplemente al Sr. Presidente. Es la posición misma lo que le permite tener ciertos poderes o áreas de influencia. En el caso de los devas , es solo después de acumular mucho crédito piadoso que un ser vivo puede ganarse la posición de ser un semidiós particular. Entonces una persona puede convertirse en un Indra o Vayu, o alcanzar alguna otra posición para asumir poderes específicos, o para controlar varios aspectos de la energía material.

Otro ejemplo es que cuando entras en una gran fábrica, ves tantos trabajadores y todo lo que están haciendo. Inicialmente puede pensar que estos trabajadores son la razón de lo que sucede en la fábrica. Sin embargo, más importantes que los trabajadores son los capataces, los gerentes y luego los ejecutivos. Entre estos, encontrará personas de diversos grados de autoridad. Alguien se encargará de diseñar los productos. Otro puede ser el Director Financiero o el contador principal. Otro puede estar a cargo del personal, mientras que otra persona puede estar a cargo del mantenimiento en la propia fábrica. Finalmente, un director ejecutivo o presidente de la compañía es el más importante de todos. Sin él, ni siquiera podría haber una compañía. Es posible que no vea al presidente de inmediato, pero su influencia está en todas partes ya que todos los trabajadores participan en proyectos de acuerdo con sus decisiones. Los gerentes y capataces actúan como sus agentes autorizados para mantener las cosas en movimiento. Los numerosos semidioses actúan de la misma manera con respecto a las funciones de la naturaleza, todos los cuales representan algún aspecto o poder de la Voluntad Suprema. Es por eso que a veces se dice que hay 33 millones de dioses diferentes en el hinduismo. En realidad, puede haber muchas formas, avataras o aspectos de Dios, pero solo hay un Dios o una Verdad Absoluta.

Esto es a menudo un tema confuso para las personas nuevas en la filosofía védica. A menudo escuchamos la pregunta entre los occidentales de que si el hinduismo tiene tantos dioses, ¿cómo sabes a quién adorar? El punto es que los devas afectan a todos los niveles de actividades universales, incluido el clima, o a quién se le otorgan opulencias particulares como riquezas, bella esposa o esposo, familia numerosa, buena salud, etc. Por ejemplo, uno podría adorar a Agni por obtener poder, Durgadevi para la buena fortuna, Indra para la buena vida sexual o mucha lluvia, o el Vasus para obtener dinero. Dicha instrucción se encuentra en la sección karma-kanda de los Vedas que muchas personas consideran la parte más importante del conocimiento védico. Esto es para ayudar a las personas a adquirir las instalaciones para vivir una existencia material básica.

Hay, por supuesto, varias acciones o karmas, impulsados ​​por nuestros deseos de lograr ciertos resultados, pero esta no es la comprensión completa de la sección karma-kanda de los Vedas . La sección karma-kanda está destinada a proporcionar los rituales para purificar nuestra mente y acciones en la búsqueda de nuestros deseos, y no simplemente para vivir con la intención de adquirir todos los deseos y necesidades materiales de los semidioses. Al tener fe y constancia en la realización del ritual, uno establece la purificación en sus hábitos y pensamientos. Esto proporciona un proceso gradual de adquirir las necesidades y resolver los deseos de uno mientras se purifica y libera simultáneamente. Tal purificación puede llevarlo a un nivel más alto de actividad espiritual. Este era el propósito más elevado de los rituales karma-kanda . Sin esta comprensión, uno pierde el punto y permanece apegado a los rituales en la búsqueda de los deseos materiales, que lo arrastrarán aún más a la existencia material.

La reciprocidad entre los semidioses y la sociedad se explica en el Bhagavad-gita (3.10-12). Se dice que al principio el Señor de todos los seres creó hombres y semidioses junto con los sacrificios al Señor Vishnu que debían realizarse. El Señor los bendijo diciendo que estos sacrificios permitirán a los hombres prosperar y alcanzar todas las cosas deseables. Mediante estos deberes de sacrificio, los semidioses estarán complacidos y los semidioses también los complacerán con todas las necesidades de la vida, y la prosperidad se extenderá a todos. Pero el que disfruta de lo que le dan los semidioses sin ofrecerlos a cambio es un ladrón.

De esta manera, se recomendó que las personas pudieran realizar rituales de sacrificio para obtener sus deseos. Sin embargo, mediante la realización de tales actos deben comprender su posición dependiente, no solo en los semidioses, sino en última instancia en el Ser Supremo. Como se explica más detalladamente en el Bhagavad-gita (3.14-15), todos los seres vivos existen en granos alimenticios, que se producen a partir de la lluvia, que se produce mediante la realización de sacrificios o deberes prescritos. Estos deberes prescritos se describen en la literatura védica, que se manifiesta desde el Ser Supremo. Por lo tanto, el Supremo se establece eternamente en actos de sacrificio.

Aunque los semidioses pueden aceptar la adoración de los seres humanos y bendecirlos con bendiciones particulares de acuerdo con los sacrificios que se realizan, todavía no están en el nivel del Señor Supremo Vishnu (que es una encarnación del Señor Krishna). El Rig-veda (1.22.20) explica: “Los semidioses siempre están buscando esa morada suprema de Vishnu”. Bhagavad-gita (17.23) también señala: “Desde el principio de la creación, las tres sílabas om tat sat han sido solía indicar la Suprema Verdad Absoluta (Brahman). Fueron pronunciados por brahmanas mientras cantaban los himnos védicos y durante los sacrificios, para satisfacción del Supremo ”. De esta manera, al pronunciar om tat sat , que se enfatiza en los textos védicos, los ejecutantes de los rituales para adorar a los semidioses también fueron ofreciendo reverencias al Señor Vishnu por su éxito. Los cuatro Vedas se ocupan principalmente de la elevación material y dado que el Señor Vishnu es el Señor de la liberación material, la mayoría de los sacrificios se dirigieron hacia los semidioses.

Sin embargo, en el Bhagavad-gita, el Señor Krishna señala que los hombres de poco conocimiento, que se entregan a los deseos mundanos, se deleitan en las palabras floridas de los Vedas que prescriben rituales para alcanzar el poder, las riquezas o el renacimiento en el cielo. Con su objetivo de disfrute, dicen que no hay nada más que esto. Sin embargo, Krishna continúa explicando (en Bhagavad-gita 7.21-23) que cuando una persona desea adorar a un semidiós particular por los frutos temporales y limitados que puede otorgar, Krishna, como la Superalma en el corazón de todos, hace que esa persona fe en ese semidiós estable. Pero todos los beneficios dados por cualquier semidiós en realidad son dados por Krishna solo, para quienes nadie tiene ningún poder. Los adoradores de los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero los adoradores de Krishna alcanzan la morada espiritual de Krishna.

Por lo tanto, a medida que uno progresa en la comprensión, se espera que abandonen gradualmente la búsqueda de placeres materiales temporales y luego comiencen a esforzarse por alcanzar la meta suprema del conocimiento védico. Para alguien que está situado en tal conocimiento y se realiza a sí mismo, los deberes prescritos en los Vedas para adorar a los semidioses son innecesarios. Como explica el Bhagavad-gita (3.17-18), para alguien que se realiza plenamente a sí mismo, que está completamente saciado en el ser, se deleita solo en el ser, no hay deber ni necesidad de realizar los deberes prescritos que se encuentran en los Vedas , porque no tiene ningún propósito o deseos materiales que cumplir.

Sin embargo, otra visión de los dioses védicos es que representan diferentes aspectos de la comprensión de nosotros mismos, especialmente a través del camino del yoga y la meditación. Por ejemplo, el dios del viento es Vayu, y está relacionado con la práctica del yoga como la respiración y su control en el pranayama . Agni es el dios del fuego y se relaciona con el fuego de la conciencia o la conciencia. Soma se relaciona con la dicha en el samadhi de la práctica del yoga. Muchos de los dioses védicos también representan poderes particulares del yoga y están relacionados con los diferentes chakras en el cuerpo sutil. Se acepta que a medida que una persona eleva su conciencia a través de los chakras , alcanzará el nivel de conciencia y el poder y la asistencia asociados con la personalidad divina particular relacionada con ese chakra .

-Extracto de la revisión completa de literatura védica

El Srimad Bhagavatam (SB) dice:

SB 2.3.2–7 – Quien desee ser absorbido en la refulgencia brahmajyoti impersonal debe adorar al maestro de los Vedas [Señor Brahmā o Bṛhaspati, el sacerdote erudito], alguien que desea sexo poderoso debe adorar al Rey celestial, Indra, y quien desea buena progenie debe adorar a los grandes progenitores llamados Prajāpatis. Quien desee buena fortuna debe adorar a Durgādevī, el superintendente del mundo material. Quien desee ser muy poderoso debe adorar al fuego, y quien aspira solo después del dinero debe adorar al Vasus. Uno debería adorar a las encarnaciones de Rudra del Señor Śiva si quiere ser un gran héroe. Quien quiera una gran cantidad de granos debe adorar a Aditi. Quien desee alcanzar los planetas celestiales debe adorar a los hijos de Aditi. Quien desea un reino mundano debe adorar a Viśvadeva, y quien quiere ser popular entre la masa general de la población debe adorar al semidiós Sādhya. Quien desee una larga vida debe adorar a los semidioses conocidos como los Aśvinī-kumāras, y una persona que desee un cuerpo fuerte debe adorar a la tierra. Quien desee estabilidad en su puesto debe adorar el horizonte y la tierra combinados. Quien desea ser bella debe adorar a los hermosos residentes del planeta Gandharva, y quien desea una buena esposa debe adorar a las muchachas de la sociedad Apsarās y Urvaśī del reino celestial. Quien desea dominar a los demás debe adorar al Señor Brahmā, la cabeza del universo. Quien desea fama tangible debe adorar a la Personalidad de Dios, y quien desea un buen saldo bancario debe adorar al semidiós Varuṇa. Si uno desea ser un hombre muy erudito, debe adorar al Señor Śiva, y si desea una buena relación matrimonial, debe adorar a la casta diosa Umā, la esposa del Señor Śiva.

SB 2.3.8 – Se debe adorar al Señor Viṣṇu o Su devoto para el avance espiritual en el conocimiento, y para proteger la herencia y el avance de una dinastía, se debe adorar a los diversos semidioses.

SB 2.3.9 – Quien desee dominar un reino o un imperio debe adorar a los Manus. Quien desea la victoria sobre un enemigo debe adorar a los demonios, y quien desea la complacencia de los sentidos debe adorar a la luna. Pero quien no desea nada de disfrute material debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

SB 2.3.10 – Una persona que tiene una inteligencia más amplia, ya sea que esté lleno de todo deseo material, sin ningún deseo material, o deseando la liberación, debe adorar al todo supremo, la Personalidad de Dios.

SB 2.3: Servicio devocional puro: el cambio de corazón

¡Hare Krishna!
(Fuente de la imagen: google)

Answer 2

Hay muchos dioses y diosas importantes en la religión hindú. Sin embargo, como hay más de 330 millones de ellos en total, es imposible hablar de todos y cada uno.

El triunvirato está formado por tres dioses responsables de la creación, el mantenimiento y la destrucción del mundo. Brahma es el primer dios en el triunvirato hindú. Brahma es responsable de la creación del mundo y todas sus criaturas. Brahma es el dios menos venerado hoy, pero eso no significa que no sea importante. Brahma tiene cuatro patas y cuatro cabezas, y generalmente se lo ve en imágenes con barba. Su esposa es Saraswati, diosa del conocimiento.

Hay un par de historias diferentes en la mitología hindú que cuentan por qué rara vez se lo adora. Una de las razones es que el papel de Brahma como creador ha terminado. Depende de otros dioses preservar el mundo y continuar el camino de la reencarnación.

Vishnu es el segundo dios en el triunvirato hindú. Vishnu es el conservador y protector del universo. Regresa a la tierra en tiempos difíciles y restaura el equilibrio del bien y el mal. Hasta la fecha, se pensaba que se había encarnado nueve veces, pero la mayoría de los hindúes creen que se reencarnará por última vez cerca del fin de nuestro mundo. Vishnu está representado con un cuerpo humano, normalmente con piel de color azul y cuatro brazos.

Sus manos siempre llevan cuatro objetos, todos representando algo de lo que él es responsable. La concha representa el sonido ‘Om’, el sonido de la creación. El chakra simboliza la mente. La flor de loto es un ejemplo de existencia y liberación. La maza representa la fuerza mental y física.

Shiva es el tercer dios en el triunvirato hindú. Los hindúes piensan que sus poderes de destrucción y recreación se utilizan para destruir las ilusiones e imperfecciones del mundo, allanando el camino para un cambio beneficioso. Según la creencia hindú, esta destrucción no es mala sino constructiva. Shiva es visto como una fuente tanto del bien como del mal, y es conocido como uno que combina muchos elementos contradictorios.

Cuando está representado por un hombre, Shiva tiene cara y garganta azules. Su cuerpo es generalmente blanco, pero a veces las imágenes lo muestran con un cuerpo azul. El ojo extra (el tercer ojo) representa la sabiduría y la percepción que tiene Shiva. El collar de cobra representa el poder de Shiva sobre criaturas peligrosas en el mundo. Los vibhuti son tres líneas dibujadas horizontalmente a través de la frente en ceniza blanca. Representan su poder y riqueza sobrehumanos. El tridente de tres puntas representa las tres partes del triunvirato hindú.

Las deidades del hinduismo han evolucionado desde la era védica (segundo milenio antes de Cristo) hasta la era medieval (primer milenio CE), regionalmente dentro de Nepal, India y el sudeste asiático, y a través de las diversas tradiciones del hinduismo. El concepto de deidad hindú varía de un dios personal como en la escuela de yoga de filosofía hindú, a 33 deidades védicas, a cientos de puranos del hinduismo. Las ilustraciones de las principales deidades incluyen Vishnu, Sri (Lakshmi), Shiva, Parvati (Durga), Brahma y Saraswati. Estas deidades tienen personalidades distintas y complejas, pero a menudo son vistas como aspectos de la misma Realidad Última llamada Brahman. Desde la antigüedad, la idea de equivalencia ha sido apreciada en el hinduismo, en sus textos y en la escultura de principios del primer milenio con conceptos como Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu), Ardhanarishvara (mitad Shiva, mitad Parvati) o Vaikuntha Kamalaja (mitad Vishnu , mitad Lakshmi), con mitologías y templos que los presentan juntos, declarando que son lo mismo. Las principales deidades han inspirado sus propias tradiciones hindúes, como el vaishnavismo, el shaivismo y el shaktismo, pero con mitología compartida, gramática ritual, teosofía, axiología y policéntrismo. Algunas tradiciones hindúes, como el Smartismo de mediados del primer milenio EC, han incluido múltiples deidades principales como manifestaciones henoheísticas de Saguna Brahman y como un medio para realizar Nirguna Brahman.

Las deidades hindúes están representadas con varios iconos y anicones, en pinturas y esculturas, llamadas Murtis y Pratimas. Algunas tradiciones hindúes, como los antiguos Charvakas, rechazaron todas las deidades y el concepto de dios o diosa, mientras que los movimientos de la era colonial británica del siglo XIX, como Arya Samaj y Brahmo Samaj, rechazaron deidades y adoptaron conceptos monoteístas similares a las religiones abrahámicas. Las deidades hindúes se han adoptado en otras religiones, como el jainismo, y en regiones fuera de la India, como la predominantemente budista de Tailandia y Japón, donde continúan siendo veneradas en los templos o artes regionales.

En los textos antiguos y medievales del hinduismo, el cuerpo humano se describe como un templo, y las deidades se describen como partes que residen dentro de él, mientras que el Brahman (Realidad Absoluta, Dios) se describe como el mismo, o de naturaleza similar, como el Atman (yo, alma), que los hindúes creen que es eterno y está dentro de cada ser vivo. Las deidades en el hinduismo son tan diversas como sus tradiciones, y un hindú puede elegir ser politeísta, panteísta, monoteísta, monista, agnóstico, ateo o humanista.

Answer 3

Solo hay Dios y todos los demás son formas diferentes de un solo Dios. Entonces, no hay nada como eso, este dios hindú es importante, todos los dioses son iguales e igualmente importantes. Se trata de cualquier detalle que crean.

Para obtener más información sobre dioses hindúes y sus archienemigos como chalisa, aarti, stuti, etc. ir a: Dioses y Diosas

Answer 4

Shiva y Parvati