Según el Bhagavat Gita, ¿cuál es el verdadero significado de ‘controlar a los Indriyas’ y cuál es su importancia en la autorrealización? ¿Cómo lo hacemos?

Según el Bhagavad-Gita, el verdadero significado de ‘controlar a los Indriyas:

1) Tenemos en los seis Indriyas: ojos, piel, orejas, lengua, nariz y la mente que recibimos de la Naturaleza Inferior de Purushottama ( Apara Prakriti, Kshara virat ). Un ser vivo es una chispa de su naturaleza superior ( Para Prakriti , Akshara Brahman ). (Gita,! 5. 7).

2) ‘Controlar a los Indriyas’ no significa suprimirlos o matarlos de hambre. El que se retira de los objetos de los sentidos, pero reflexiona sobre sus placeres en su corazón es un hipócrita.

3) El Gita nos enseña a darnos cuenta de la armonía natural de los Indriyas con sus fuentes originales, es decir, Cinco Elementos: Tierra, Agua, Fuego, Aire, Espacio ( Prithivi , Aapa , Agni , Vayu , Aakasha) y los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas en el Apara Prakriti . Esto se llama ‘YOGA’, unión natural del individuo con el vasto universo visible (Gita, 7, 4).

4. Este yoga es la armonía divina. “No para el que come demasiado o para el que come muy poco; no para el que duerme demasiado o para el que duerme muy poco. Armonía en comer y descansar, en dormir y mantenerse despierto; bien equilibrado en el disfrute de los objetos de los sentidos. Este es el Yoga que da paz y felicidad ”(Gita, 6, 16–17).

5. Para controlar la mente, el Gita no enseña Kriyayogas o Hathayogas de Patanjali. Contemple el sexto Capítulo del Gita titulado ” Aatmasanyamanyoga ” que aconseja: “Siempre que la mente inestable e inquieta se aleje del Atman que todo lo impregna, que esté siempre y para siempre en unión con el Atman”. Esto es posible solo a través de ‘ Divyachakshu ‘.

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Esta es una hermosa pregunta que debe ser de una persona que quiere saber lo esencial de Sadhana = Práctica espiritual.

El Bhagavad Gita ha profundizado en la naturaleza de indriyan (los 5 jnAnendriyas, es decir, instrumentos de conocimiento llamados pratyakSham = percepción; 5 karmendriyas = los 5 instrumentos motores de acción). Aparte de esto, es “mente” (un nombre combinado para la facultad de Inteligencia e Intelecto y la suma total de la actividad abstracta en la que se mete el cerebro).

El Atman: el repositorio último y verdadero del Conocimiento es simplemente inaccesible para los 11 instrumentos anteriores, es decir, 5 ji + 5 ki + manas. (Mente)

Si no puedo acceder a todo lo que tengo conmigo para conocer el mundo que me rodea, ¿cómo debo conocerlo? (El Atman). De hecho, la pregunta que debe hacerse es si el Atman se puede conocer. Si niega la capacidad de conocimiento pero no dice nada sobre la existencia de una ‘entidad’ como Atman, entonces es un agnóstico, un budista.

Pero no. Pasas esta etapa y dices: sé intrínsecamente, es decir, a priori, que debe haber un receptáculo para todo mi conocimiento, y todos los demás instrumentos que tengo son manejados por varias agencias intermedias, pero esa misma cosa NO se puede conocer a través de todo el instrumento. conduce, entonces eres un Vedantin.

Una vez que compruebe que es un Vedantin y su búsqueda principal es “encontrar” a este Atman (¿cómo lo va a hacer sin ningún tipo de instrucciones?), Entonces lo mejor es encontrar una manera = una serie de acciones de las que está seguro te ayudará a avanzar hacia el Atman = Self! En ese viaje, comienzas tratando de eliminar o silenciar y descansar lo que pueda desviarte de Atman. Las distracciones fácilmente reconocibles son los sentidos. Esto es lo que significa decir “indriyANi pramAthIni”. Estos indriyas te sacuden. Llevarte hacia sus objetos de compromiso. Los oídos, sonidos que atraen; los ojos a sus objetos, etc. Entonces, paso 1. Controla a los Indriyas. 5 + 5. Estas tapas (penitencia) = darles problemas, ¿cómo? Al evitar que salgan, que es su movimiento natural. Digamos que tienes éxito en esta tarea. Y lograr un éxito extraordinario. Eres un jitendriya Entonces, has eliminado / restringido / atado al enemigo número 1 que te mantiene alejado de Atman. ¿Cómo lo haces? Practicando una actividad antinatural. Dhyana = meditación profunda. ¿Imposible? Comience más bajo. Haz japa recitando nombres de Dios. Alguna repetición simbólica del sonido. Si cierra los ojos con fuerza, cortará la mayor cantidad de distracciones, luego las orejas, sentándose en un lugar tranquilo. Olor: aléjese de los olores que le recuerdan su origen, como los alimentos o los perfumes utilizados para aumentar los olores corporales. Al principio podrías usar incienso que te recuerda a la divinidad

A medida que practiques los sentidos restrictivos (daño) del conocimiento y la acción se convertirá en un juego de niños. Estás en la próxima etapa de Control de la mente. El llamado shamaH. Esto puede ser cien veces más difícil que daños. Es por eso que Arjuna mismo dice “indriyebhyaH prasabhaM manaH” La mente es mucho menos controlable que los Indriyas. Porque en el momento en que pones a los indriyas en la “cárcel”, la mente se hace cargo y crea a todos los Indriyas y sus innumerables compromisos en su propia forma abstracta. Esto es de memoria y más profundo que los samskaras / vAsanAs. Cuando cruzas esta etapa 10 veces más difícil que el control indriya y logras esa tranquilidad, estás en camino. En este estado de quietud te quedas por mucho tiempo esperando la visión beatífica del Atman. Pero habría muchas más distracciones abstractas. Solo cuando superas a todos, llegas al Atman. El “estado” del Ser con el Atman es indistinguible en última instancia con Ser el Atman, es decir, un estado donde el Ser = Atman solo es Real, tiene existencia. Por lo tanto, a esto se refiere el término autorrealización.

Controlar los sentidos es obligatorio para la autorrealización. El yo es espiritual y los sentidos son materiales. Es un hecho simple, pero las ramificaciones son enormes. Significa que todo lo que atrae a los sentidos es un obstáculo en el camino de la autorrealización. Si somos espirituales, no podemos encontrar felicidad en la materia, ni siquiera podemos contactarla. El espíritu y la materia son como el aceite y el agua, no se mezclan, siempre están separados.

La ilusión de que experimentamos placer y dolor a través de los sentidos materiales es lo que cubre nuestra identidad espiritual. Un proceso es restringir los sentidos de todo contacto con los objetos sensoriales y renunciar al deseo de disfrutarlos, pero esto es muy difícil. Es muy muy dificil. Krishna lo menciona, pero también dice que es difícil y problemático. Él ofrece una alternativa que consiste en utilizar los sentidos en su servicio, de esa manera no hay reacción vinculante porque es absorbido por Krishna. Con esta técnica en lugar de tratar de cerrar completamente el sentido, se dedican a actividades para el placer de Krishna en lugar del nuestro, y toda nuestra interacción con los objetos sensoriales se realiza con el interés de Krishna en mente.

Puede requerir ayuda con los detalles de una autoridad competente, pero Krishna da el bosquejo en el Bhagavad Gita.

Hagas lo que hagas, lo que comas, lo que ofrezcas o regales, y cualquier austeridad que realices, hazlo, oh hijo de Kunti, como una ofrenda para Mí. Bg 9.27

Siempre piensa en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. Así vendrás a mí sin falta. Te lo prometo porque eres mi muy querido amigo. Bg 18.65

Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Krsna y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de lucha. Con sus actividades dedicadas a Mí y su mente e inteligencia fijadas en Mí, me alcanzarán sin duda. Bg 8.7

Srila Prabhupada elabora:

El control de los sentidos significa que los sentidos no deben usarse para un disfrute personal innecesario. No hay prohibición de satisfacer las necesidades apropiadas de los sentidos, pero el disfrute innecesario de los sentidos es perjudicial para el avance espiritual. Por lo tanto, los sentidos deben ser restringidos del uso innecesario. Del mismo modo, uno debe restringir la mente de pensamientos innecesarios; eso se llama sama. Uno no debe pasar el tiempo reflexionando sobre ganar dinero. Ese es un mal uso del poder de pensamiento. La mente debe usarse para comprender la necesidad primordial de los seres humanos, y eso debe presentarse con autoridad. El poder del pensamiento debe desarrollarse en asociación con personas que son autoridades en las Escrituras, personas santas y maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento está altamente desarrollado.

Esta es la única forma práctica de someter los sentidos en la actualidad. La capacidad de sentarse y vaciar la mente de todo pensamiento de gratificación de los sentidos y mantenerla vacía, fue por un tiempo anterior.

Voy a mantener esto simple.

Los ojos pueden ver, pero no pueden oír. Las orejas pueden oír, pero no pueden ver, la nariz puede oler, pero no puede saborear, la lengua puede saborear pero no puede oler.

Ahora, la mente es algo increíble, ¡puede hacer todo esto! Por lo tanto, la mente se mantiene suprema sobre otros indriyas, porque puede oler, saborear, sentir, ver, etc. ¡Ahora se puede conocer a Atman cuando realmente no usas ninguno de estos! Todos los sentidos son objetos para Atman, incluida la mente. Ahora, esa es la manera de detectar al atman, no al controlarlo haciendo lo que quieres hacer con él, sino negándolo … ya que no eres tú.

Encuentra al atman, sin usar todo esto ahora. Muy difícil, lo sé, porque toda tu vida has estado usando solo estos. Recuerde, no se trata de la inacción, porque incluso cuando no los usa conscientemente, los ojos ven, los oídos oyen, etc. Pero … Pero … el punto es que no deben usarse para detectar el Atman.

Si bien es fácil para el que ha conocido por la práctica repetida, no es tan fácil para el que no está acostumbrado a esto. Por lo tanto, se menciona la práctica de indriya nigraha, retirar, etc., de modo que uno se acostumbra a no usarla.

Ahora, la segunda parte de la pregunta … Cómo lo hacemos ? No puedo enseñarte cómo, porque no sé cómo enseñar esto. Nadie puede enseñarte esto para ser honesto. La razón es bastante simple … Si quiero aprender a nadar, puedo preguntarle a una persona cómo lo hace y probablemente agitará, agitará sus brazos, piernas, etc. Puedo imitar esto con mis brazos, piernas y voila, así es como lo entiendo también . El problema con la autorrealización es … ¿cómo se enseña algo que otros no pueden ver? ? Eso es bastante imposible, ¿no te parece? Los videntes upanishads han admitido esto cuando dicen “Yatho vacho nivartante”. No puedo usar ninguno de mis sentidos y decir … “¡Ahí, así es como lo haces!” Jaja … De la misma manera, no puedo mostrarte mis pensamientos, no puedo señalar que este es el “yo”. Eso lo sabrá usted a través de la práctica.

¿Esto significa que es imposible enseñar o aprender? En realidad no … hay maneras de saber y hay varios dispositivos utilizados para este propósito y el más fácil de ellos es el dispositivo de adhyaropa. Incluso una persona que entiende mentalmente adhyaropa, simplemente puede saber sin mucho esfuerzo. No daré más detalles sobre adhyaropa, esa es tu tarea. Si te lo tomas en serio, lo sabrás. No se requiere esfuerzo.

Los mejores deseos.

3 puertas principales al infierno

Hay seis vicios, que son 1) sexo ilegal (kama), 2) violencia (krodha), 3) codicia (corrupción del dinero), 4) fascinación (moha), 5) Ego (mada) y 6) celos (maatsarya) ) Los primeros tres afectan a otras almas y, por lo tanto, se consideran pecados fuertes o puertas principales al infierno según el Gita. Los tres últimos no son graves en caso de que otros no se vean afectados. El sexo ilegal con un alma duele profundamente a su compañero de vida. La violencia para matar seres vivos por comida y matar personas por varias razones, como el alboroto o el terrorismo, es el mayor pecado. Ganar dinero ilegal explotando a otros también es un pecado muy grave ya que las personas afectadas sufren mucho.

Se evitará la pena de muerte en la medida de lo posible.

Debes tratar de cambiar la mentalidad del asesino a través del conocimiento espiritual.

El castigo de la pena de muerte a una persona involucrada en matar a otros debe evitarse en la medida de lo posible, a menos que sea inevitable, como en el caso de un alma rígida reacia a cambiar. La persona asesinada no regresará si cuelga al asesino o le da cadena perpetua. Primero, debes tratar de cambiar la mentalidad del asesino a través del conocimiento espiritual al dar cadena perpetua para que el asesino no mate a una segunda persona inocente en la sociedad. Si el asesino espiritual puede cambiar al asesino, esa posibilidad siempre debe tomarse como primera consideración. El castigo siempre es cambiar el alma y no vengarse del asesino por su crimen, ya que tal venganza no devolverá a la víctima asesinada. El juicio de la sentencia de muerte debería ser el último recurso en caso de ausencia de cualquier esperanza de transformación del alma. Si el alma se transforma, lo que se demuestra por la no repetición del pecado, todos los crímenes pasados, independientemente de su intensidad, deben ser excusados. El arrepentimiento del pecado se vuelve válido solo en la no repetición del pecado.

El conocimiento espiritual debe ser predicado a un pecador tan extremo durante el encarcelamiento de por vida. Incluso en el mundo superior (infierno), solo las almas que no tienen esperanza de transformación son castigadas por el fuego líquido grave. La mera confesión teórica y el arrepentimiento sin la no repetición del pecado no sirve de nada. Robar dinero a otros por trampa o corrupción también es un pecado muy grave porque la persona saqueada sufrirá durante toda la vida. El sexo ilegal, la corrupción por dinero y la violencia están en orden ascendente de seriedad. Pravrutti es el equilibrio de la sociedad, creado por Dios y siempre es el objetivo final del creador. Nivrutti es sin duda el más alto sobre el cual Dios no se molesta en absoluto. Nivrutti brinda la más alta protección al alma y, por lo tanto, es importante desde el punto de vista de las almas. Dios espera al menos el Pravrutti de cada alma.

El control de los tres pecados principales en este mundo, mediante el cual se establece la justicia y la paz completas, es la concentración principal de Dios en su predicación. El propietario de una industria siempre hace un esfuerzo primario para ver que todos los trabajadores de la industria trabajen con plena justicia, paz y armonía (Pravrutti). Arjuna le preguntó al Señor por la razón que obliga a cada alma a cometer el pecado en una situación práctica. El Señor dijo que el conocimiento erróneo muy fuertemente impreso en la mente del alma durante varios nacimientos es la razón y la única solución para esto es una impresión equivalente de conocimiento correcto que destruye las impresiones pasadas, que son los seis vicios. Un diamante solo puede cortar otro diamante. Después de escuchar el verdadero conocimiento (Shravana), debe ser memorizado (Manana) continuamente a través de la propagación hasta que se convierta en una decisión muy fuerte (Nididhyaasa).

¡La propagación es principalmente beneficiosa para usted que para los demás! Nivrutti es siempre la propuesta desde el lado del alma, que es convertirse en un miembro muy cercano de la familia de Dios pasando por pruebas severas de que Dios parece oponerse firmemente a esta propuesta. En Pravrutti, toda la responsabilidad recae sobre usted en cualquier riesgo, mientras que en Nivrutti Dios asume su responsabilidad total y, por lo tanto, se dice que Nivrutti es el fruto más elevado ( Nivruttistu mahaaphalaa ). Pravrutti es el niño que atrapa el útero del mono madre (Markatakishora Nyaaya) con riesgo y Nivrutti es el gato madre que atrapa al niño por vía oral (Maarjaalakishora Nyaaya) sin riesgo.

La forma de cancelar tus pecados

Todos los castigos son solo para reformar el alma y no para venganza. El infierno es creado por Dios no con venganza contra los pecadores, sino debido a la amabilidad de reformar las almas. Dios siempre es amable para reformar las almas, que son sus hijos, ya que las almas son creadas por él.

El padre nunca tendrá un rastro de venganza hacia sus problemas. Jesús siempre se dirigió a Dios como padre y propagó este concepto diciendo que todos tus pecados serán excusados ​​por Dios si eres reformado. El conocimiento práctico, la realización práctica, que es la reforma, cancelará todas sus malas acciones o pecados anteriores como se cuenta en Gita (Jnanaagnih …). Excepto de esta manera, no hay otra forma de cancelar los pecados y escapar de todos los problemas presentes en el mundo y la tortura futura en el infierno.

Si no está cometiendo ningún pecado, está excusado por todos los pecados pasados.

Los resultados de todas sus buenas acciones serán separados y no interferirán con la cancelación de los pecados. Dios te dará buenos resultados para todas tus oraciones y cualquier oración no cancelará ni un rastro de tu pecado. Del mismo modo, tu caridad.

Si estas buenas acciones pueden reformarte, tus pecados serán cancelados. Por lo tanto, la reforma del alma es la única forma en que Dios se complace en cancelar sus pecados. Incluso si no crees en Dios, no importa. Si no está cometiendo ningún pecado, está excusado por todos los pecados pasados ​​y vivirá con inmensa felicidad en el mundo y también después de la muerte.

Si estás cometiendo un pecado, vas en contra de la voluntad de Dios.

No puedes agradar a Dios con oraciones y servicio simultáneamente haciendo pecados. Si está cometiendo un pecado, va en contra de la voluntad de Dios y está insultando a Dios. No puedes agradar e insultar a Dios simultáneamente. Por lo tanto, cada devoto y siervo de Dios debe tener cuidado con el concepto del pecado y con el único camino para cancelarlo.

Esto se da en Bhagavad-Gita Capítulo 2, Versículo 61 de la siguiente manera:

Bg 2.61

tāni sarvāṇi saṁyamya
yukta āsīta mat-paraḥ
vaśe hola yasyendriyāṇi
tasya prajñā pratiṣṭhitā

Sinónimos:

tāni – esos sentidos; sarvāṇi – todos; saṁyamya – manteniéndote bajo control; yuktaḥ – comprometido; āsīta – debe estar situado; mat paraḥ – en relación conmigo; vaśe – en subyugación completa; hola , ciertamente; yasya — uno cuyo; indriyāṇi – sentidos; tasya — la suya; prajñā – conciencia; pratiṣṭhitāfijo .

Traducción:

Alguien que restringe sus sentidos, manteniéndolos bajo control total, y fija su conciencia sobre Mí, es conocido como un hombre de inteligencia constante.

Significado:

Que la concepción más elevada de la perfección del yoga es la conciencia de Kṛṣṇa se explica claramente en este versículo. Y a menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, no es posible controlar los sentidos. Como se citó anteriormente, el gran sabio Durvāsā Muni se peleó con Mahārāja Ambarīṣa, y Durvāsā Muni se enojó innecesariamente por orgullo y, por lo tanto, no pudo controlar sus sentidos. Por otro lado, el rey, aunque no era un yogī tan poderoso como el sabio, sino un devoto del Señor, toleró en silencio todas las injusticias del sabio y, por lo tanto, salió victorioso. El rey pudo controlar sus sentidos debido a las siguientes calificaciones, como se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18–20):

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ‘ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ

“El rey Ambarīṣa fijó su mente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, empleó sus palabras para describir la morada del Señor, sus manos para limpiar el templo del Señor, sus oídos para escuchar los pasatiempos del Señor, sus ojos para ver el forma del Señor, su cuerpo tocando el cuerpo del devoto, sus fosas nasales oliendo el sabor de las flores ofrecidas a los pies de loto del Señor, su lengua probando las hojas de tulasī ofrecidas a Él, sus piernas viajando hacia el lugar santo donde se encuentra su templo, su cabeza al ofrecer reverencias al Señor, y sus deseos de cumplir los deseos del Señor … y todas estas cualidades lo hicieron apto para convertirse en un devoto del Señor.

La palabra mat-para es más significativa a este respecto. Cómo uno puede convertirse en mat-para se describe en la vida de Mahārāja Ambarīṣa. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, un gran erudito y ācārya en la línea de mat-para, comentarios, mad-bhakti-prabhāvena sarvendriya-vijaya-pūrvikā svātma-dṛṣṭiḥ su-labheti bhāvaḥ. “Los sentidos solo pueden controlarse por la fuerza del servicio devocional a Kṛṣṇa”. Además, a veces se da el ejemplo del fuego: “Cuando un fuego abrasador quema todo dentro de una habitación, el Señor Viṣṇu, situado en el corazón del yogī, quema todo tipo de impurezas ”. El Yoga-sūtra también prescribe meditación en Viṣṇu, y no meditación en el vacío. Los llamados yogīs que meditan en algo diferente a la forma de Viṣṇu simplemente pierden su tiempo en una búsqueda vana de alguna fantasmagoría. Tenemos que ser conscientes de Kṛṣṇa, dedicados a la Personalidad de Dios. Este es el objetivo del verdadero yoga.

Hari om, estás haciendo una pregunta como: “Según el Bhagavad Gita, ¿cuál es el verdadero significado de ‘controlar a los indriyas’ y cuál es su importancia en la autorrealización? ¿Cómo lo hacemos? ”Hari om. Hari om. Hari om.

Estoy dando la respuesta a la pregunta anterior como a continuación:

INDRIAS A LOS CABALLOS:

1. Los indriyas son muy parecidos a los caballos. Justo cuando los caballos van donde ven pastos más verdes, los indriyas siempre están en busca de vishayaas ( reuniendo información sobre hombres y material , en este mundo a su alrededor). Hacen todo lo posible para complacer los sentidos con el fin de disfrutar de las vishayas. Esto se da en sloka a continuación:

  • “Indriyani hayanaahur vishayaensthaeshu gocharaan, aathmaendriya manoyuktham, bhokthaethyaahur maneeshinaam”.

EL EFECTO DE LOS SENTIDOS NO CONTROLADOS ES COMO MONTAR EN UN MAL CABALLO SIN CABALLO:

2. ¿Esto es muy similar a un auriga que no está bien entrenado en cuanto a cómo montar a caballo ? .

  • El caballo malo llevará al jinete no entrenado , a donde quiera que vaya el caballo malo. Irá en helicóptero y el conductor no podrá ir al destino designado del auriga.

O, en otras palabras, la persona ignorante (avijnaana vaan) es impulsada por su mente descontrolada (desenfrenada ) y los sentidos ( caballo malo) .

  • En tal situación, él / ella (no disfrutará del estado del dueño del caballo) y no podrá llegar al destino designado.

Es decir, él / ella será controlado y conducido exclusivamente por lossentidos y la mente”.

Elintelecto ” ( equivalente a la brida en la equitación) no se usa para entrenar los “sentidos y la mente”, para distinguir entre lo que es bueno y lo que es malo para él / ella.

Solo cuando el “intelecto” entrena a la “mente y los sentidos”, uno puede abstenerse de hacer cosas malas y cultivar el hábito de hacer solo cosas buenas. (Eso significa que no debemos dar libertad desenfrenada a los sentidos). Esto se da en sloka a continuación:

  • “Yasthwa avijnaananvaan bhavathyayukthaena manasaa sadaa, thasyaendriyaanyavasyaani dustaaswaa ivasaaradhae”.

EL EFECTO DE UNA MENTE ENTRENADA Y DOMINADA ES COMO UN CABALLO APROVECHADO:

3. El auriga exigente que monta un buen caballo se compara con un vijnaanavaan. El jinete podrá llegar al destino designado aplicando la novia (intelecto) y conduciendo los sentidos de caballo”. El caballo se llama un buen caballo.

Aquí los indriyas se vuelven subordinados al maestro, así como un buen caballo es aprovechado por la novia y el caballo se convierte en esclavo del maestro .

  • “Yasthu vijnaanavaan bhavathiyukthaena manasaa sadaa thasyaendriyaani vasyaani sadaswaa ivasaaradhae”.

SIGNIFICADO DE CONTROLAR LAS INDRIYAS:

Los 3 slokaas anteriores te dan la respuesta completa a tu pregunta.

  • Eso significa que, como ser humano, eres el dueño de tus indriyaas.

Pero, al estar subordinado a los indriyas, si escuchas los sentidos, pierdes tu dominio sobre los sentidos y te conviertes en el esclavo de los sentidos.

  • Un maestro inteligente no permitirá que sus sirvientes obtengan la supremacía sobre él y él / ella permanecerá como maestro en todas las circunstancias.

Si el amo codicia a la sirvienta, pierde su dominio sobre la sirvienta y se volverá subordinado a la sirvienta. Hari om. Hari om.

  • Sin controlar los indriyas, no podrás controlar la mente. A menos que la mente esté controlada, no podrás concentrarte en lo que quieres hacer.
  • Como resultado, la mente descontrolada funciona como un caballo malo desenfrenado que lo lleva en todas las direcciones indeseables sin ningún objetivo, dirección, meta o enfoque.

Un caballo con bridas irá al destino elegido por el jinete y no irá en direcciones indeseables. Como resultado, el jinete puede ir a un lugar de elección del jinete, pero no según los caprichos y fantasías del caballo.

  • Del mismo modo, los humanos deben entrenar la mente para escuchar el intelecto y mantener los sentidos bajo control para ir solo en el camino drámico / justo y no en los caminos inmorales o poco éticos o adármicos.

La mente engaña a las personas que exigen todo (en su mayoría cosas malas, ya que las cosas malas se atraen rápidamente en comparación con las cosas buenas ) en la vida.

Deberíamos usar el intelecto y decirle a la mente que estar en compañía de cosas malas nos hará daño en la vida, por lo que debemos desistir de caer en cosas malas en la vida.

A menos que uno se dé cuenta de sí mismo, no podemos tener éxito en la vida hacia un comportamiento bueno y dinámico.

  • La autorrealización es la piedra de toque para la realización de DIOS .

Solo cuando nos damos cuenta de nosotros mismos ( auto realización), podemos saber quién es Dios. ¿Donde esta Dios? y como esta DIOS? Esto solo es posible mediante el control de indriyas.

Hari om.

Path of Gyani es el más difícil hasta que los sentidos se asocian físicamente. En Geetha se menciona

1) Chathurvidha bhajanthe maam Jana sukrithinoarjuna

Artho jignasu arthaarthi Gyani cha bharatharshabh

Cuatro tipos de clasificaciones que buscan a Dios

Aartha: – denota los deseos de una persona de devoción hacia las metas a través de dios.

Jignasu: – quien busca a Dios por interés con devoción

Arthaarthi: – quien es un devoto ardiente siempre como un libro de reglas.

Gyani: – quien conoce sus acciones si pueden producir resultados positivos o negativos, su devoción permanece inalterada, nunca se queja porque ya ha conocido a Krishna en su interior y puede ser la última etapa antes de alcanzar o ser atman, ya que nuevamente se relaciona con sthithapragya.

2) Yathatho hyapi kountheya purushasya vispasthiha

Indriyaani pramaadeeni haranthi prasabam manahaManahan

Al igual que un bote se vuelve sin rumbo en medio del mar o el océano cuando sucumbimos a nuestros sentidos, todo Sadhana se vuelve vanidoso aquí. Gyani se da cuenta de que el jefe es Krishna y que también es Krishna.

3) Anapeksha suchirdakshaha udhaaseeno gathvyathaha

Sarvaarambha parithyaagi yomadh bhakathaha samee priyaha

El que no espera nada de sus acciones, el que no se preocupa por los resultados positivos o negativos y el que renuncia, siempre está cerca de la conciencia.

Lo siento si ha habido alguna desviación cuando intenté presentar lo que era desde mi perspectiva.

Gracias por su paciencia.

Así como una tortuga retira su cabeza al ver lo desagradable, debemos ser capaces de retirar nuestros sentidos para que las personas ignorantes del mundo no puedan influir en nosotros, y las distracciones del mundo no nos agoten. Este proceso se llama pratyahara.

En realidad, es un medio para mantener la mente estable, solo pratyahara tomará demasiado tiempo. Por lo tanto, debemos practicarlo junto con otra forma de yoga (karma yoga, raja yoga, etc.)

Centrarse en la respiración es un simple comienzo del proceso.

Cuando se combina con el yoga, esto lleva a la autorrealización.

No estoy de acuerdo ni en desacuerdo con las otras respuestas reflexivas. No hay un camino claro en el yoga, puede seguir lo que más le convenga.

Los indriyas son los órganos sensoriales … ojos, nariz, oreja, lengua, piel. Estos cinco órganos sensoriales se usan para ver, oler, oír, saborear y sentir el tacto.

El propósito de controlar tus indriyas (órganos sensoriales) es evitar que tu conciencia salga al mundo exterior y mantenerla enfocada dentro de tu cuerpo, es decir. Prepárate para la meditación.

Cuando eres capaz de controlar tu conciencia y enfocarla en cualquier objeto o pensamiento por períodos más largos, entonces comienzas a progresar en la meditación.

Como cualquier otro arte, la meditación también es un arte que se puede dominar con la práctica regular.

Aquí hay un video preparado por mí, lo ayudará a encontrar la respuesta correcta a su pregunta.

La meditación es la mejor manera de controlar tus Indriyas.

Toma la meditación de un Guru iluminado y practícalo.

Medita regularmente y tus Indriyas serán controlados automáticamente.

La meditación del Gurú iluminado es la meditación Kundalini, que es única de la meditación Normal, ya que la energía Kundalini misma te hace meditar.

Esto te lleva a la autorrealización.

La felicidad que experimentas en la vida mundana es solo del 3% en comparación con la felicidad eterna.

La felicidad eterna es una felicidad completa que se experimenta cuando uno alcanza la autorrealización.

Permítanme explicar con este siguiente ejemplo:

Usted conduce su automóvil (carrocería), acelerador, embrague, freno, dirección y controles (Indriyas), motor (sus órganos internos), gasolina / diésel (comida) intelecto Buddhi (conductor), mente (tráfico y reglas), karma (carretera ), Deseo (Destino), GPS (dios).

Ahora depende de cómo utilice los Indriyas, ya que funcionan y todo el automóvil y el destino se ven afectados en consecuencia.

Esta gestión de los Indriyas es lo que los controla. Esto significa que su cuerpo y mente están listos para el destino llamado Auto Realización según BHAGVAD GEETA.

Espero que puedas entenderlo en detalle.