¿Cuáles son los mandamientos de los Vedas?

El seguimiento:

1) Dios inimaginable: Dios creó el espacio como el primer elemento, que es solo una forma muy sutil de energía (no nada). Antes de la generación del espacio, no puede existir en su causa como una olla en el barro. Esto significa que Dios, causa del espacio, no tiene espacio en él. Esto da como resultado que Dios está más allá del espacio o de las dimensiones espaciales y, por lo tanto, nunca puede ser imaginado por ningún cerebro. Dios, el generador de espacio como el fuego que genera humo (el límite final del humo será fuego) y el límite final de esta creación es un Dios inimaginable. Como nunca puedes tocar (ni siquiera imaginar) al Dios inimaginable, el límite final del espacio se vuelve infinito o intocable.

2) Unidad de las religiones mundanas: el Dios inimaginable es mediado por diferentes medios imaginables (elementos de creación imaginable) convirtiéndose en diferentes Dioses mediados de varias religiones mundanas. La diferencia está solo en los medios externos imaginables y no en el Dios interno inimaginable. Esta es la unidad en la diversidad. Cuando dos países se desconectaron en el pasado, supongamos que una religión vino en un país, que no llegó al otro país desconectado inmediatamente en el que varias generaciones se han ido sin conocer el Evangelio religioso de Dios en el otro país. Las almas de estas generaciones se han ido al infierno innecesariamente por su falta, ya que la otra religión no las alcanzó. La otra religión dice que las personas que no siguieron su Evangelio irán al infierno. ¿No es parcialidad de Dios a un país específico? La otra religión dice que su Dios creó esta tierra y toda la humanidad en ella. Entonces, ¿por qué esta parcialidad del Divino Padre a un país específico sin razón? Existen personas buenas y malas en todos los países. La otra religión no puede responder esta pregunta. Pero, respondemos esto, eliminando la parcialidad frotada en Dios.

Nuestra respuesta es: el Dios inimaginable vino a cada país en un medio imaginable específico y predicó el mismo programa de conocimiento espiritual en sus idiomas. Aquellos que siguieron el programa de estudios (no el lenguaje) van a Dios y los que se desvían del programa de estudios van al infierno. Con esto, ninguna injusticia le sucedió a nadie de ninguna generación en ningún país desconectado debido a la falta de comunicación. ¡Por lo tanto, no hay parcialidad del único Dios inimaginable! Toda religión dice que su Dios (en virtud de un medio específico de Dios) solo creó esta tierra. ¡Desafortunadamente, solo hay una tierra !, lo que significa que solo un Dios debe haber existido. Ese Dios es el Dios interior inimaginable, que no es visto (ni siquiera imaginado) por ninguna alma religiosa, ya que el alma solo ve los diferentes medios externos y se aferra al falso concepto de diferentes Dioses .

Uno puede seguir su propia religión, incluso de manera conservadora, sin criticar a otras religiones. Para evitar esta división, la ‘Religión Universal’ se erige como el Gobierno Central y cada ser humano está en su propia religión solo como bajo el Gobierno del Estado (la propia religión es el estado). Al estar en su propia religión, puede afiliarse a Universal Religion ya que ambos son complementarios entre sí. Swami dio correlación del Veda, la Biblia y el Corán en detalle como se puede ver en el sitio web mencionado anteriormente.

3) Conocimiento espiritual en el sistema educativo: en la antigüedad, los reyes daban mucho lugar al conocimiento espiritual en todo el sistema educativo a partir del nivel básico mismo. Por esto, cada ciudadano desarrolló fe en Dios junto con temor a Él. De esta manera, se desarrolló una resistencia incorporada al pecado en cada ciudadano, ya que el Dios omnisciente sabe todo para castigar al pecador por su omnipotencia. El sistema educativo actual sin conocimiento espiritual en ninguna parte desarrolla ciudadanos para cometer pecados al escapar de la ley humana. Si uno escapa a la ley aquí, no tiene que preocuparse de hacer pecados, ya que no hay Dios para castigarlos según el ateísmo. Las agencias de control externo no controlan el pecado, ya que estos también se corrompen basándose únicamente en el concepto anterior.

En la antigüedad, la administración era muy simple debido a la ausencia de estas agencias externas como los tribunales, la policía, etc. Es una hipocresía decir que uno puede resistir los pecados incluso sin fe en Dios. Esto no está lógicamente justificado también debido a la ausencia de daños si uno escapa a la ley aquí después de cometer el pecado. El pecado está controlado por el temor a Dios o por el amor a Dios. El amor (devoción) a Dios reduce el amor en los lazos mundanos (principalmente con el dinero, el compañero de vida y los asuntos llamados tres Eshanas que significan fuertes cadenas de hierro) por las cuales se reduce el pecado. El pecado grave, como la corrupción del dinero, se hace solo debido a la fascinación por estos vínculos familiares. La gente malinterpreta a Krishna como un ladrón que roba mantequilla (dinero) de las casas de Gopikas (sabias nacidas como vaqueras) y por bailar con ellas. Dios Krishna está probando la fuerza de sus lazos mundanos con el dinero y el compañero de vida antes de su fuerte vínculo con Dios. Las gopikas estaban en el más alto nivel de devoción a Dios y estas pruebas fueron hechas por Dios antes de darles la salvación final. A Krishna nunca le gustó esto en toda su vida después de dejar a Gopikas en su pueblo natal, ya que no había un devoto de tan alto nivel aparte de Gopikas. Las personas con poco conocimiento solo critican las acciones profundas de Dios.

4) Unidad de sub-religiones en el hinduismo: el hinduismo es un micro modelo de ‘Religión universal’ (que contiene todas las religiones mundanas) que tiene principalmente tres filosofías sub-religiosas llamadas Advaita, Vishishtaadvaita y Dvaita, que se pelean entre sí como las religiones mundanas . Swami escribió 100 libros en sánscrito sobre la unidad de estas tres filosofías (mencionadas en detalle en el sitio web). El primero dice que Dios y el alma son uno y lo mismo. El segundo dice que el Alma es parte inseparable de Dios. El tercero dice que el alma es totalmente diferente de Dios (excepto que ambos están hechos de la misma conciencia). Swami dice que Dios y el alma son 100% diferentes sin una sola similitud ya que el alma es una pequeña parte de la creación imaginable donde el Dios creador es totalmente inimaginable (a menos que se tome como mediado). Swami dice que los predicadores divinos de las tres filosofías anteriores (Shankara, Raamaanuja y Madhva respectivamente) son encarnaciones de Shiva, Vishnu y Brahma que solo existen en un Dattatreya. Por lo tanto, los tres no se contradicen entre sí siendo uno y lo mismo. El punto de deslizamiento básico aquí es que estas tres filosofías se limitan al concepto de la encarnación humana de Dios solamente y no se aplican a Dios y al alma ordinaria. La encarnación humana es como un cable metálico (alma) electrificado por electricidad (Dios). Los tres conceptos son uno y el mismo que aparecen simultáneamente diferentes de los diferentes ángulos de percepción.

1) El cable electrificado (alma en la encarnación humana) y la electricidad (Dios) son uno y lo mismo, ya que no se puede aislar a ambos y el cable produce una descarga (propiedad de la electricidad) donde sea que se toque (Shankara). 2) La electricidad es el principal componente poderoso y el componente inseparable-insignificante es el cable. La electricidad es una corriente de electrones, mientras que el cable metálico es la cadena de cristales. Tanto la electricidad (Dios) como el cable (alma) en la encarnación humana son básicamente diferentes.

3) La electricidad y el cable son totalmente diferentes, ya que ninguno es el otro. Ambos se pueden separar en cualquier momento retirando la electricidad del cable. Dios deja el alma de la encarnación humana al final. Todas estas tres filosofías son diferentes etapas de un devoto en la identificación de la encarnación humana como Dios. El devoto toma la encarnación humana como hijo del hombre (dvaita), hijo de Dios (Vishistaadvaita) y Dios directamente (Advaita) a medida que avanza en el camino espiritual. Las disputas se producen solo cuando se discute sobre la electricidad presente en la casa de poder (Dios más allá del mundo) y un cable no electrificado presente en su casa (alma ordinaria). Estas disputas son resueltas por la Filosofía de Swami, que dice que no hay un alcance de comparación entre estos dos Dios inimaginable desconectado y el alma imaginable. Dado que el alma es un elemento de creación imaginable, la ciencia puede aplicarse al análisis del alma y podemos entender que el alma o la energía nerviosa es una forma específica de trabajo de energía inerte que funciona en un sistema específico llamado cerebro y sistema nervioso. Un alma ordinaria no puede compararse con el Dios inimaginable de todos modos y, por lo tanto, las tres filosofías anteriores tratan solo con un alma específica fusionada con Dios en el contexto específico de la encarnación humana.

5) Recitación a ciegas del Veda en el hinduismo:

En los rituales hindúes, el Veda se recita a ciegas. Ni la audiencia ni el sacerdote que recita el Veda entiende ni siquiera un solo alfabeto del Veda. ¡El estado más desafortunado es que el significado de la palabra ‘Veda’ es conocimiento o saber! Swami dice que esta recitación a ciegas de la escritura en los rituales debe detenerse y el sacerdote puede leer al ver el libro también (como se hace en otras religiones) y debe explicar el conocimiento de la escritura que beneficia a todos. En todas las religiones, la escritura está en la lengua materna, de modo que incluso la simple recitación da al menos algo de conocimiento a todos. En el hinduismo, la escritura fue escrita en la antigüedad cuando el sánscrito era la lengua materna. Hoy, nadie entiende el sánscrito y, por lo tanto, la escritura debe traducirse a la lengua materna o cada hindú debe aprender sánscrito o, al menos, el sacerdote debe explicar la versión sánscrita en lengua materna. Debido a la falta de conocimiento de las Escrituras, ingresaron varias atrocidades y algunas muestras son:

a) Realizar Homa o Yajna vertiendo Ghee en fuego: Agni o fuego se menciona como persona hambrienta (su fuego de hambre es Vaishwaanara agni o Dios según Gita) debe ser pacificado dando comida con ghee (ghee significa comida frita por ghee según El concepto de lakshana en la escritura). Incapaces de comprender el significado del Veda, los recitadores ciegos de mediana edad (que recitan ciegamente el Veda) del Veda comenzaron a verter ghee en fuego físico causando contaminación ambiental, además de humo que conduce a calamidades naturales. El Veda dice que un erudito con conocimiento espiritual es la morada de todas las deidades y cuando está satisfecho con la comida que llega a todas las deidades, las deidades ayudarán a dar lluvias. Incluso una luz encendida para Dios es solo un símil para destruir la oscuridad-ignorancia por la luz del conocimiento. Una vez que se realiza este punto, no hay necesidad de luces para Dios.

b) Himno védico llamado como Gayatri: hay un himno védico en un medidor llamado Gayatri y, por lo tanto, Gayatri no es una deidad. Gayatri significa literalmente un estilo especial de adoración a Dios a través de dulces canciones devocionales. Por lo tanto, Gayatri es solo el mejor modo universal de adoración a Dios y no un himno védico específico prescrito para una casta específica y un género específico. Debido a la ausencia del conocimiento védico y la gramática sánscrita, Gayatri es malentendido como una deidad y como un himno específico prescrito para una casta y un género.

6) Concepto de encarnación humana contemporánea: cuando un alma está en un cuerpo humano en esta tierra, el Dios inimaginable desciende en el mismo medio humano, para ver y hablar con los humanos para aclarar todas sus dudas en el conocimiento espiritual para dar la dirección correcta. en el camino espiritual Cuando el alma deja esta tierra, después de la muerte del cuerpo humano, toma una forma energética para ir a los mundos superiores. En los mundos superiores, el Dios inimaginable está en la forma energética llamada Padre Divino. Dios toma el medio común de las almas para la libre mezcla e interacción, de modo que se pueda predicar el verdadero conocimiento espiritual en este mundo, así como en los mundos superiores.

Esta es la mejor manera conveniente para las almas. Pero, desafortunadamente, hay repulsión entre los medios comunes de Dios y el alma, como resultado de lo cual las almas rechazan a Dios aquí y allá debido a su ego y celos hacia las almas en el mismo medio. Por lo tanto, al alma le falta la encarnación humana aquí y la encarnación energética allí. El alma pierde a Dios en todas partes. A menos que el alma derrote sus celos y ego y reconozca la encarnación humana aquí, no puede reconocer al Padre Divino allí también debido al ego y los celos hacia el co-medio que sigue al alma. El Dios inimaginable en varios medios humanos son Krishna, Jesús, Mahoma, Buda, Mahavir Jain, etc., y debes notar la unidad (Dios inimaginable) en la diversidad (formas humanas externas).

7) Comportamiento en el mundo y devoción a Dios: Pravrutti significa la administración de este mundo en el que el alma tiene la responsabilidad de seguir las leyes divinas para mantener la paz y el equilibrio en la sociedad, rompiendo lo que causa ira en Dios. Solo muy pocos devotos del más alto nivel de devoción están en Nivrutti, que es la relación personal con Dios. Pravrutti- devoto es como un empleado en la oficina de un gran jefe, siguiendo toda la disciplina de la oficina. Tal empleado es promovido por méritos (cielo) o castigado por pecados (infierno) y, por lo tanto, el devoto de Pravrutti debe tener mucho cuidado cada vez que el bebé atrapa el estómago del mono madre. El devoto de Nivrutti es como un miembro de la familia del Jefe, seleccionado solo de los empleados de la oficina, de quien Dios cuida al devoto como la gata que atrapa a su bebé por la boca. Si un devoto falla en el Pravrutti básico, la selección para el nivel de Nivrutti es imposible. No puedes agradar a Dios al fallar en tu disciplina en el mundo violando los mandamientos de Dios para la vida mundana. Pravrutti y Nivrutti son complementarios entre sí y no se contradicen mutuamente.

8) Camino a la Salvación: Cualquier devoto obtiene la salvación (liberación de los lazos mundanos) solo por el fuerte vínculo formado con Dios. Cuando el vínculo con Dios está fuertemente formado, la liberación de otros vínculos es una consecuencia natural del apego a Dios y no se necesita ningún esfuerzo especial para ello. Nunca debes tratar de desapegarte del mundo (salvación), que tiene lugar como consecuencia natural de la devoción a Dios. El verdadero amor a Dios es que cuando sacrificas por Dios sin aspirar a ningún fruto a cambio de milagros. El conocimiento y el amor por los devotos son como la belleza inseparable y el color de Dios, y los milagros son sus joyas separables (dado que estas joyas se pueden regalar a otros, incluso los demonios realizan milagros, quienes obtienen estos del Divino Padre a través de una penitencia rígida). Por lo tanto, el conocimiento y el amor solo son marcas de identidad de Dios y no milagros.

¡El fruto de tan alta devoción es convertirse en la encarnación humana de Dios o incluso convertirse en maestro de Dios! Cuando propagas el conocimiento espiritual a otros, también estás revisando conceptos para ti simultáneamente. Solo el conocimiento espiritual puede traer una reforma total y permanente del alma, después de lo cual no se repite ningún pecado y se destruyen todos los pecados pasados ​​(el castigo es solo por una reforma temporal y no por venganza). Mientras participes en la propagación, no serás tocado en el infierno ya que tu archivo se mantiene pendiente por la recomendación de Dios de no molestarte involucrado en el servicio divino. Un día u otro, también será reformado por esta propagación y su archivo de todos los pecados pasados ​​también se destruirá.

9) Devoción real a Dios: hay tres tipos de devoción en el caso de los devotos de Pravrutti y Nivrutti: i) Tipo de prostituta: los devotos intentan obtener beneficios prácticos de Dios a cambio de su devoción teórica como oraciones y canciones. ii) Tipo de negocio: intercambio de frutos teóricos como inteligencia, etc., para la devoción teórica e intercambio de frutos prácticos para sacrificios prácticos. iii) Tipo Nivrutti: no hay aspiración de ningún fruto de Dios para su sacrificio. En Nivrutti, el fruto práctico se obtiene para el servicio práctico como se indicó anteriormente, pero no hay igualdad cualitativa y cuantitativa en el intercambio, ya que esto no es un negocio en absoluto. Solo se basa en el requisito del devoto. Un hijo trae su salario y se lo da a su madre. Su madre lo sirve con la comida y otras instalaciones sin la cuenta ya que no hay aspiración de fruta en ninguno de los lados.

Hanuman (Nivrutti) se usó al servicio de Dios sin ningún fruto a cambio y se convirtió en Dios al tener varios templos. Arjuna (Pravrutti) usó a Dios para su trabajo y, por lo tanto, no hay templo para Arjuna. El servicio práctico a Dios es de dos maneras: i) Karma samnyasa o sacrificio de trabajo y ii) Karmaphala tyaga o sacrificio de fruto del trabajo (dinero). Un santo solo puede escribir primero, mientras que el dueño de la casa puede hacer ambas cosas. El dinero es materia y el trabajo es energía. Como ambos son interconvertibles, el servicio (trabajo) y el sacrificio (fruto del trabajo) son, de cualquier manera, los mismos que según la conveniencia. Estás haciendo ambos tipos para tus lazos mundanos y le das al menos un lugar igual a Dios en la primera etapa.

10) El doble conocimiento de la encarnación humana {acerca de i) Dios y el componente del ser humano son diferentes y Dios hace todo mientras el componente del ser humano recibe el crédito de ser devoto bendecido y ii) El componente del ser humano en sí mismo es Dios, ya que Dios se fusionó con él porque Dios mismo quiere aparecer ante los devotos como esa forma humana y esta es la única forma alternativa para que Dios} sea útil para cambiar a cualquier lado a medida que el devoto cambia de la fe a la duda. Por lo tanto, el doble conocimiento no es confundir a los devotos totalmente entregados a la encarnación humana (al decir que el componente del ser humano no es Dios), sino usarlo siempre que estos devotos entregados cambien su fe para dudar parcialmente (el doble conocimiento se usa ya que ambas creencias y la duda coexisten) o totalmente (solo se utiliza el conocimiento sobre el componente del ser humano como devoto).

Bhagavad Gita es la esencia de los Vedas. El Bhagavad Gita, el Cantar de Dios, son las instrucciones finales de Krishna para la humanidad.

Krishna dice:

Por eso te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibere sobre esto completamente, y luego haga lo que desea hacer. – Bg 18.63

Como eres Mi querido amigo, te estoy hablando de Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Escucha esto de Mí, porque es para tu beneficio. – Bg 18.64

Siempre piensa en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. Así vendrás a mí sin falta. Te lo prometo porque eres mi muy querido amigo. => Bg 18.65

Abandona todas las variedades de religión y solo ríndete a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas. —Bg 18.66

No creo que haya mandamientos en los Vedas. Por lo que entiendo, son una serie de libros sobre todo tipo de sabiduría, no solo sobre los tipos espirituales. Incluso puede encontrar cosas como el mejor momento para sembrar ciertos tipos de semillas para la cosecha máxima.

Si está buscando espiritualidad, una cosa que debe entenderse es que los mandamientos solo son socialmente útiles. Se utilizan para crear y hacer cumplir la ley y el orden, de modo que cada ser humano pueda tener la mejor oportunidad de satisfacer sus necesidades básicas. La ley y el orden forman la base de la búsqueda espiritual en el hombre, pero la espiritualidad es más que eso. Mucho mucho mas.

Y la espiritualidad realmente se reduce a conocerte a ti mismo, en muchos sentidos de la palabra. Normalmente, dirigimos nuestros sentidos hacia afuera. Tratamos de acumular tantos tipos diferentes de cosas en el mundo. Pero si cierra los ojos y realmente se presta atención a sí mismo, desde los tipos de pensamientos en su cabeza hasta las sensaciones sutiles en sus manos y cuerpo, descubrirá que sabe muy poco acerca de todo lo que lo constituye.

Incluso si solo llevas un diario durante una o dos semanas y lo lees, ¡parecerá que hay muchas personas viviendo dentro de ti! Un día, eres de cierta manera; otro día, eres de otra manera.

Así que no busque mandamientos cuando se trata de espiritualidad. Busque siempre cómo puede ser de tal manera que lo haga más perceptivo.

Una buena pregunta
Una respuesta simple para comprender el concepto, aunque no mandamientos, ya que todo en Sanatana Dharma (hinduismo) es impulsado por el libre albedrío del Jeeva (humano), lo Divino (Señor o Paramatma) solo da lo que has ganado con una buena vida como un humano. Entonces no se te impone nada, pero se dan algunas pautas para mantener la armonía en la sociedad.
Los Vedas son la sabiduría antigua, como la Wikipedia moderna, pero codificados en versos sánscritos y no en palabras.
Por lo general, se necesita la ayuda del Gurú o Acharya para comprender e interpretar estos versículos védicos codificados llenos de significado.
Contiene la esencia de todo el conocimiento del mundo sobre todo, como cómo construir templos / cómo hacer rituales de fuego / qué comer / cómo vivir una vida equilibrada / gramática / danza / música / astronomía / geografía / plantas / comida / misiles / viajes etc. etc. etc.

No hay mandamientos en el Veda. El Veda revela la unidad básica del hombre y el Universo. Esta visión directa de la verdad trae una alegría infinita de la eternidad que libera al hombre de la esclavitud de la acción egoísta.

La Visión Védica de la Verdad inspira al hombre a establecer amistad con todo el Universo. El Veda dice; “Montar, hablar unos con otros. Deja que tus mentes estén en armonía con todos. (Rigveda, 10. 191.).

El Veda nos da libertad del odio y la violencia contra la humanidad y el medio ambiente. Es libertad para explorar, investigar, investigar, innovar y absolutamente, es libertad para aceptar la verdad, incluso cuando va en contra de las nociones y creencias anteriores. Es libertad para actuar en armonía con la naturaleza para el bienestar de todos los seres.

Leí Gita, que se considera la esencia de los Vedas. Hay muchos consejos genéricos allí en GIta. Pero, para mí, no más del 25 por ciento tiene valor en el mundo moderno. Es más como cuentos de hadas imaginarios que lógicos o una guía para la moralidad y la ética, como cualquier otro libro sagrado.

El indigenismo es muy singular a este respecto, a diferencia de cualquier otra religión dominante en el mundo. De hecho, no debe considerarse como una religión en absoluto. Básicamente es una “forma de vida”, según lo definido por la Corte Suprema de India. Hay muchas personas que se consideran hindúes pero niegan totalmente la existencia de Dios, cualquier Dios. Uno de esos grupos de sitios hindúes es la antigua escritura sánscrita, Sankhya-tattva-kaumudi. Argumenta que un Dios perfecto no puede tener necesidad de crear un mundo, y si el motivo de Dios es la bondad, Samkhya se pregunta si es razonable llamar a la existencia a seres que mientras no existían no sufrían. Samkhya postula que una deidad benevolente debería crear solo criaturas felices, no un mundo imperfecto como el mundo real. La antigua filosofía hindú de Charbak es otro de esos aspectos del hinduismo.

Hay muchos hindúes, incluido yo mismo, que comen carne de res y no tienen problemas para admitirlo, contradiciendo o refutando los consejos de Gita, como muchas personas intentan predicar. Los historiadores y antropólogos aceptan ampliamente que la carne de res se consumía ampliamente en la antigua India. La vaca obtuvo su estado sagrado alrededor del año 500 dC, coincidiendo con un auge agrícola en el subcontinente. La gente, a quien consideramos como el creador del hinduismo, no solo solía comer carne de res, sino que también la recetaba por muchas razones de salud y enfermedades. Un antiguo texto hindú, Manusmriti (200BC a 200AD), enumera la vaca como uno de varios animales cuya carne se puede comer. Una de las dos grandes epopeyas indias, el Mahabharata, habla de que la carne de res es un manjar que se sirve a los huéspedes estimados. Para una referencia rápida, se puede leer un artículo publicado en la BBC el 9 de agosto de 2001. Fue publicado después de que pocos fundamentalistas, que afirmaban ser hindúes, iniciaron problemas de ley y orden y amenazaron al autor, profesor DN Jha, por su libro “Holy Cow: Beef en las tradiciones dietéticas indias “.

Muchas sugerencias en Vedas también están en total contraste con lo que muchos hindúes tienden a creer.
La mayoría de los antiguos libros “religiosos”, incluido Gita, gira en torno a pocas hipótesis.
1) Hay Dios que creó todo.
2) El destino para todos está prefijado y no se puede cambiar (mucho).
3) Hay un renacimiento (para todos y cada uno), excepto muy pocos que reciben “Moksha” (y permanecen en el cielo).

Ninguna, absolutamente ninguna, de estas hipótesis parece ser lógica, objetiva y no está probada ni siquiera por evidencias circunstanciales, sin mencionar ninguna prueba directa. Dicha fe fue propagada y ampliamente utilizada por personas oportunistas, principalmente hindúes de castas superiores (principalmente brahmanes y kshatriyas) para fortalecer la sociedad feudal que les da a esas personas más privilegios y poder dinástico.

El único mandamiento de los Vedas es no tener mandamiento.

“… Reflexionando sobre toda esta enseñanza, haz lo que creas conveniente”.

Gita 18.63

Un hindú es libre de hacer lo que le parezca conveniente después de reflexionar sobre toda la enseñanza hindú. Él es libre de rechazar incluso lo que se considera la enseñanza de Dios.