El Corán y la ciencia
La ciencia ha cambiado el mundo. Desde la medicina hasta las telecomunicaciones, la ciencia ha mejorado nuestras vidas y nuestro bienestar en formas que ningún otro campo de estudio ha logrado. En pocas palabras, la ciencia eleva continuamente nuestras vidas y nuestra comprensión del mundo y el universo.
Por lo tanto, no es sorprendente que muchos de nosotros veamos la ciencia como el criterio para la verdad, o como la única forma de establecer la verdad sobre el hombre, la vida y el universo. Aunque la ciencia es fenomenal, no puede responder a todas las preguntas. Tiene limitaciones. No puede ser nuestra única forma de entender la realidad.
Las limitaciones de la ciencia
La afirmación de que la ciencia es el único método para descubrir la verdad sobre el hombre, la vida y el universo es errónea. La ciencia no puede probar verdades morales, como lo que está bien y lo que está mal. La ciencia nos dice qué es, no qué debería ser. En este sentido, la ciencia es amoral; No es un medio apropiado para tomar decisiones morales. Si bien puede usarse para apoyar nuestras decisiones morales, las elecciones éticas están más allá de la ciencia.
La ciencia no puede probar verdades lógicas. Por ejemplo, tenga en cuenta lo siguiente:
- Todos los hombres solteros son solteros.
- John es soltero.
- Por lo tanto, John es un hombre soltero.
La conclusión aquí sigue necesariamente. Su verdad se establece utilizando nuestra comprensión de las conexiones lógicas. Estas conexiones son extremadamente importantes cuando hacemos conclusiones. El silogismo de licenciatura anterior es cierto porque lógicamente se deduce que es cierto, sin embargo, la ciencia no puede mostrar cómo estas conexiones lógicas son verdaderas. .
La ciencia no conduce a la certeza
La ciencia no solo está limitada por su incapacidad para abordar todas las preguntas sobre la vida y la realidad, sino que tampoco proporciona certeza. La certeza no es una palabra que a los científicos les gusta usar debido al proceso de inducción. La inducción se usa en ciencia para formar conclusiones a partir de los datos capturados en los experimentos. La inducción esencialmente toma un conjunto limitado y limitado de observaciones y concluye en un patrón que puede ayudar a comprender la siguiente observación o el conjunto completo de observaciones. Inmediatamente vemos que la inducción no proporciona certeza: no podemos garantizar que la próxima observación coincida con nuestra conclusión. Esto se debe a que siempre existe la posibilidad de nuevas observaciones que contradicen las observaciones o conclusiones anteriores. Es por eso que la ciencia cambia continuamente. Un día leerás en una revista o periódico popular que el café es bueno para tu corazón, y en otro ese café es malo para tu corazón.
Por lo tanto, no podemos usar la ciencia sola para establecer verdades religiosas. La ciencia cambia y mejora, mientras que las afirmaciones religiosas son estáticas, inmutables y atemporales. Sin embargo, esto no significa que religión y ciencia se contradicen entre sí.
Islam y ciencia
Toma el Islam como ejemplo. El Islam nunca sufrió los mismos problemas históricos que la Europa cristiana. Está bien establecido que durante la historia europea medieval, la Iglesia en el poder lucharía contra cualquier ciencia que contradiga sus doctrinas y creencias. En contraste, el Islam facilitó la ciencia.
David C. Lindberg, un historiador de la ciencia, afirma que fue un científico musulmán, Ibn al-Haytham, quien desarrolló el método científico tal como lo conocemos hoy. [1] El profesor Thomas Arnold, un árabe e historiador, afirmó que la España musulmana facilitó el renacimiento europeo:
La España musulmana había escrito una de las páginas más brillantes de la historia de la Europa medieval. Su influencia había pasado por Provenza a los otros países de Europa, dando a luz una nueva poesía y una nueva cultura, y fue de ella que los eruditos cristianos recibieron lo que de la filosofía y la ciencia griegas tuvieron que estimular su actividad mental hasta el momento del renacimiento. [2]
Entonces, ¿cuál es la relación entre el Islam y la ciencia? Específicamente, ¿cuál es la relación entre el libro de Dios, el Corán, y la ciencia?
El Corán es un libro que nos hace reflexionar sobre nosotros mismos y el mundo que nos rodea. El Corán menciona el conocimiento más de 100 veces. Fomenta el pensamiento profundo:
El ejemplo de esta vida mundana no es más que una lluvia que hemos enviado desde el cielo que absorben las plantas de la tierra, de las que comen los hombres y el ganado, hasta que la tierra ha tomado su adorno y está embellecida y su gente. supongamos que tienen capacidad sobre él, llega nuestro mandato de noche o de día, y lo hacemos como una cosecha, como si no hubiera florecido ayer. Así, explicamos en detalle los signos de una gente que piensa. [3]
Sin embargo, esto no significa que la ciencia pueda probar los orígenes divinos del Corán. Debido a las conclusiones tentativas creadas por la inducción, este no puede ser el caso.
El notable Corán
El Corán aborda varios niveles de intelecto. Cada palabra particular que emplea para describir el mundo natural tiene muchos significados. Estas palabras pueden relacionarse con la comprensión pasada y presente del mundo natural, y pueden relacionarse con las áreas no científicas de espiritualidad y moralidad.
Necesitamos apreciar cuál es el propósito principal del verso del Corán, antes de poder explorar ejemplos de cómo el Corán atrae a los diferentes intelectos con su profundo rango de significados.
Estos versículos son señales que nos señalan a Dios como el único ser digno de adoración. También sirven para ayudarnos a comprender y apreciar la Majestad, el Poder, la Gloria, la Misericordia y el Amor de Dios. No están allí para proporcionar detalles sobre la ciencia, este no es su propósito. El pensador y erudito subcontinente Amīn Aḥsan Iṣlāḥī en su Tadabbur-e-Qur’ān elabora sobre este punto:
La referencia a la creación de los cielos y la tierra indica y demuestra el tremendo poder y poder de su Creador. La forma en que están diseñados atestigua la singularidad de su obra y su asombrosa sabiduría. También se refiere a la naturaleza beneficiosa de la creación y su armonía con la vida y las necesidades humanas, los beneficios y ventajas que obtenemos y de los que dependemos. Todo esto es indicativo de la gracia y la Misericordia del Creador y su cuidado providencial para sus siervos. Además, estos también demuestran claramente que hay un propósito más alto detrás de la creación de esta vida y el universo. [4]
Ejemplos en el Corán
Entonces, ¿cómo aborda el Corán los diversos niveles de intelecto en distintos momentos? Para responder a esta pregunta, profundice en algunos versos y palabras notables en el Corán. Veremos cómo se relacionan con muchos niveles de comprensión para diferentes personas en diferentes momentos.
Órbitas (¡¿incluida la órbita del sol ?!)
Y es Él quien creó la noche y el día y el sol y la luna; todos [los cuerpos celestiales] en una órbita están nadando (yasbaḥūna). [5]
En el siglo VII, en el momento de la revelación, la palabra ‘yasbaḥūna’, que significa nadar o flotar, se usaba para describir el movimiento solar y lunar. Estos movimientos podrían confirmarse a simple vista de un árabe del desierto. Pero la palabra también tiene sentido para nosotros en el siglo XXI: puede relacionarse con nuestra comprensión científica contemporánea de la mecánica celeste.
Mustansir Mir, profesor de estudios islámicos en la Universidad Estatal de Youngstown, también señala esto:
La palabra yasbaḥūna (nadar o flotar) en el verso ‘Y Él es quien creó la noche y el día, y el Sol y la Luna, cada uno nadando en una órbita’ (Q 21:33) tenía sentido para los árabes del siglo VII. observar fenómenos naturales a simple vista; es igualmente significativo para nosotros a la luz de los hallazgos científicos de hoy [es decir, la mecánica celeste]. [6]
Curiosamente, el verso anterior también menciona que el sol está flotando o nadando en una órbita. Esto aparentemente se ajusta a la comprensión del siglo VII del universo geocéntrico. Pero una inspección más cercana del lenguaje utilizado en el Corán sugiere que también es compatible con 21
S t
ciencia del siglo: describe la órbita del Sol en la Vía Láctea. Según los científicos, el sol tarda 226 millones de años en completar su órbita alrededor de la Vía Láctea. [7]
El embrión humano
Luego hicimos que la esperma cayera en un coágulo [calaqah]. [8]
El Corán usa la palabra calaqah, que significa tanto una sustancia que se aferra, como una sanguijuela o un gusano, y un coágulo de sangre o sangre en un sentido general. [9] Esta palabra describe una etapa del desarrollo del embrión humano.
El embrión como sustancia adherente y coágulo de sangre coincide con las descripciones de los embriones por los antiguos médicos griegos y hebreos, anteriores a la revelación coránica. [10] Por lo tanto, coincide con la ciencia de la época.
Sorprendentemente, la palabra calaqah también se refiere a un gusano o una sanguijuela. Esto puede relacionarse con la apariencia externa e interna de la sanguijuela. [11] Esta vista del embrión solo pudo haberse descubierto después del siglo XV. Aunque el embrión durante los días 22 a 25 se puede ver a simple vista, es aproximadamente del tamaño de un grano de trigo y tales detalles no se pueden ver sin un microscopio, [12] que se descubrió en el siglo XV. [13] Vea algunas de las imágenes a continuación:
Figura 1: Estructura externa de una sanguijuela en comparación con el embrión
La Figura 1 A, muestra una vista lateral de un embrión (tamaño 2.5-3.0mm) en los días 24 a 25. (Modificado de Moore & Persaud: The Developing Human 8th Edition) B, Hirudo medicinalis, sanguijuela medicinal (modificado de The HumanBody. El increíble viaje desde el nacimiento hasta la muerte, © BBC Worldwide Ltd, 1998) C, micrografía electrónica de barrido de un embrión en la semana 4, 26-30 días. (Profesora Kathy Sulik, Universidad de Carolina del Norte). Tenga en cuenta la apariencia de sanguijuela de los embriones humanos en esta etapa.
Figura 2: Estructura interna de una sanguijuela en comparación con el embrión
Figura 2 A, Disección ventral que muestra la estructura anatómica interna de una sanguijuela. (De JG Nicholls y D. Van Essen. El sistema nervioso de la sanguijuela, 1974, Scientific American 230: 38-48.) B, Vista dorsal de un embrión de 13 somitas en aproximadamente 24 días, tamaño real 3.0 mm. (Del profesor Hideo Nishimura, Universidad de Kyoto, Kyoto, Japón). Tenga en cuenta la notable similitud en la apariencia entre el embrión humano y la estructura interna de la sanguijuela.
Otro notable e interesante el embrión se puede gustar a una sanguijuela. Una sanguijuela actúa como un parásito: se aferra a su huésped y comienza a chupar su sangre. De manera similar, el embrión drena los recursos de su madre. Por lo tanto, debemos bajar el ala de la humildad y mostrar misericordia a nuestros padres, especialmente a nuestras madres: sacrificaron voluntariamente sus recursos para permitir nuestro nacimiento. Esto nos recuerda que no somos verdaderamente independientes, autosuficientes o libres. Incluso en el útero dependemos de nuestras madres. Esto debería crear una sensación de humildad y una comprensión de que todos dependemos unos de otros. En última instancia, dependemos de Dios.
Curiosamente, esta comparación entre la sanguijuela y el embrión también fue realizada por Lord Robert Winston, profesor de Ciencia y Sociedad, y Profesor Emérito de Estudios de Fertilidad, en el Imperial College:
[La sanguijuela] toma todo lo que necesita para vivir chupando la sangre de cualquier cosa a la que pueda engancharse; En este caso ese soy yo. A medida que chupa mi sangre, toma de ella todo lo que necesita para vivir, literalmente vive de mí y todo el embarazo está formado por un tipo similar de relación parasitaria. A diferencia de la sanguijuela, el embrión en desarrollo no chupa la sangre materna, pero sí ataca su sangre en busca de las materias primas que necesita para crecer. Desde el primer momento, tanto la sanguijuela como el embrión están por su cuenta. [14]
La expansión del universo
Y el cielo que construimos con fuerza, y de hecho, somos [su] expansor [lamūsiʿ ūna]. [15]
El Corán explica que Dios creó el universo con un poder o fuerza y que Él es quien lo expande. La palabra utilizada es lamūsiʿūna, que significa (son) seguramente su expansor. [dieciséis]
Desde una perspectiva clásica del siglo VII, esta palabra sugiere que Dios creó un universo vasto y fecundo para sostenernos. [17] Esto fue fácilmente apreciado y entendido por los oyentes del siglo VII. Sin embargo, lo que es notable es que la palabra ‘lamūsiʿūna’ también puede significar que Dios está expandiendo continuamente el universo, o que Él lo expandió. [18] Esto está sorprendentemente en línea con los descubrimientos modernos sobre la expansión del universo. [19]
Una nota sobre hallazgos futuros
Cuando no podemos encontrar un vínculo entre el significado de una palabra o verso en particular y un hecho científico, el verso puede ser una motivación para encontrar nuevos datos y desarrollar soluciones científicas innovadoras.
Si no podemos producir una correlación o reconciliación significativa entre la ciencia y el Corán, encontramos una ventana abierta de oportunidad para un futuro descubrimiento o conclusión científica para proporcionar un análisis significativo. Esto expone la suposición de que el Corán no es inexacto o incorrecto, independientemente de lo que diga la ciencia. Esta no es una suposición injustificada. Hay una gran cantidad de argumentos que indican que el Corán es una señal divina. Aunque no está dentro del alcance de esta pieza discutir el asunto en detalle, un ejemplo simple de los orígenes Divinos del Corán es la naturaleza milagrosa de su lenguaje complejo.
Conclusión
El Corán es un libro que fomenta la reflexión. Muchas de las declaraciones en el Corán sobre la naturaleza y la ciencia tienen la capacidad de involucrar a varias audiencias y atraer su conocimiento, ya sea una audiencia del siglo VII o XXI. Sin embargo, sigue siendo válido y agradable, con una verdad definitiva establecida en su centro. Esto seguramente debería hacernos pensar en quién fue su autor.
El Corán contiene conocimiento sobre el mundo físico natural y sobre las dimensiones internas de nuestras almas. Se relaciona con nuestros sentimientos, deseos y necesidades. El Corán nos informa que tenemos un propósito en la vida, y que seguir la guía de Dios nos llevará a la paz interior en esta vida y al Paraíso en el más allá. Un rechazo de su mensaje conducirá a la depresión en esta vida y al fuego del infierno después de la muerte.
Les mostraremos nuestros signos en el universo y dentro de ellos mismos, hasta que les quede claro que esta es la verdad. ¿No es suficiente que tu señor sea testigo de todas las cosas? [20]
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