¿Por qué el sufismo se considera herejía? ¿Es realmente?

Muchos piensan que sí.

Muchos piensan, “¿por qué toleran actos como la sodomía y la bebida? ¿Por qué muchos de ellos participan en tales actividades? ¿Música, arte, baile? ¡Herejía! ¿Por qué hablan de explorar y encontrar y adoptar prácticas extrañas como deambular como tontos y dar menos importancia a aspectos importantes como la oración? Las órdenes de Alá son demasiado complejas para que los mortales las entiendan, debemos seguirlas sin cuestionarlas ”.

Y así, los sufis están sujetos a la persecución. Algunos no son tan duros como parece, como la saliva casual en tu cara mientras pasas. Otros son más duros, como la ejecución de Mansur Al-Hallaj [1].

Pero la cuestión es que nunca lo pedimos. Nunca buscamos problemas. Un derviche, un vagabundo, tiende a sí mismo y no molesta a los demás. La persecución es en su mayoría inmerecida (excepto, quizás, excepciones menores, como, por ejemplo, ser encarcelado en un país por violar las leyes, como beber, etc.). Lo que hacemos es simplemente buscar la Verdad, no deseamos ser condenados por ello. Y sin embargo, lo somos.

¿Pero nos importa? No.

Un sufí sabe en lo que se está metiendo. Sabe que a muchos no les gustará lo que hace. Él sabe que el camino es difícil. Y, sin embargo, elige emprender su viaje, porque el final vale la pena.

El 16 de febrero de 2017, Sehwan Sharif, lugar de descanso y mausoleo del famoso sufí Lal Shahbaz Qalandar, se convirtió en el objetivo de una bomba suicida [2]. Al día siguiente, cuando estaba programado, sonó la campana, y las procesiones y el dhamaal continuaron como nada sucedió [3]. Eso te muestra lo sufis que son. Nos importa un comino cómo o cuándo moriremos. Pero hasta entonces, haremos todo lo posible para alcanzar la Verdad.

Terminaré esto con una imagen de dhamaal siendo realizada.

Notas al pie

[1] Mansur Al-Hallaj – Wikipedia

[2] Al menos 70 muertos mientras la bomba desgarra el santuario de Lal Shahbaz en Sehwan, Sind

[3] Los sufíes de Pakistán desafiantes después del ataque del Estado Islámico contra el santuario mata 83

Al principio, es necesario saber que el Islam es una escuela que garantiza la prosperidad y la felicidad de la humanidad en este mundo y en el Más Allá. Se satisfacen las necesidades materiales y espirituales de quienes se adhieren a las doctrinas islámicas. A través de los versos coránicos, se puede entender fácilmente que Dios ha pedido a sus siervos que renuncien a los deseos mundanos y presten atención a la espiritualidad y al Más Allá [1], pero también les ha recordado que no deben ir al extremo aislándose y renunciando a actividades relacionadas al mundo material De hecho, también deberían beneficiarse de las recompensas y bendiciones mundanas y llevar a cabo sus actividades diarias de acuerdo con las normas religiosas y no ser ajenos a Dios al mismo tiempo [2].

Por lo tanto, un verdadero musulmán es aquel que no es caprichoso y de mente mundana, sino que se beneficia de las bendiciones mundanas y las usa como un medio para el más allá. Por lo tanto, reza a Dios por su bien tanto en este mundo como en el más allá. [3]

Sin embargo, siempre ha habido personas que llegan a extremos y que solo tienen en cuenta un aspecto de la religión, practicándola y descuidando los otros aspectos.

Algunos de ellos se adhieren solo a los aspectos mundanos de la religión, como el mantenimiento de la ley y el orden, el establecimiento de gobierno, actividades agrícolas, negocios, avances científicos, etc. Son negligentes por el hecho de que todos estos son solo preludios para la vida perpetua en el mundo. De aquí en adelante, y lo que es más importante, están destinados a buscar el placer de Dios y que no tienen valor por sí mismos.

Algunos otros se adhieren a los aspectos espirituales del Islam abandonando el mundo y dejando cualquier actividad que sea parte integral de una vida social, lo que se convierte en una carga para los demás. ¡Es interesante saber que algunas de estas personas usan la aparente renuncia al mundo como un medio para saturar sus deseos carnales y mundanos!

A la luz de lo anterior, volvemos a su pregunta y examinamos los dos puntos siguientes:

1. En vista del hecho de que las prendas de lana eran las más baratas en el período temprano del Islam, normalmente las personas pobres e indigentes solían usar ese tipo de prendas. Si una persona usara esa ropa para luchar contra sus deseos carnales y renunciar al mundo, no habría habido objeciones. A este respecto, Abuzar Ghaffari, que era un gran hombre piadoso, dice así: “Tengo dos hogazas de pan, una de las cuales como al mediodía y la otra al anochecer, y tengo dos piezas de tela de lana, una de las cuales uso para cubrir mi parte privada y la otra que pongo sobre mis hombros, ¡no tengo nada que ver con el mundo! [4]

De hecho, al decir esto a las personas que lo rodeaban, quería dar a entender que una persona podía contentarse con lo menos si era necesario y que él mismo no intercambiaba su fe por el mundo y eso no significaba que considerara recompensas divinas para ser haram porque sabemos con certeza que cuando Abuzar vivió en el exilio, tenía algo, aunque poco, para que él y su familia comieran y sobrevivieran [5].

Más tarde, un grupo de musulmanes llegó al extremo en términos de pietismo, apartándose del mundo en la medida en que calificaron el uso de ropa de lana en mal estado como la expresión musulmana que plantea objeciones incluso a los imanes infalibles y los nobles. [6] En otras palabras, convirtieron la verdadera piedad que la religión recomienda en la piedad (pietismo) buscando clientes para sí mismos y cayendo, involuntariamente, en la trampa de un mundo al que aparentemente renunciaban.

Teniendo en cuenta que la raíz léxica de ‘tasawwuf’ se remonta a sūf “lana”, gradualmente aquellos que usaban capas simples hechas de lana se conocían como Sufiyah o Mutsawwefah y su escuela de pensamiento se llamaba “tasawwuf”. En los últimos siglos, nombres como Dervish, Kharabati, etc., también se han utilizado para referirse a estos individuos. Terminologías como Khaneqah, Mey, Pir, Qalandar, etc. disfrutan de un lugar especial en su escuela.

Además, debemos saber que las enseñanzas sufíes no se limitan al uso de ropa de lana y que los maestros de esta escuela han anunciado otros estándares de conducta o códigos de práctica a los proponentes. Algunos de estos códigos son innovaciones religiosas sin fundamento y sin fundamento, y otros fueron evaluados de acuerdo con las reglas coránicas y shari’ah. En este sentido, a veces las acciones que estaban arraigadas en la religión se modificaron de alguna manera y se convirtieron en una innovación. Por ejemplo, hay narraciones [7] que prescriben una determinada acción que se realizará sinceramente durante un período de 40 días que, si se hace en consecuencia, conducirá a resultados muy positivos, pero los sufis lo han convertido en “rito de reclusión” [chelle nishini] y le añadió ciertos modales que no son consistentes con la sagrada Sharia del Islam. Como resultado, el sufismo se convirtió en un conjunto de prácticas válidas e innovaciones originadas en los gustos de los sufistas. [8] Esto llevó a algunos musulmanes que buscaban realizar solo las leyes religiosas y participar en la auto-reconstrucción de acuerdo con las instrucciones divinas de ser etiquetados y acusados ​​de ser sufistas o derviches.

En vista de lo anterior, se puede decir que aunque algunas formas y ritos externos del sufismo no están arraigados en la religión, no podemos ni debemos rechazar o respaldar todas las enseñanzas sufíes. De hecho, las enseñanzas sufíes deberían examinarse sección por sección y debería verificarse su conformidad con la religión. Además, no es apropiado acusar a un musulmán, que da más importancia a la espiritualidad y a los métodos de auto reconstrucción, de ser sufí.

[1] – Al-An’am: 32; Yonus: 24; Al-Ankabut: 64; Muhammad: 36; Al-Hadid: 20 y cientos de otros versos.

[2] – Al-A’raf: 32; Al-Baqarah: 168; y 172; Al-Maedah: 88; Al-An’am: 141; Al-Mulk: 15 etc.

[3] -Al-Baqarah: 201,

“ربنا آتنا فی الدنیا حسنة و فی الآخرة حسنة و قنا عذاب النار

“.

“¡Nuestro Señor! Danos bien en este mundo y bien en el más allá y sálvanos del tormento del fuego (del infierno)”.

[4] – Kulayni, Muhammad bin Ya’qub, Al-Kafi, vol.2, pg.134, hadith No.17, Publicaciones islámicas, Teherán 1986.

[5] – Majlisi, Muhammad Baqir, Behar al-Anwar, vol.22, pg.429, hadith No.37, Instituto Al-Wafa, Beirut, 1404 AH

[6] – Al-Kafi, vol.5, pg.65, hadiz No.1.

[7] Ibíd., Vol. 2, pág. 16, hadiz n. ° 6.

[8] – Para obtener más información sobre la aparición y el desarrollo del sufismo, consulte libros como “Una investigación sobre el sufismo de Irán” del Dr. Abdul Hussein Zarrinkoob.

Fuente: ¿Qué es el sufismo? ¿Era el imán Jomeini (ra) un sufí?

* SUFISMO o SHARIYATH *

* [Terminación de la dualidad / socio] *

* El Creador se manifiesta, todo en sus creaciones. Nada va a ser por casualidad. *

* Todo lo manifestado está preparado, arreglado y programado. La programación es muy buena. *

Las respiraciones de una persona están numeradas y están escritas, * “cuántas respiraciones debes respirar a lo largo de tu vida” * Ese número nunca cambia. También está escrito, en qué lugar debe respirar y en qué momento.

Por ejemplo, * estás presente aquí y estás respirando, esas respiraciones han sido escritas para ser respiradas en este lugar. * Cuando termines estas respiraciones, irás en otra dirección para encontrar tus respiraciones. Cada uno termina sus respiraciones en un lugar y luego llega a un lugar diferente para encontrar sus respiraciones.

* Todos están programados en cuanto a la forma en que debe intervenir. No puede poner ni siquiera un paso en otro lugar para el que no está programado. *

Todos ponen su paso, el lugar en el que ha sido programado para colocar su pie, y no en otro lugar.

* Debe colocar este pie en el lugar exacto y no puede estar un poco a la derecha o un poco a la izquierda, ni siquiera un poco hacia atrás o un poco hacia adelante. Un arreglo muy bueno. *

La Voluntad del Creador ha sido programada en la vida de la creación hasta el punto más fino. ¡Ni siquiera puedes comenzar a imaginar lo bueno que es! No nunca. Esa es la perfección absoluta para el Creador Todopoderoso y para sus acciones.

* Por lo tanto, no podemos tener todo lo que deseamos para nosotros, si nuestros deseos están fuera de este programa. * A veces podemos cambiar algo que está programado para nosotros (pidiendo ayuda Divina), pero esto el cambio también se menciona en nuestro programa.

* Se ha programado y, a través de la programación, también solicitará que se modifique. * Si lo solicita, puede cambiar y, de lo contrario, no cambiará.

* La mejor manera para la creación es aceptar y rendirse a la Programación de este Creador. Eso ayudará a eliminar la dualidad entre el Creador y la Creación * [El Creador y la creación se convertirán en uno].

* Cuando un humano no purifica la conciencia (Ora), para acomodar y aceptar la voluntad del Creador (Destino), él / ella (Creaciones), no estará en paz *

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Alabado sea Allah.

La palabra “sufismo” no se conocía en el momento del Mensajero o el Sahaabah o el Taabi’een. Surgió en el momento en que surgió un grupo de ascetas que vestían lana (“soof”), y se les dio este nombre. También se dijo que el nombre fue tomado de la palabra “soofiya” (“sophia”) que significa “sabiduría” en griego. La palabra no se deriva de al-safa ‘(“pureza”) como algunos afirman, porque el adjetivo derivado de safa’ es safaa’i, no soofi (sufi). La aparición de este nuevo nombre y el grupo al que se aplica exacerbó las divisiones entre los musulmanes. Los primeros sufíes diferían de los posteriores sufíes que difundieron bid’ah (innovación) en mayor medida e hicieron que el shirk, tanto en formas menores como mayores, fuera común entre la gente, así como las innovaciones contra las cuales el Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean). sobre él) nos advirtió cuando dijo: “Tenga cuidado con las cosas recién inventadas, porque cada cosa recién inventada es una innovación y cada innovación es un desvío”. (Reportado por al-Tirmidhi, quien dijo que es saheeh hasan) .

La siguiente es una comparación entre las creencias y los rituales del sufismo y el Islam que se basa en el Corán y la Sunnah.

El sufismo tiene numerosas ramas o tareeqahs, como Teejaniyyah, Qaadiriyyah, Naqshbandiyyah, Shaadhiliyyah, Rifaa’iyyah, etc., cuyos seguidores afirman que su tareeqah particular está en el camino de la verdad, mientras que los demás siguen la falsedad. El Islam prohíbe tal sectarismo. Allah dice (interpretación del significado):

“… y no ser de al-mushrikoon (los incrédulos en la Unidad de Allah, politeístas, idólatras, etc.),

De aquellos que separaron su religión (es decir, que abandonaron el verdadero monoteísmo islámico) y se convirtieron en sectas, [es decir, inventaron cosas nuevas en la religión (bid’ah) y siguieron sus vanos deseos], cada secta se regocijó en lo que está con él ”. [al-Room 30: 31-32]

Los sufíes adoran a otros que no sean Allah, como los Profetas y los “awliya ‘” [“santos”], vivos o muertos. Dicen: “Yaa Jeelaani”, “Yaa Rifaa’i” [llamando a su awliya ‘], o “Oh Mensajero de Allah, ayuda y salva” o “Oh Mensajero de Allah, nuestra dependencia está en ti”, etc.

Pero Allah nos prohíbe llamar a nadie, excepto a Él, en asuntos que están más allá de las capacidades de la persona. Si una persona hace esto, Allah lo contará como un mushrik, como Él dice (interpretación del significado):

“Y no invoques, además de Allah, a ninguno que no te beneficie ni te lastime, pero si (en caso) lo hicieras, ciertamente serás uno de los zaalimoon (politeístas y malhechores)” [Yoonus 10: 106]

Los sufíes creen que hay abdaal, aqtaab y awliya ‘(clases de “santos”) a quienes Allah les ha dado el poder de dirigir los asuntos del universo. Allah nos cuenta sobre el mushrikeen (interpretación del significado):

“Di [Oh Muhammad]: ‘… ¿Y quién dispone los asuntos?’ Ellos diran. ‘Allah’ … ”[Yoonus 10:31]

¡Los árabes mushrik sabían más sobre Allah que estos sufíes!

Los sufíes recurren a otra cosa que no sea Allah cuando ocurre la calamidad, pero Allah dice (interpretación del significado):

“Y si Allah te toca con daño, nadie puede quitarlo sino Él, y si te toca con bien, entonces Él es capaz de hacer todas las cosas”. [Al-An’aam 6:17]

Algunos sufíes creen en wahdat al-wujood (unidad de existencia). No tienen la idea de un Creador y su creación, sino que dicen que todo es creación y que todo es Dios.

Los sufíes abogan por el ascetismo extremo en esta vida y no creen en tomar los medios necesarios o en jihaad, pero Allah dice (interpretación del significado):

“Pero busca con esa (riqueza) que Allah te ha otorgado a ti, el hogar del Más Allá, y no olvides tu porción de disfrute legal en este mundo …” [al-Qasas 28:77]

“Y prepárense contra ellos todo lo que puedan de poder …” [al-Anfaal 8:60]

Los sufíes refieren la idea de ihsaan a sus shaykhs y les dicen a sus seguidores que tengan en mente una imagen de su shaykh cuando recuerden a Allah e incluso cuando estén orando. Algunos de ellos incluso ponen una foto de su shaykh frente a ellos cuando rezan. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ihsaan es cuando adoras a Allah como si pudieras verlo, y aunque no puedes verlo, Él puede verte a ti”. (Reportado por Muslim).

Los sufíes permiten bailar, la batería y los instrumentos musicales, y alzar la voz al hacer dhikr, pero Allah dice (interpretación del significado):

“Los creyentes son solo aquellos que, cuando se menciona a Allah, sienten miedo en sus corazones …” [al-Anfaal 8: 2]

Además, ves a algunos de ellos haciendo dhikr al pronunciar el Nombre de Allah, diciendo: “Allah, Allah, Allah”. Esto es bid’ah y no tiene significado en el Islam. Incluso llegan al extremo de decir: “Ah, ah” o “Hu, Hu”. La Sunnah es para que el musulmán recuerde a su Señor en palabras que tienen un verdadero significado por el cual será recompensado, como decir Subhaan Allah. wa Alhamdulillah wa Laa ilaaha illa Allah wa Allaahu akbar, y así sucesivamente.

Los sufíes recitan poemas de amor que mencionan los nombres de mujeres y niños en sus reuniones de dhikr, y repiten palabras como “amor”, “pasión”, “deseo”, etc., como si estuvieran en una reunión donde la gente baila y bebe vino y aplausos y gritos. Todo esto tiene que ver con las costumbres y los actos de adoración de los mushrikeen. Allah dice (interpretación del significado):

“Su salaah (oración) en la casa (de Allah, es decir, la Ka’bah en Makkah) no era más que silbar y aplaudir …”

[al-Anfaal 8:35]

Algunos sufíes se perforan con varillas de hierro y dicen: “¡Oh, mi abuelo!”. Entonces los shayaateen acuden a ellos y los ayudan, porque buscan la ayuda de alguien que no sea Allah. Allah dice (interpretación del significado):

“Y cualquiera que se aleje (se ciegue) del recuerdo del Más Benéfico (Allah), le asignamos un shaytaan (demonio) para que sea un qareen (compañero íntimo) para él”.

[al-Zukhruf 43:36]

Los sufíes afirman tener gnosis y conocimiento de lo invisible, pero el Corán muestra que son mentirosos. Allah dice (interpretación del significado):

“Di: ‘Ninguno en los cielos y la tierra conoce al ghayb (invisible) excepto Allah …’” [al-Naml 27:65]

Los sufíes afirman que Allah creó el mundo por el bien de Mahoma (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), pero el Corán muestra que son mentirosos. Allah dice (interpretación del significado):

“Y yo (Allah) no creé los genios y los humanos, excepto que deberían adorarme (solo)”. [Al-Dhaariyaat 51:56]

Allah, que sea glorificado y exaltado, se dirigió a Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) con las palabras (interpretación del significado):

“Y adoren a su Señor hasta que llegue la certeza (es decir, la muerte)” [al-Hijr 15:99]

Los sufíes afirman que pueden ver a Allah en esta vida, pero el Corán muestra que son mentirosos. Allah dice (interpretación del significado):

“[Moosa dijo:] ‘¡Oh mi Señor! Muéstrame (a ti mismo), para que pueda mirarte. Allah dijo: ‘No puedes verme …’ ”[al-A’raaf 7: 143]

Los sufíes afirman que toman conocimiento directamente de Allah, sin la mediación del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y en un estado consciente (en oposición a los sueños). Entonces, ¿son mejores que los Sahaabah?

Los sufíes afirman que toman conocimiento directamente de Allah, sin la mediación del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Dicen: “Haddathani qalbi ‘an Rabbi (mi corazón me lo dijo de mi Señor)”.

Los sufíes celebran a Mawlid y celebran reuniones para enviar bendiciones al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), pero van en contra de sus enseñanzas alzando sus voces en dhikr y anaasheed (canciones religiosas) y qaseedahs (poemas) que contienen flagrantes eludir. ¿El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) celebró su cumpleaños? ¿Abu Bakr, ‘Umar,’ Uthman, ‘Ali, los cuatro imaams o alguien más celebró su cumpleaños? ¿Quién sabe más y es más correcto en la adoración, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y el Salaf o los Sufis?

Los sufíes viajan para visitar tumbas y buscar bendiciones de sus ocupantes o para hacer tawaf (circunvalación ritual) a su alrededor o para hacer sacrificios en estos sitios, todo lo cual va en contra de las enseñanzas del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) : “No viaje a visitar ningún lugar que no sea tres mezquitas: al-Masjid al-Haraam [en Makkah], esta mezquita mía [en Madeenah] y al-Masjid al-Aqsa [en Jerusalén]”. (Acordado).

Los sufíes son ciegamente leales a sus shaykhs, incluso cuando van en contra de las palabras de Allah y Su Mensajero. Pero Allah, que sea exaltado, dice (interpretación del significado):

“¡Oh tú que crees! No se presenten (delante de sí) delante de Allah y Su Mensajero … ”[al-Hujuraat 49: 1]

Los sufíes usan talismanes, letras y números para tomar decisiones y para hacer amuletos y amuletos, etc.

Los sufíes no se limitan a las bendiciones específicas sobre el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que fueron narradas por él. Inventaron nuevas fórmulas que implican buscar sus bendiciones y otros tipos de shirk flagrantes que son inaceptables para aquel a quien envían bendiciones.

Con respecto a la cuestión de si los shaykhs sufíes tienen algún tipo de contacto, esto es cierto, pero su contacto es con los shayaateen, no con Allah, por lo que se inspiran mutuamente con un discurso adornado como un engaño (o a modo de engaño). ), como Allah dice (interpretación del significado):

“Y así, hemos designado para cada Profeta enemigos: shayaateen (demonios) entre la humanidad y los genios, inspirándonos mutuamente con un discurso adornado como un engaño (o a modo de engaño). Si tu Señor hubiera querido, no lo habrían hecho … ”[al-An’aam 6: 112]

Y Allah dice (interpretación del significado):

“… Y, ciertamente, los shayaateen (demonios) inspiran a sus amigos (de la humanidad) …” [al-An’aam 6: 121]

“¿Debo informarte (¡oh gente!) Sobre quién descienden los shayaateen (demonios)?

Descienden sobre cada persona mentirosa y pecadora. ”[Al-Shu’ara 221-222]

Este es el contacto que es real, no el contacto que afirman falsamente tener con Allah. Exaltado sea Allah muy por encima de eso. (Ver Mu’jam al-Bida ‘, 346 –359).

Cuando algunos de estos shaykhs sufíes desaparecen repentinamente de la vista de sus seguidores, esto es el resultado de su contacto con los shayaateen, que incluso pueden llevarlos a un lugar distante y llevarlos de vuelta en el mismo día o noche, para engañar a sus humanos. seguidores

Entonces, la regla importante aquí es no juzgar a las personas por las hazañas extraordinarias que pueden hacer. Deberíamos juzgarlos por cuán cerca o de lo contrario se adhieran al Corán y la Sunnah. Los verdaderos amigos de Allah (awliya ‘) no son necesariamente conocidos por realizar hazañas asombrosas. Por el contrario, ellos son los que adoran a Allah de la manera que Él ha prescrito, y no haciendo actos de bid’ah. Los verdaderos awliya ‘o amigos de Allah son aquellos a quienes nuestro Señor ha descrito en el hadiz qudsi narrado por al-Bujari en su Saheeh (5/2384) de Abu Hurayrah, quien dijo:

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah dijo: ‘Quien muestre enemistad hacia un amigo (wali) mío, declaro la guerra contra él. Mi esclavo no se acerca a Mí con algo más amado por Mí que los deberes religiosos que le he ordenado, y Mi esclavo continúa acercándose a Mí con actos supererogatorios (naafil), para que lo ame. Cuando lo amo, soy su oído con el que escucha, su visión con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina. Si él me pidiera [algo], seguramente se lo daría, y si él me pidiera refugio, seguramente se lo concedería ”.

Y Allah es la Fuente de Fortaleza y la Guía del Camino Recto.

Islam Q&A

Jeque Muhammed Salih Al-Munajjid

El sufismo no es considerado y herejía, eso definitivamente no es cierto.

Tanto Al-Azhar como Deoband, que son las autoridades musulmanas más influyentes del mundo, tienen en gran estima al sufismo.

Doce chiítas también tienden a no tener problemas con el sufismo.

Básicamente, los sunitas y los chiítas creyentes representan al menos el 90% de los musulmanes en el mundo, y ambos no tienen problemas con el sufismo convencional. Así que llamar al sufismo una herejía no refleja la realidad estadística.

Solo el movimiento wahabí / salafista considera el sufismo como una herejía. Y estos tipos no representan a nadie, son una pequeña minoría y solo hacen mucho ruido porque gastan muchos petrodólares para anunciar sus tonterías.

En realidad no, o solo unas pocas denominaciones protestantes llaman al catolicismo como no cristiano. Todos los miembros de los derviches giratorios — tariqua mewlawiya—, que yo conocía, eran buenos musulmanes. Las enseñanzas de al Ghazzali siempre fueron aceptadas en el islam, tal vez con la excepción de pocas sectas.