Si fueras programado y solo pudieras hacer lo que tu programación te dijo que hicieras, nunca se te ocurriría pedir un punto a la vida. Simplemente harías lo que haces.
Las preguntas existenciales son un reflejo de la desesperación más que cualquier otra cosa. Cuando las personas no son infelices, tienden a no preocuparse por el punto de la vida. Cuando están deprimidos y con dolor, se preguntan por qué deberían seguir soportando el dolor. Esto es especialmente cierto si parece que el dolor nunca terminará.
Algunas personas pueden usar la idea de Dios como una forma de luchar contra la desesperación. Es una forma de fingirlo hasta que lo consigas. Si puede convencerse a sí mismo de creer en Dios, y puede convencerse a sí mismo de que su vida tiene un punto, entonces le será más fácil soportar el dolor. Si soportas el dolor por un tiempo, hay una buena probabilidad de que disminuya. Si disminuye, hay una buena posibilidad de que pueda encontrar mejores maneras de disminuir el dolor hasta un punto en el que la pregunta sobre cuál es el punto ya no parece ser una gran preocupación.
Si está haciendo una pregunta como esta, lo más probable es que esté sufriendo y deprimido hasta el punto de desesperarse. Esta es una pregunta que se vuelve importante cuando tenemos que soportar un dolor que nunca podríamos haber imaginado. Esto suele ser dolor mental, pero a veces el dolor físico también puede causar el tipo de depresión donde los problemas existenciales se convierten en una cuestión de rumia. Por supuesto, no te ayudan a librarte de la depresión. De hecho, pensar en esta pregunta empeora la depresión.
- Si las mujeres gobernaran el mundo, ¿Dios sería mujer?
- ¿Los científicos realizarán experimentos con Dios si su existencia está científicamente probada?
- Yo digo que no hay Dios. Estoy en lo cierto?
- ¿Alguien puede reconciliar el asesinato bíblico del dios de un bebé inocente en 2 Samuel 11 y 12 con Deuteronomio 24:16, Ezequiel 18:20 y Jeremías 31:30?
- ¿No soy inteligente si creo en Dios?
En su mayor parte, cuando las personas no son infelices, sienten que tienen una buena comprensión de lo que es la verdad. Cuando las personas se deprimen, comienzan a dudar y a desesperarse, y pierden el contacto con la sensación de que existe una verdad sólida.
Por supuesto, nunca hay una verdad sólida. Los humanos no son físicamente capaces de tener un punto de vista objetivo. Solo podemos ser subjetivos. Sin acceso a una perspectiva global que incluya todo lo que hay que saber, solo es posible la experiencia subjetiva y la verdad se vuelve imposible de saber.
Normalmente, esto no molesta a las personas. Cuando estamos lo suficientemente bien, la verdad es lo suficientemente evidente para que podamos continuar. Cuando estamos deprimidos o desesperados, dudamos de que sepamos lo suficiente para seguir adelante, y esto es bastante aterrador y empeora nuestra depresión y desesperación.
Cuando se desesperan, las personas a menudo creen que si pudieran saber la verdad, podrían patear su desesperación. Esto es una fantasía, pero las personas con dolor comprenderán cualquier fantasía que parezca que podría disminuir la desesperación. Entonces, el mito de la verdad es poderoso, así como la idea de un Dios que puede proporcionar significado y puede guiarnos y hacernos saber si estamos viviendo de la manera correcta también puede consolarnos. Sin embargo, dado que la desesperación hace imposible creer que puedes percibir la verdad, tampoco puedes ver a Dios, si crees en la idea.
Todo esto tiene que ver con hábitos de pensamiento que se instalan en el cerebro como respuesta al dolor. La depresión es un hábito de pensamiento diseñado para ayudarnos a lidiar con el dolor. Nos ayuda a lidiar con la desilusión con nosotros mismos. Cuando estamos decepcionados con nosotros mismos, tenemos dos opciones: podemos tratar de mejorar o podemos reducir nuestras expectativas. Bajar las expectativas es la depresión. El problema es que es fácil entrar en un ciclo de auto-refuerzo en el que bajas las expectativas de ti mismo, luego te sientes mal por eso y necesitas bajar tus expectativas nuevamente. Si esto se convierte en un ciclo que se alimenta a sí mismo, rápidamente conduce a la depresión.
El problema es que las emociones se crean y procesan en una parte del cerebro, pero usamos la conciencia (otra parte del cerebro) para tratar de lidiar con las emociones. Desafortunadamente, la conciencia no tiene poder sobre las emociones. Entonces, cuando las personas piensan que pueden cambiar sus emociones conscientemente, se están poniendo una trampa que les lleva a la depresión. Cuando crees que puedes controlar tus emociones con tu conciencia, entonces intentas hacerlo. Fracasas, por supuesto, porque la mente consciente no tiene poder (o muy poco poder) sobre la parte de la mente responsable de las emociones.
La única forma de comenzar a arreglar tus emociones es a través del lado emocional del cerebro. Para llegar a ese lado, debes hacer que la mente consciente admita que no tiene poder; no es el jefe; y necesita callarse Tiene que rendirse. Tiene que admitir que no es todo el ser.
El lado emocional del cerebro también es donde se experimenta a Dios. Esta parte del cerebro piensa con sensaciones, no con símbolos, por lo que está directamente conectado con el mundo y experimenta que el mundo no está separado de él, como lo hace la mente consciente. Una conexión con el mundo que no contiene separación es el sentimiento de Dios. Es la experiencia de Dios. Es cómo se puede experimentar la verdad y el significado.
La mente consciente solo puede usar la lógica para convencerse de la verdad. Pero la verdad y Dios son sentimientos, no lógica, así que si solo usas la lógica y el cerebro consciente, nunca experimentarás la experiencia que las personas etiquetan como “Dios”. Nunca encontrarás la verdad. Nunca dejarás el espacio de la desesperación.
Es solo al soltar el control consciente y el pensamiento consciente que puedes tener la experiencia de la unidad. La unidad no tiene que ser etiquetada como “Dios” o “verdad”, pero muchas personas hacen eso no porque sea verdad, sino porque les ayuda a identificar a otras personas que piensan como ellos. Eso es importante para ayudar a las personas a determinar con quién cooperar, y la cooperación nos ayuda a sobrevivir.
Aún así, la gente lo llama Dios, y luego se tuercen las bragas cuando pierden el rastro de su cerebro emocional o piensan que pueden provocar conscientemente la experiencia emocional. Por supuesto, eso también se llama desesperación o depresión. Por lo tanto, tiene sentido cuando la gente dice que la depresión es la pérdida de Dios, incluso si ese es el código de quiénes somos y quiénes somos.
Yo soy uno de ellos. La experiencia de la unidad no debería llamarse “Dios”, porque esa es una palabra clave demasiado. Deberíamos dejar de intentar etiquetar la experiencia o incluso hablar de ello. Deberíamos centrarnos en crear oportunidades para sentirlo, porque entonces nos sentimos conectados y nos sentimos más como nosotros mismos. Y la mente consciente puede estar en silencio por un tiempo. Lo cual es curativo. Cuando estamos sanos, sabemos qué es la verdad, cuál es el punto y qué significan las cosas. Cuando no estamos saludables, perdemos la noción de todo eso. Recupera tu salud mental y recuperarás todo lo demás de lo que te desesperas por no volver nunca más. Simplemente no esperes que el proceso sea fácil o rápido. Lleva una década, en promedio, según las personas que conozco que han logrado recuperarse. Es una muestra de conveniencia, pero no significa que no estará mejor si espera que el proceso de curación tome una década. Si sabe que es factible, puede continuar, a pesar de la percepción de que no está progresando.