¿Por qué son las oraciones musulmanas el viernes?

ياأيها الذين آمنوا إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله وذروا البيع ذلكم خير لكم إن كنتم تعلمون 62: 9

El versículo 62: 9 anterior es el único versículo en todo el Corán que se utiliza para demostrar la práctica de ofrecer la oración del viernes (Namaz – e – Juma) del Corán como una orden obligatoria de Allah para cerrar su negocio e ir al viernes Congregación, escuche Khutba (sermón) obligatorio y ofrezca la oración del viernes necesaria en la mezquita.

Además, el versículo 62: 9 anterior del Corán se lee significativamente en el Khutba (sermón) de la Congregación del viernes para enfatizar la importancia de la oración del viernes desde la perspectiva coránica.

Sin embargo, la traducción de los eruditos convencionales y coránicos no coincide con el texto árabe revelado de este versículo 62: 9 en el que Alá describe el proceso científico de dar vida después de la muerte, pero en la traducción todos los eruditos han ocultado el mensaje de Alá y falsamente trajeron el viernes La oración, su Azan (llamado a la oración) y su Khutba (sermón) también.

Por lo tanto, es difícil llegar a la interpretación correcta de este versículo 62: 9 sin realizar un análisis en profundidad y una verificación cruzada de las palabras árabes utilizadas en el texto revelado de este versículo 62: 9, que es el siguiente.

ياأيها الذين آمنوا إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله وذروا البيع ذلكم خير لكم إن كنتم تعلمون

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ”Oh aquellos que tienen fe / que son creyentes. “إِذَا” cuando / tan pronto como, entonces.

“نُودِيَ” es el producto derivado de la raíz proto “ن د” (ND). Como regla general, todas las vocales (ا ، ی ، و) son expulsadas de una palabra árabe para obtener su palabra raíz para determinar el significado raíz correcto de cualquier palabra árabe. Estas palabras raíz pueden ser bilaterales, trilaterales y cuadriláteros, etc. Sin embargo, nuestros eruditos desviados y sus discípulos ciegos que predican falsamente el Corán no suelen contar las palabras raíces bilaterales de muchas palabras árabes utilizadas en el Corán y siempre tratan de hacerlas trilaterales. injusto significa derivar el significado de las palabras coránicas según su propia elección. Para lograr este mal propósito, normalmente agregan vocales “و” o “ی”, etc. en las palabras de raíz bilaterales reales de las frases coránicas e inventan palabras de raíz árabe no reconocidas fuera de las reglas gramaticales y traducen el Corán con estas palabras de raíz falsas dándoles un significado falso que no se reconocen y nunca se usan en el idioma árabe estándar. Mientras que, en el árabe estándar, solo las consonantes se mantienen en una palabra raíz y todas las vocales se eliminan, sin importar cuántas consonantes quedan para formar una palabra raíz, y no existe una regla de agregar ninguna vocal en las palabras raíz árabe genuinas. En algunos casos típicos solo queda una consonante en una palabra y en muchos casos solo quedan 2 consonantes. En este caso típico, estas una o dos consonantes se denominan “raíz proto” y se utilizan para derivar el significado correcto de sus derivadas. Por lo tanto, esto no es necesario para modificar estas raíces proto de una o dos consonantes en una palabra raíz trilateral agregando cualquier vocal en ellas. Por lo tanto, esta es una de las prácticas falsas de agregar vocales en las palabras raíz debido a que no tenemos la comprensión correcta de los versos del Corán. Además, esta es una de las principales causas de no entender el “صلاۃ” (Salaah) mencionado en el Corán. Los eruditos tradicionales han inventado dos palabras raíz “صلی” y “صلو” para derivar el significado falso de “صلاۃ” para significar oración de contacto de “صلی” y saludo, darood y paz, etc. de “صلو”. Mientras que los estudiosos coránicos han inventado su propia palabra raíz “وصل” para traducir la misma palabra coránica “صلاۃ” y sus derivados. Si observa cuidadosamente las tres palabras raíz falsas “صلی”, “صلو” y “وصل”, encontrará una adición fuera de la regla de las vocales “و” y “ی” en todas ellas.

Pero un Quranist Allama (llamado doctor en conocimiento), que no posee un diploma post matriculado, planteó una objeción contra tomar la proto raíz correcta de “صلاۃ” que he mencionado en mi artículo anterior y escribió a uno de mis lectores esa proto raíz “صل” mencionado por mí era una raíz absurda de “صلاۃ” que no existe en el idioma árabe ni existe en ningún diccionario. También hizo hincapié en que la palabra raíz correcta de “صلاۃ” es “وصل”. Esto se debe a que no es un erudito, sino un loro recurrente de sus fundadores coránicos. Entonces, él solo sabe y repite lo que le dijo su escuela de pensamiento exclusiva del Corán. Para engañar aún más a la gente, también afirmó falsamente que había estado revisando esta palabra “صل” en todos los diccionarios pero que no podía encontrarla en ningún lado. Para encubrir sus mentiras, se refiere especialmente al Léxico árabe de Edward Williams Lane en sus artículos falsos, ya que este es el único diccionario árabe del que conoce el nombre.

En este artículo, le di pruebas lingüísticas y evidencia de la correcta proto raíz “صل” de “صلاۃ” junto con las capturas de pantalla del mismo léxico árabe de Edward Williams Lane en el que esta palabra “صل” existe de la misma manera que es mencionado en todos los demás diccionarios árabes de buena reputación. También puede ver estas pruebas en el artículo anterior y averiguar por sí mismo si esta palabra “صل” es absurda y no se encuentra en ningún diccionario o si esta es la raíz correcta de la palabra “صلاۃ” que se encuentra en todos los diccionarios árabes de buena reputación y se ocultó por eruditos malvados para derivar la palabra coránica “صلاۃ” de las palabras raíz falsas inventadas por ellos para sabotear las declaraciones reales del Corán.

De todos modos, la raíz de proto correcta de esta palabra “نُودِيَ” del versículo 62: 9 anterior es “ن د” (ND), que es una raíz bilateral “ندِ” utilizada y reconocida en el idioma árabe estándar que significa: reclamar, deuda , reembolsar, restar, deducir, invadir, ir más allá, oponente, superar, vencer, agitar, triunfar, prevalecer, obtener, ganar (especialmente algo deseado o necesario) o beneficiarse, beneficiarse de algo o de hacer algo, competir para, participar, competir con, parte (en una demanda), quitar, quitar, sacar, subvertir, cobrar de menos, caducar, arrojar, proyectar, derrocar, rechazar, negociar (término legal), reembolsar, canjear, como sinónimo de “خَصْم”, huir, huir, huir, como sinónimo de “شَرَدَ”, para permitir que alguien salga de una prisión o en algún lugar donde han sido retenidos por la fuerza, para dejar escapar, dejar repentinamente a alguien, escapar de alguien, colocar a alguien, transforma, el humo de un chicle o una especia que produce un olor dulce cuando se quema, sinónimo de “مُبْتَلّ “, Espolvoreado con; humedecido, húmedo, húmedo, frío y pegajoso al tacto, una cosa que está húmeda, ligeramente húmeda, mojada con rocío, empapada, cubierta con agua u otro líquido, sinónimo de persona “نَظِير” de igual rango o capacidad o camarada , amigo, compañero, amigo, compañero, persona o cosa igual en rango o importancia, persona o cosa exactamente igual o estrechamente correspondiente a otra contraparte; igual; persona o cosa similar, paralela, una que es igual a otra, hermano, análogo, coordinado, doble, duplicado, como, uno de un par, uno de dos, gemelo, igual, par, partido, rival, riel, carpa, para expresar, condenar, formar y juzgar, denunciar, difamar, despreciar, castigar y fulminar.

“نُودِ” es el producto de la raíz de proto “ند” significa correctamente: recuperado, balancearse, influencia, golpe, correr, amplitud, actuar, inducir, transformar, modificar, relacionado, agitar, involucrar, impresionar, completar, fluctuar, rotado, seguir a su vez, seguir, variar, ir y venir, desplazado, sustituido, intercambiado, oscilado, vacilado, ascendencia, ascendencia, salto, pierna arriba, fuerza, cosas, acreditado, cargado, dominado, garantizado, zap, doble, moldeado , cedido, preposesess, envoltura, swing, accidente cerebrovascular, movimiento, medida, flujo, pulsación, pulso, vibración, sacudida, oleada, tick, swell, throb, thump, hit, flap, flicker, buffet, alternate, jerk, palpitate, twitch , pulsar, temblar, pertenecer, aliarse, asociarse, clasificarse, ser parte de, encajar, tener un lugar, ser alojado, ser uno de la familia, deber lealtad, ser contenido, ser uno de, correr con, ser incluido en, golpear, golpear, cortar, agrupar, colisión, conmoción cerebral, crack, corte, impacto, jab, jar, sacudida, empuje, patada, golpe, golpe, exposición, inmersión, saturación, aumento. Mientras que “نُواد” es participio activo o hacedor de acción de “نُودِ”.

Sin embargo, “نويد” es ‘buenas noticias iraníes’ en idioma persa que se basa en la palabra persa “ندا” que se utiliza en la traducción del Corán árabe.

La palabra árabe “نَدِي” es un sustantivo sujeto de “ند” significa: húmedo, húmedo, cubierto de rocío, húmedo, húmedo, lavado, rociado, aspersión, barba; salpicada, empapada, húmeda, humedecida, mojada, precipitación, húmeda, húmeda, salpicada para entrar o salir del agua, humedecer algo, hacer que algo se sienta fresco, dar nueva fuerza o vigor, salpicar o provocar salpicaduras, sinónimo de “جُود “, Generosidad, liberalidad, generosidad, libertad de dar; generosidad, el estado o cualidad de ser noble o generoso, donación gratuita, munificencia, reclamo y sujeto de transformación.

En general, el árabe “ندوية” se llama panel y el término “مناقشة ندوية” se usa para significar ‘Panel de discusión’.

El nombre árabe “ناديّة” significa húmedo, tierno y delicado, que es un participio activo o hacedor de “نديّة” que significa expresar sentimientos, pero no exclamar o gritar en voz alta, al contrario de lo que nuestros eruditos desviados inventan del árabe. la palabra “نداء” lo toma como una palabra persa “ندا” que significa falsamente ‘Azan’, ‘Llamado a la oración’, ‘Llamada fuerte’, ‘Grito’ o ‘haciendo un sonido fuerte’, etc. Mientras que Azan o ‘llamada “Rezar para orar” (Namaz) no expresa sentimientos sin palabras, pero de hecho, Azan o “gritar” para orar consiste en palabras y llamadas en voz muy alta.

Sin embargo, solo si la preposición “ب” viene después de la palabra árabe “نادَى”, entonces, como expresión idiomática, significa “دَعْوَة” ” reclamo ‘,’ invitación ‘, solicitud, apelación,’ convocatoria ‘,’ comando ‘o’ enviar a ‘porque gramaticalmente, este idioma se convierte en “صاحَ بِ”, que es una acción de invitar, enviar convocatorias, abrazar, defender, mantener, patrocinar y apoyar a algo o alguien. Mientras que “نادَى” es un gerundio del verbo “ند” y “نِدَاء” se usa para abordar sustantivos, pronombres y adjetivos de una persona o cosa. La palabra árabe “نِدَاء” también se usa como un término legal para significar ‘Solicitud’ y ‘Apelación’. El término legal “يوجه نداء” se utiliza en todo el sistema legal de los países árabes para significar “lanzar una apelación” y el mismo término “يوجه نداء” también se conoce como un término político que significa “presentar una apelación”.

Los modismos en árabe se hacen exactamente de la misma manera que los modismos en inglés se hacen junto con las preposiciones y su significado también cambia en los idiomas árabe e inglés con el cambio de sus preposiciones. Por ejemplo, el verbo en inglés ‘get’ significa ‘ganar’, ‘obtener’, ‘ganar’, ‘ganar’, ‘agarrar’ y tener algo, etc. Si su conjunción se realiza con preposición, ‘on’ significa ‘acertar’. es diferente a ‘levantarse’, ‘entrar’ o ‘salir’, etc., según el uso de la preposición con “get”. La misma regla gramatical, de usar diferentes preposiciones con palabras en árabe, se usa en el idioma árabe para entender correctamente las oraciones en árabe. Sin embargo, estas reglas lingüísticas se violan en la traducción del Corán con el falso supuesto de que las declaraciones del Corán no son gramaticales. Sin embargo, los idiotas no saben que no se forma una oración de ningún idioma sin seguir correctamente la estructura gramatical reconocida de colocar las palabras en una secuencia particular para describir lo que se dice en una oración. La forma en que los hablantes nativos de cualquier idioma forman oraciones se llama gramática, que no tiene nada que ver con las lamentables excusas de no considerar la gramática en la traducción del Corán al decir que la gramática árabe se hizo después de la revelación del Corán. En realidad, no importa si la gramática árabe se escribió antes o después de la revelación del Corán, pero este es el hecho de que no existe un idioma sin formar sus palabras en una secuencia particular de hablar y comprender lo que se dice; de lo contrario, nadie puede explique o describa cualquier cosa con palabras dispersas o vocabulario no gramatical sin forma. Además, si no hay gramática en el Corán, entonces no hay forma de entender las órdenes coránicas y sus aplicaciones en el pasado, presente o futuro. Además, las órdenes de Dios son absolutamente inmutables, muy ciertas y bastante claras, que no dependen de las conjeturas malvadas de nuestros eruditos o su elección infiel de tomar cualquier significado de las palabras coránicas. Por lo tanto, solo aquellos males que insertan sus propias palabras en la traducción del Corán y mezclan oraciones pasadas y presentes del Corán en el futuro y viceversa, afirman falsamente que no se utilizó gramática en el Corán. Todo su propósito es predicar sus creencias paganas no coránicas en nombre del Corán y realmente están cavando sus tumbas en el fuego del infierno, junto con sus seguidores ciegos.

Un término financiero popular “نادى الدائنين” se usa en toda la palabra árabe para significar ‘Club de acreedores’, pero la misma palabra “نادى” se traduce falsamente en el Corán para significar “llamador”, “llamó” y “su Señor llamó”.

Mientras que, en árabe estándar, “ناد” generalmente se entiende como: club, asociación, agrupación, personas unidas para un propósito común; organización, sociedad, unión.

La misma palabra árabe “ناد” se usa en todo el mundo árabe como un término legal que significa “Consejo”. Un club exclusivo se llama “ناد خاص” y el “Country club” se llama “ناد ريفي” en idioma árabe. Un club al aire libre se llama “ناد مكشوف” y un “club de servicio” se llama “ناد لأهل المهنة الواحدة”. Mientras que ‘clubman’ se llama “عضو في ناد”.

La popular palabra árabe “نَدْوَة” se deriva de la misma raíz de proto que significa “حَلْقَة”, es decir, coloquio, asociación, junta, grupo de personas unidas para un propósito común; organización, confederación, sociedad, liga, unión, corporación, club, círculo de miembros, junta académica para discutir un tema en particular, clase específica en una universidad para discusión y también “مَجْلِس”, es decir, junta, consejo, sesión para un propósito específico, grupo reunión, asociación, simposio, foro y club, etc.

El término árabe “ندوة عامة” se utiliza para un ‘Foro público’ o una Junta de personas.

En todo el sistema educativo del mundo árabe, un “curso intercalado” dirigido por instituciones educativas se llama “ندوة إعادة تدريب”. El panel de discusión se llama “ندوة نقاش”, y el panel de discusión se llama “ندوة مناقشة”

Además, “الندوة” también es un término árabe de las Naciones Unidas (ONU) que se usa internacionalmente para significar “FORO” o “JUNTA”

Por lo tanto, si las Naciones Unidas (ONU), el sistema legal árabe, las finanzas árabes internacionales, las instituciones árabes, las academias árabes y el idioma árabe estándar no usan esta palabra árabe “نداء” y sus derivados para significar “Azan”, “llamado a la oración” o “Llamar” ¿por qué usamos estas palabras árabes para significar “Azan” o “llamar a la oración” en la traducción del Corán árabe, especialmente si el Creador del Corán, Allah mismo dijo que no hizo su Corán en el otro idioma que el árabe?

Por lo tanto, tomar las palabras árabes del Corán en el significado diferente del idioma árabe estándar generalmente hablado y entendido es una desviación abierta y una violación de las palabras de Alá y no son musulmanes quienes han estado haciendo esta transgresión para traer las traducciones del Corán completamente oscuras rituales prohibidos añejos del maniqueísmo iraní y el paganismo árabe.

Por lo tanto, la investigación lingüística anterior ha demostrado que la palabra “نُودِيَ” del versículo 62: 9 no es “Azan” o “llama a ninguna oración ritual”, sino que se inserta falsamente en la traducción del Corán para traer al Islam al famoso pagano maniqueo Congregación semanal que solían llevar a cabo todos los viernes ante sus innumerables ídolos. Este es el hecho histórico bien conocido de que el viernes fue declarado el día de bendición (مبارک) por los paganos iraníes maniqueos y árabes. Mientras que el Corán no dio ninguna preferencia o importancia al viernes sobre el resto de los días de la semana, ni el Corán llamó al viernes un día de bendición. Sin embargo, para asistir al culto semanal de los grandes ídolos, los paganos politeístas preislámicos solían comenzar ansiosamente los preparativos para su congregación semanal de ídolos, la llamada oración del viernes, desde la mañana de cada viernes, bañándose, poniéndose ropa buena, usando perfumes y bendiciéndonos unos a otros como podemos ver hoy en día algunas personas todavía se dicen “جمعہ مبارک”, Happy Friday, Friday Greetings y Juma Mubarak.

Sin embargo, si observa el uso de la raíz proto “ند” y sus derivados en los versos del Corán, encontrará por sí mismo que no se ha utilizado ninguna derivada de esta raíz proto “ند” en el Corán para significar “Azan” o pidiendo cualquier oración.

Si tomamos “نادوا”, “نادى” y “نودوا” en el sentido de Azan o llame a la oración a continuación, los siguientes versos del Corán “ونادوا أصحاب الجنة” (07:46), “ونادى أصحاب النار” (07:50), “وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ” (7:43) y “وَنَادَىٰ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ النَّارِ” (7:44) están diciendo que Azan o call de ََََُّ Hellََ Paradise Hell Paradise Hellَََََََََََََََََََََََََََََََََ fuego (أَصْحَابَ النَّارِ) y si esto es correcto, ¿se establecerá y ofrecerá la oración (Namaz) tanto en el Infierno como en el Paraíso?

Esos males que traducen falsamente la palabra “نُودِيَ” con “لِلصَّلَاةِ” en el versículo 62: 9 para significar Azan o el llamado a la oración (Namaz) y luego lo vinculan con “يَوْمِ الْجُمُعَةِ” para decir el viernes por qué no traducen el verso 38:56 “جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ” significa ‘El infierno está allí donde ofrecen su oración (Namaz) que es un lugar de descanso malvado’. Tampoco traducen el versículo 14:29 “جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ” para que signifique ‘Infierno es donde ofrecen su oración (Namaz), qué establecimiento / lugar malvado para quedarse’. Tampoco traducen los versículos 82:14 –15 “وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ – يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ” que significa ‘Y los malvados en el fuego del Infierno – ¡ofrézcales su oración de contacto (Namaz) en el Día del Juicio!’

Además, si “صلاۃ” es la oración de contacto (Namaz), ¿por qué no traducen el versículo 33:43 “هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ” para que signifique ‘Él (Dios) es quien ofrece la oración (Namaz) sobre usted y sus ángeles? también’? La razón por la cual no traducen las derivadas de “صلاۃ” para significar oración de contacto (Namaz) en los versículos anteriores es porque las derivadas de “صلاۃ” para significar oración (Namaz) no encajan en estos versículos debido a que estos maniqueos los paganos han inventado otra palabra raíz falsa de “صلاۃ” para traducir los versículos anteriores para que puedan alejarse fácilmente de las posibles objeciones planteadas por personas que dicen cómo pueden Dios y sus ángeles ofrecer oración (Namaz) hacia o sobre el Profeta Muhammad (pbuh) ¿Y cómo se puede ofrecer la oración (Namaz) en el fuego del infierno?

Entonces, los males han hecho que su maldad sea consistente en todo el Corán mediante el uso de medios injustos para inventar falsas raíces de la misma palabra coránica “صلاۃ”.

Del mismo modo, fuera de las reglas de expulsión de las vocales (ا ، و ، ی) para obtener una palabra raíz verdadera, han inventado la palabra raíz falsa “ندو” para traducir falsamente las derivadas de la raíz proto “ند” en todo el Corán. Un ejemplo de esta discrepancia se puede ver en el siguiente sitio web popular de Quranic: El Corpus árabe coránico

Puede ver en la página del diccionario del sitio web anterior, la entrada del versículo 40: 10: 4 en la que se ha tomado la palabra “يُنَادَوْنَ” para significar “se les gritará a ellos”, pero en la siguiente entrada, el mismo La palabra “يُنَادَوْنَ” del versículo 41:44 se traduce para significar ‘están siendo llamados’.

¿Realmente no hay diferencia en dos afirmaciones de la misma palabra “يُنَادَوْنَ” que significa “se les gritará” y “se les llama”? No solo se traducen en tiempos completamente diferentes de presente y futuro, sino que también el significado inventado de “يُنَادَوْنَ”, es decir, ‘gritar’ y ‘ser llamado’ son totalmente diferentes entre sí. Esta es la razón por la cual los eruditos malvados y sus discípulos ciegos afirman falsamente que no hay uso de la gramática en el Corán porque han inventado sus creencias paganas politeístas en sus traducciones engañosas del Corán.

Si va más allá de la misma página del sitio web coránico anterior, encontrará que la palabra “نَدِيًّا” del versículo 19:73 significa ‘(en) asamblea’ y ‘نَادِيكُمُ’ del versículo 29:29 significa ‘sus reuniones ‘. Mientras que “نَادِيَهُ” del versículo 96:17 se traduce como “sus asociados” y “نِدَاءً” del versículo 19: 3 se traduce como “una llamada”. Sin embargo, estas palabras coránicas son en realidad las derivadas de la misma raíz proto “ن د” en la que “نَدِيًّا” es la combinación de “ًا” + “نَدِي” = “نَدِيًّا” y “نَادِيكُمُ” es en realidad una frase combinada كُمُ + نَادِي = نَادِيكُمُ en el que “كُمُ” es el pronombre objetivo plural de segunda persona y “نَادِي” es un participio activo de “نَدِي” cuyo significado correcto se ha explicado anteriormente. Sin embargo, este “نَادِي” de “نَادِيكُمُ” se traduce para significar “reuniones” en el versículo 29:29 pero la misma palabra “نَادِي” se traduce para significar ‘él llamó’, ‘llama’ y ‘llama’ en los versos 79:23, 68:48, 43:51, 38:41, 28:74, 28:65, 28:62, 26:10, 21:89, 21:87, 21:83, 21:76, 21: 11, 19: 3, 11:45, 11:42, 7:50, 7:48, 7:44 y 3: 193 en los que la palabra árabe “نِدَاءً” se ha reemplazado deliberadamente con la palabra persa similar “ندا” para traer ” llamada ‘en la traducción de estos versículos y la misma’ llamada ‘persa se ha convertido en’ Azan ‘y’ llamada a la oración ‘.

Por lo tanto, “نُودِيَ” no es un llamado a la oración ni a Azan de Namaz, sino un gerundio conjugado (sustantivo verbal) significa correctamente: ser reclamado, ser transformado, ser ensamblado, desplazado, ser influido, ser nublado, ser explotado, ser ejecutado con , dar amplitud, actuar, inducirse, modificarse, relacionarse, asociarse, conocerse, agitarse, involucrarse, impresionarse, reemplazarse, fluctuarse, rotarse, seguirse a su vez, ser seguido, ser variado, ir y venir, ser sustituido, ser intercambiado, ser oscilado, ser vacilado, ser ascendido, ser brincado, ser levantado, fortalecido, relleno, acreditado, acusado, dominado, garantizado , ser zapeado, ser doblado, ser moldeado, ser cedido, ser poseído, ser envuelto, ser acariciado, ser movido, ser medido, ser volado, ser pulsado, tener pulso, ser vibrado, ser sacudido, ser aumentado, ser marcado, hincharse, golpearse, golpearse, golpearse, aletearse, parpadear, ser abofeteado, ser alternado, haber sido sacudido, ser palpitado, ser sacudido, ser sacudido, tener pertenencia, estar alienado, ser clasificado entre, ser parte de algo, ser instalado, ser colocado, ser alojado, convertirse en uno de la familia en o con él, debido a la lealtad, ser contenido, convertirse en uno de algo, ser incluido, ser golpeado, golpeado, recortado, agrupado, colisionado , ser conmoción cerebral, ser agrietado, ser cortado, tener impacto, ser golpeado, ser sacudido, sacudido, empujado, pateado, golpeado, expuesto, sumergido, saturado, elevado, formado, golpeado, siendo panelado, superado, superado, agitado, triunfado, prevalecido, obtenido, ganado (especialmente algo que se necesita o se necesita) que se iguale, se involucre, se enfrente, se lo lleven, se lo lleven f, ser sacado, estar rebatiendo, cobrar menos, ser menospreciado, caducado, ser arrojado, ser proyectado, ser derrocado, ser empujado hacia abajo, redimido, permitir que alguien salga de una prisión o en algún lugar donde haya sido retenido por la fuerza, dejar escapar, escapar de alguien, ser líquido, ser análogo, ser juzgado, denunciado, manchado, fulminado, condenado, condenado, juzgado, intercambiado, ascendido, doblado, cedido , ser golpeado, acariciado, golpeado, cortado, aglomerado, colisionado, conmocionado cerebral, impactado, expuesto.

La siguiente frase del versículo 62: 9 es “لِلصَّلَاةِ”, que es una combinación de صَّلَاةِ + ل لِ + en la que el primer prefijo “لِ” es una preposición que significa ‘a / para / para / para’ y segundo “ل” es la abreviatura o la abreviatura del sustantivo definido “ال” porque en este caso típico de nudo lingüístico alif de “ال” no se pronuncia ni se escribe. Sin embargo, “صَّلَاةِ” significa correctamente conexión, acercamiento, alcance, seguimiento, relación, combinación, aferramiento, unión, abrazo, enlace, unión, unión, cerco, retención, agarre, abrazo, coalición, esclavitud, aplicación y amalgamación. El Corán usa “صَّلَاة” y sus derivaciones como verbos, sustantivos y otros participios en los significados anteriores para describir las declaraciones coránicas (versos) dentro de su contexto. Por lo tanto, la frase combinada “لِلصَّلَاةِ” del versículo 62: 9 que estamos estudiando correctamente significa: para el contacto, para la conexión, para la alianza, para la fusión, para unirse, para el grupo, para la coalición, para la combinación, para la conjunción, para la sindicación, para el vínculo, para la unión, para la conexión, para la incorporación, para la unión, para la fusión, para la relación, para el atuendo, para el clan , por la relación, por el matrimonio, por la concordia, por la concurrencia, por la congruencia, por el lazo, por la mutualidad, por la simpatía, por el apego, por el acoplamiento, por el vínculo, por la fijación, por la aplicación etc.

La siguiente palabra “مِن” es una preposición para significar “de / desde” y “يَوْمِ” generalmente se entiende como “día”, pero “يَوْمِ” también se refiere a “tiempo cuando algo sucede, se materializa, resulta y surge” como se ve su plural “أَيَّامٍ” en el versículo 7:54 cuando se crearon los cielos y la tierra. Como los fenómenos de “día” y noche no existían antes de crear los cielos y la tierra, “أَيَّامٍ” se usó el plural de “يَوْمِ” para referirse al “período de tiempo utilizado para materializar” los cielos y la tierra.

La siguiente palabra de este versículo 62: 9 es “الْجُمُعَةِ”, que necesita una atención seria para alcanzar el significado correcto de este versículo 62: 9.

En primer lugar, tomaremos la dirección de Alá del Corán para estudiar o comprender Su mensaje revelado en el Corán. A este respecto, la afirmación “وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا” del versículo 73: 4 es meramente importante, lo que descarta claramente todos los métodos inventados por los académicos para comprender el Corán en el que nuestros eruditos y aquellos que imparten la enseñanza del Corán nos han estado engañando sin ninguna gramática se ha utilizado en el Corán y para comprender las declaraciones coránicas necesitamos buscarlas en todo el Corán comparando las declaraciones y palabras de otros versículos del Corán. Afirman falsamente que el Corán no describe nada en un punto de su columna o contexto, por lo tanto, es necesario revisar todos los versículos del Corán si desea comprender algo del Corán. Este medidor estricto encaja en los proverbios de “No esto-No eso”, es decir, hacer algo tan difícil como imposible. Por lo tanto, nadie pasará por todo el Corán para comprender un solo verso y cualquier cosa que los eruditos malvados ya hayan inventado será aceptada ciegamente.

Sin embargo, las palabras “وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا” del versículo 73: 4 son muy claras en las que la palabra “رَتِّل” significa ‘columna, contexto, línea, fila, archivo, rango, paquete, lugar, cadena y lugar de ejecución de algo. Este algo es la siguiente palabra “الْقُرْآنَ” (el Corán) que es “تَرْتِيلًا”. El sufijo alif colocado al final de “تَرْتِيلًا” se refiere al tema “الْقُرْآنَ” (el Corán) y “تَرْتِيل” es sinónimo conocido de “تَجْوِيد” que es ‘Gramática árabe’ (علم تَجْوِيد). Sin embargo, “تَرْتِيل” también se entiende como ‘de medidas estándar’, ‘de órdenes regulares’, ‘de columnas ordenadas’, ‘de rango organizado o cadena de contextos y engranajes’

En el idioma árabe reconocido en todo el mundo, esta palabra árabe “رتل” se utiliza como un término árabe de las Naciones Unidas (ONU) para significar ‘Paquete’, ‘tanque’ y ‘columna’. El transporte del mundo árabe utiliza “رتل” para significar “columna de transporte”. La misma palabra “رتل” se utiliza para significar “conjunto”, “equipo” y “cadena” en ciencia, tecnología y medicina en toda la palabra árabe.

Mientras que, a diferencia del idioma árabe que se habla y comprende en todo el mundo, la misma palabra “رتل” se traduce falsamente en el Corán árabe para significar “recitar lentamente”, “cantar” y “leer”.

Sin embargo, Allah dice en el versículo 73: 4 “وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا” y le dio al Corán una forma gramatical (traducción correcta de palabra a palabra)

De acuerdo con la traducción correcta del versículo 73: 4 anterior, las declaraciones del Corán se entenderán dentro de sus columnas o contextos observando las características esenciales de cada palabra del Corán dentro de su contexto, columna y lugar donde fue revelación. Este versículo del Corán demuestra que los eruditos están equivocados y han inventado tantas formas falsas de entender el Corán moviendo las palabras coránicas de un contexto o una columna a otra para inventar el significado de su elección.

Por lo tanto, la columna o el contexto del versículo 62: 9, que estamos estudiando en este artículo, no es la oración del viernes sino la ‘MUERTE’ (الْمَوْتَ) como se menciona en los versículos anteriores 62: 6, 62: 7 y 628. Por lo tanto , el verso que estamos estudiando 62: 9 también vino en el mismo contexto o columna de ‘muerte’ y extiende este contexto de muerte a la vida después de la muerte. Mientras que, el siguiente versículo 62:10 explica completamente las actividades en la vida después de la muerte.

Entonces, la palabra “الْجُمُعَةِ” del versículo 62: 9 que estamos estudiando en realidad deriva de la palabra raíz árabe “جمع” significa correctamente “juntar”, como Allah dice para el Corán “إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ” ( 75:17) que está sobre nosotros al unirlo y su lectura.

Por lo tanto, en conjunto, esta frase “يَوْمِ الْجُمُعَة” del versículo 62: 9 es el día en que nuestro cuerpo y alma se juntan y resucitamos después de nuestra muerte.

Esto se debe a que el versículo 73: 4 nos insta a comprender las declaraciones (versículos) del Corán dentro de sus columnas o contextos, que es la vida después de la muerte en nuestro versículo 62: 9 que estamos estudiando como se ve en los versículos 62: 6 , 62: 7, 62: 8 y 62:10. Por lo tanto, el versículo en la pregunta 62: 9 no puede saltar abruptamente de su contexto o columna de muerte y vida después de la muerte a la Oración del viernes repentina y su llamado o Azan.

Además, las palabras “يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ” ‘Día te reúne es el día de la compilación o la reunión’, del versículo 64: 9 aclara absolutamente que “يَوْمِ الْجُمُعَةِ” se ha utilizado en el versículo 62: 9 significa ‘Día de compilación’ o ‘Día de armar’.

Además, en el Corán no existe una frase combinada de “يَوْمِ” y “جمع” que signifique “viernes”. Por lo tanto, todas las frases combinadas de “يَوْمِ” y “جمع” utilizadas en el Corán son las que aparecen en todo el Corán solo en las columnas o contextos de la vida después de la muerte o de aquí en adelante en los que se da una nueva vida poniendo nuestro cuerpo y alma juntos.

Como se ve en el versículo 3: 9 “جَامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ” Recopilador de la gente para el día sin duda.

En el versículo 4: 140 “إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا” Que Dios es coleccionista / compilador de los hipócritas y los correctores en el infierno.

En el versículo 11: 103 “ذَٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ” Ese es el día para Él uniendo a la gente / compilación de la gente.

En el versículo 42: 7 “يَوْمَ الْجَمْعِ لَا رَيْبَ فِيه” Día de reunir sin ninguna duda.

En el versículo 64: 9 “يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ” ‘El día que los reúne es el día de la compilación o la reunión’.

Ahora, la única frase de “يَوْمِ” y “جمع” se deja en todo el Corán, que es “يَوْمِ الْجُمُعَةِ” del versículo 62: 9 que estamos estudiando para determinar si esta frase “يَوْمِ الْجُمُعَةِ” del versículo 62: 9 es realmente ‘Viernes’ o también es el ‘Día de la compilación’ como todas las otras frases de “يَوْمِ” y “جمع” del Corán, que hemos visto en las líneas anteriores.

Si eres un pagano totalmente ciego, entonces, obviamente, esta frase “يَوْمِ الْجُمُعَةِ” del versículo 62: 9 es “viernes” para ti, pero si eres racional, veraz y honesto contigo mismo, entonces a la luz de todas las frases de “يَوْمِ” y “جمع” de todo el Corán encontrará por sí mismo que ‘Friday’ es solo una adición falsa en el Corán y, como todas las otras frases de “يَوْمِ” y “جمع”, la frase “يَوْمِ الْجُمُعَةِ” del versículo 62: 9 es También el ‘Día de la compilación’.

Además, para aclarar el llamado Azan o el llamado a la oración del viernes, me gustaría volver a encontrar los derivados de “نداء” con referencia a la palabra “یوم” utilizada en el Corán.

La palabra “نَادِي” también se encuentra en la combinación de “یوم” en la frase coránica “يَوْمَ يُنَادِيهِمْ” revelada en los versículos 28:62, 28:65 y 28:72 en los que lo más interesante y considerable es el contexto o columna del más allá, muerte y vida tras muerte en la que se encuentra en el Corán esta frase “يَوْمَ يُنَادِيهِمْ” de las mismas palabras “یوم” y “نَادِي”. Como en el versículo 28:61, la frase “يَوْمَ الْقِيَامَةِ” describe el último día de la vida del individuo, luego en el versículo 28:68 las palabras “وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ” describen que su Señor crea lo que desea, el versículo 28:72 repite “يَوْمَ الْقِيَامَةِ”, luego se menciona la siguiente casa “الدَّارَ الْآخِرَةَ” en los versos 28: 77 y “أَهْلَكَ” para significar muerte nuevamente mencionada en el siguiente verso 28:78 bajo la misma columna o contexto de la frase “يَوْمَ يََُِِ de “نَادِي” y “یوم”.

Entonces, si “نَادِي” es Azan o llama a la oración de contacto, ¡en los versículos anteriores solo las personas muertas gritarán a Azan o pedirán oración después de su muerte!

Por lo tanto, la extensa investigación en todo el Corán no verifica que la frase “يَوْمِ الْجُمُعَةِ” del versículo 62: 9 es “viernes” ni está certificada por el Corán que la palabra “نُودِيَ” del mismo versículo es Azan o llame para Oracion-del-Viernes.

Sin embargo, estoy bastante seguro de que los paganos ciegos inflexibles aún rechazarán todos los versículos del Corán mencionados anteriormente y tomarán “يَوْمِ الْجُمُعَةِ” y “نُودِيَ” del versículo 62: 9 para significar ‘Viernes’ y el Azan o llamar para el viernes Congregación.

Una cosa más que me gustaría aclarar es el uso del árabe Sign Vowels Damma (sonido “u”), Fathah (sonido “a”) y Kasra (sonido “i”) en letras árabes. Estas vocales nos ayudan a unir palabras para que se pueda lograr un sonido completo al pronunciarlas, pero no tienen nada que ver con los significados ni cambian los significados raíz de ninguna palabra árabe. Por lo tanto, colocar un bucle como una coma sobre la letra “جُ” de “الْجُمُعَةِ” es solo una forma de producir un sonido “u” que no altera su núcleo que significa “armar” y “compilar”, etc. Además, el Corán fue no se revela con ningún signo de señalización o marcadores de casos, que todavía no se usan en la literatura árabe regular, libros árabes, revistas árabes y periódicos árabes, pero solo se agregan en el Corán mucho después de la muerte del Profeta Muhammad (pbuh).

Sin embargo, de acuerdo con las reglas lingüísticas, la función de ‘Marcadores de casos’ es indicar el papel de los sustantivos en las oraciones sin cambiar sus significados, lo que no necesariamente se logra mediante el uso de marcadores de casos como Damma “‘” (“u” sonido), Fathah “َ” (sonido “a”) y Kasra “ِ” (sonido “i”), pero el orden de las palabras y las preposiciones también se utilizan para lograr esto en árabe estándar. Sin embargo, aquellos que enfatizaron la necesidad de marcadores de casos en las palabras del Corán, inicialmente usaron estos marcadores de casos en las últimas letras de sustantivos árabes utilizados en el Corán para identificar su papel en la oración, como Damma “‘” (“u “sonido, un símbolo similar a una coma) usado en la última letra de un sustantivo indica que este sustantivo es un sujeto del verbo, que se llama Caso Nominativo. Del mismo modo, Fathah “َ” (“un” sonido, un guión como símbolo) usado en la última letra de un sustantivo indica que este sustantivo es un objeto directo del verbo transitivo, que se llama Caso Acusativo y Kasra “ِ” (” i “sonido, un guión bajo o un guión como símbolo) usado debajo de la última letra de un sustantivo indica que este sustantivo es poseedor de otro sustantivo, que se llama Genitive Case (‘s, of, its, his, her, their, el). Este es el sistema de marcado de casos que se ha hecho extremadamente complejo y difícil de entender.

Por lo tanto, usar los marcadores de signos de Damma “’”, Fathah ““ ”y Kasra“ ِ ”con la primera letra de cualquier palabra árabe como“ نُودِيَ ”,“ لِلصَّلَاةِ ”,“ يَوْمِ ”y“ الْجُمُعَةِ ”etc. no es más que para crear un sonido completo para pronunciarlos sin hacer ningún cambio en su significado. Sin embargo, los marcadores de casos de la última letra de estas palabras solo se contarán para indicar sus roles en toda la oración de este versículo 62: 9. Entonces, si miramos estas palabras incluso a la luz de sus Marcadores de Casos, el signo de Fathah “َ” en el gerundio (sustantivo verbal) “نُودِيَ” lo convierte en un objeto, propósito, objetivo, meta u objetivo de “لِلصَّلَاةِ” y Kasra “ِ” debajo de las últimas letras de “لِلصَّلَاةِ”, “يَوْمِ” y “الْجُمُعَةِ” hace que se posean mutuamente, es decir, ser un caso acusativo “نُودِيَ” es el propósito, objetivo u objetivo del “صَّلَاةِ” de “يَو de “الْجُمُعَةِ”. Como “لِلصَّلَاةِ”, “يَوْمِ” y “الْجُمُعَةِ” son Caso Genitivo. Por lo tanto, la preposición “de” se utilizará con todos los sustantivos genitivos debido a sus propiedades posesivas indicadas por Kasra “ِ” bajo las últimas letras del heredero.

Por lo tanto, para traer la traducción del Corán, su congregación pagana del viernes, nuestros eruditos malvados jugaron con “نُودِيَ”, que es un sustantivo verbal productivo (gerundio) de proto raíz “ن د” (ND) en el que “و” entre ” ن “y” د “lo convierten en su producto” نود “como” رسول “es un producto de” رسل “y el sufijo” ی “hace que este producto” نود “sea un gerundio” نُودِيَ “que es un sustantivo verbal en su formación gramatical y además de este sustantivo “نُودِيَ”, un marcador de caso acusativo “َ” hace de este sustantivo “نُودِيَ” el propósito, objetivo u objetivo real de “لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ”. Mientras que, contrario a la declaración anterior del Corán, el Azan o el llamado a la congregación tradicional del viernes no es el objetivo o objetivo real, pero el Azan o el llamado no se cuentan como el objetivo o propósito real del día, pero solo se considera que la congregación del viernes objetivo real o propósito. Por lo tanto, no hay forma de tomar “نُودِيَ” para referirse a Azan o llamar a la oración del viernes o la congregación del viernes.

Por lo tanto, las palabras coránicas “إِذَا نُودِيَ” significan correctamente: cuando estás siendo reclamado / despertado / elevado / ensamblado / transformado / obtenido / proyectado / redimido / desplazado / cargado / intercambiado / convertido / ser inducido / ser pateado / ser ordenado / ser medido / ser juzgado / ser formado / estar garantizado / ser poseído / ser envuelto / ser sacudido / ser sacudido / ser marcado / ser sacudido / ser instalado / ser colocado / ser alojado / ser contenido / ser golpeado / ser cortado / ser agrupado / ser involucrado / ser derrocado / ser empujado hacia abajo / ser condenado / ser cedido. “لِلصَّلَاةِ” para unir, seguir, reunirse, unir, para, unirse, para el acercamiento, para el agarre, para la reunión, para la fusión, para la alianza, para la coalición, para la conjunción, para la sindicación, el vínculo, la unión, la conexión, la incorporación, la fusión, la concurrencia, el apego, la entrada, la llegada, la asociación, la conexión, para la vinculación, para la aplicación. “مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ” del / desde el día de la compilación / el día de la reunión.

“فَاسْعَوْا” es el verbo de comando de “سَعَى” en voz pasiva que significa correctamente “تَحَرَّكَ” mover, continuar, disparar, vender, persuadir, elevar, cambiar, estornudar, correr, caminar, transmitir, paso, ser activado, progresar, avanzar ,

“إِلَى” significa: entrar en, para, hasta, hasta, dentro, abajo,

Sin embargo, en la falsa traducción del Corán, la misma palabra “سَعَى” y sus derivados se traducen falsamente para significar esfuerzo e intento provienen del persa “سَعَى”.

Árabe “ذِكْرِ” significa: mencionado, ilustrado, citado, proclamado, extraído, anotado, referencia y cita de Dios “اللَّهِ”.

Sin embargo, la palabra árabe “ذِكْرِ” ha sido reemplazada por el persa similar “ذِكْرِ” para inventar el Khutba (sermón) de la oración del viernes porque persa “ذِكْرِ” significa: recordar, recordar y recordar cuál ha sido usado en la traducción de todo el Corán .

“ذَرُوا” se deriva de “ذَرَّ” para significar: atomizar, esperma, partícula diminuta, caldo, insecto pequeño, hormiga argentina, hormiga pequeña, aerosol, agujero que deja líquido, motas, motas, dispersión, diseminación, polvo fino, bestrew, dispersarse, diseminarse, dispersarse, insuflarse, intercalar.

La misma palabra “ذرّ” se usa en las industrias árabes para significar pulverización y atomización.

El sustantivo definitivo “الْبَيْعَ” significa: la ranura, la venta, la transacción, la eliminación, la promoción, la comercialización, la comercialización, la venta ambulante,

Un término legal “احتكر البيع” se utiliza en todo el mundo árabe para significar “Capturar el mercado”. El término árabe “بيع الاستغلال” se utiliza para significar “Alquiler” y una máquina tragamonedas se llama “آلة بيع”. La misma palabra “البيع” se usa como un término legal para significar “agente de transferencia y solo” البيع “se usa como un término financiero para significar” valor realizable “.

Sin embargo, para cerrar los centros comerciales, tiendas y negocios para la oración del viernes, la misma palabra “الْبَيْعَ” del versículo 62: 9 se traduce como “Comercio”, “Negocios”, “Venta” y “Negociación”, y el verbo ” ذَرُوا ”se traduce falsamente para significar“ dejar fuera ”,“ salir ”,“ cesar ”,“ poner un lado ”,“ abandonar ”y“ soltar ”y se inserta falsamente en la traducción de este versículo 62: 9“ para cesar su negocio “,” Renunciar a su oficio “,” dejar su venta “,” dejar su trabajo a un lado “,” dejar su negocio “para la oración del viernes. Mientras que, en árabe, la palabra “تجارة” se utiliza para el comercio, los negocios se llaman “اعمال” y la negociación se llama “صفقة” en árabe. La palabra persa “بیع” se utiliza para significar “Venta”, que se ve en las ‘escrituras de venta’ legales llamadas “بیع نامہ” en los idiomas persa y urdu. La combinación de “بیع نامہ” no puede ser una “escritura de venta” en árabe porque “نامہ” no es una palabra árabe. Entonces, esta frase persa “بیع نامہ” (escritura de venta) contiene las palabras persas “بیع” y “نامہ”, y esto no es posible que los persas usen “نامہ” de su idioma persa y “بیع” del idioma árabe para hacer “بیع نامہ” significa ‘escritura de venta’. Por lo tanto, si la palabra coránica “بیع” se traduce como “Venta”, “Negocio” y “Oferta”, etc., significa que en la traducción de la palabra árabe del Corán “بیع” se ha reemplazado por la palabra persa “بیع” para destruir La declaración real de Allah revelada en el Corán árabe.

Por lo tanto, nuestros eruditos paganos maniqueos emitieron sus órdenes malvadas en nombre de Alá e instaron a toda la nación musulmana a establecer su oración pagana el viernes y dirigirse directamente al fuego del infierno. Al instarnos a ofrecer la oración del viernes, nuestros eruditos, nuestros patrocinadores, nuestros líderes, nuestros maestros, nuestros padres, nuestros hermanos, nuestros hermanos, nuestros parientes y amigos nos han estado desviando a los paganos maniqueos y a los verdaderos seguidores de Parsi (iraní) profeta Mani. Por lo tanto, realmente necesitamos reflexionar sobre las palabras árabes del Corán y comprender las declaraciones de Alá reveladas en el Corán sin escuchar a nadie, especialmente a los paganos desviados que han estado predicando y enseñando las interpretaciones coránicas de los invasores maniqueos. Si hubieran sabido la interpretación correcta del Corán, el idolismo actual en el Islam habría sido enterrado hace siglos y nos habríamos convertido en verdaderos musulmanes como Alá lo ha descrito en el Corán.

Por lo tanto, hemos sido rodeados por idólatras paganos maniqueos que nos han impuesto su maniqueísmo de edad oscura en nombre del Islam y ocultaron el Islam real, que fue traído por el Corán.

La siguiente frase del versículo 62: 9 es “ذَلِكُمْ”, que es una combinación de كُمْ + ذَلِ en la que “كُمْ” es el pronombre plural objetivo en segunda persona que significa “tu / tuyo / tu y tú mismo”. Mientras que “ذَلِ” significa:

“ذَلِ” significa: capitulación, succionar, rendirse, responder según sea necesario, ser humilde, dar derecho de paso a otro tráfico, comenzar, encogerse, arrastrarse, arrastrarse, arrastrarse antes, humillarse o rebajarse antes, someterse, ceder a, servilismo, apego, esclavitud, carga, anzuelo, hábitat, manta de seguridad, sujeción, subordinación, vulnerabilidad, contingencia, yugo, servilismo, dependencia, dependencia, incapacidad, auto-humillación, abnegación, timidez, reserva, obediencia, comportamiento , conformidad, aquiescencia, cumplimiento, conformidad, conformidad, docilidad, duduidad, obediencia, tractabilidad, voluntad, deber, manejabilidad, observancia, orden, tranquilidad, respeto, reverencia, subordinación, susceptibilidad, amabilidad, parodia, tristeza, vapores, mansedumbre, obsequiosidad , sumisión, servilismo, bajo la responsabilidad de alguien, bajo el entrenamiento de alguien, bajando en la boca de alguien.

Entonces, “ذَلِكُمْ” significa correctamente: ser su capitulación, estar absorbiéndose, rendirse, ser respondido según sea necesario, dar paso a su tráfico, comenzar usted mismo, su estremecimiento, su arrastre, su arrastrarse, su ardor antes, su rendimiento, su servidumbre, su apego, su esclavitud, cargarse, engancharse, hábitat, su manta de seguridad, su vulnerabilidad, su contingencia, su yugo, su dependencia, su dependencia, su incapacidad, auto-humillación, auto-abnegación, tímido, reservado, su conformidad, su deber, manejarse, su paro, su entrenamiento, caer en su boca.

La siguiente palabra “خَيْرٌ” significa: bienestar, bienestar, estado físico, salud, prosperidad, mantenimiento de alguien, estado de vida fácil en el que uno tiene y usa recursos de comodidad, estado de vida en el que uno puede permitirse vivir bien y libre, estado de viabilidad, aumento de poder, afluencia producida o producida una producción o retorno, estado de tener todas las cosas necesarias para vivir una vida apropiada, beneficio, utilidad, ventaja, beneficio, ganancia, ahorro y fortalecimiento de influencia o favor. La siguiente frase “لَّكُمْ” es la combinación de la preposición ل para significar a / con el fin de / para, y “كُمْ” es el pronombre plural objetivo en segunda persona que significa tu / tuyo / tuyo / tú mismo. La partícula “إِن” se usa para significar ‘if’, ‘that’, ‘while’, ‘en vista de’, ‘such that’, ‘para’ etc.

El modismo “كُنتُمْ” es en realidad una combinación típica de تُمْ + كُن en la que “كُن” significa, ser, convertirse, concurrir, caer, manifestar, hacer, instituir y “تُمْ” de “تمم” lo lleva al fondo, hecho y ha sido hecho. Sin embargo, a lo largo de la traducción del Corán, todos los modismos de “تُمْ” como “كُنتُمْ”, etc., se interpretan erróneamente como “usted”, ignorando el hecho de que el destinatario o los destinatarios no se repiten una y otra vez en una oración y no lo hacen. t vienen uno al lado del otro, como se ve, los destinatarios “ونَ” ya se han incrustado en la siguiente palabra “تَعْلَمُونَ”. Por lo tanto, en este caso, tomar “تُمْ” para referirse a direcciones y nuevamente tomar direcciones en la siguiente frase “تَعْلَمُونَ” no tiene sentido y perturba el enunciado lingüístico real. Por lo tanto, la frase “تَعْلَمُونَ” se refiere a las direcciones que tienen conocimiento de lo que se describió anteriormente o las direcciones que han entendido o han entendido la declaración.

Ahora, puedes ver la traducción correcta de este versículo 62: 9.

يا أيها الذين آمنوا إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله وذروا البيع ذلكم خير لكم إن كنتم تعلمون

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا” (O ‘aquellos que tienen fe) “إِذَا نُودِيَ” (cuando estás siendo reclamado / ensamblado / transformado / elevado) “لِلصَّلَاةِ” (para la servidumbre / aplicación de la coalición) “مِن” (de / from) “يَوْمِ الْجُمُعَةِ” (día de la compilación / montaje) “فَاسْعَوْا” (luego haces que te muevas) “إِلَى” (hasta / hasta) “ذِكْرِ اللَّهِ” (Dios mencionó / anotó) “وَذَرُوا” (y tu atomizado pequeña partícula diseminada / insertada) “الْبَيْعَ” (la ranura de venta) “ذَلِكُمْ” (su carga / su manta de seguridad) “خَيْرٌ لَّكُمْ” (para su bienestar / bienestar / para necesitar su vida) “إِن كُنتُمْ تَعْلَمُوََْ instituyes la comprensión / que te hacen entender) ”(traducción correcta palabra a palabra 62: 9)

“Oh, aquellos que tienen fe cuando están siendo transformados para la aplicación de la esclavitud de la coalición del día de la compilación, entonces se mueven hasta que Dios apunte y su pequeña partícula atomizada inserte la ranura de venta, su manta de seguridad para necesitar su vida que instituyen comprensión “(palabra a palabra correcta traducción fluida de 62: 9)

“Oh, aquellos que tienen fe cuando se transforman para la reunión del día de la compilación, por lo que hacen que se mueva hasta que Dios lo mencione y su pequeña partícula atomizada inserte la ranura expendedora, lo cargue por su bienestar para que se entienda” (palabra a la palabra correcta traducción simple de 62: 9)

Puede intentar usar todos los significados correctos de “صلاۃ” dados en los párrafos anteriores, como ‘llegar a reunir’, ‘vinculación’, ‘enfoque’, ‘seguir’, ‘unirse’, ‘enlace’, ‘conexión’, ‘relación ‘,’ llegada ‘,’ amalgamación ‘,’ aplicación ‘, etc., pero no habrá diferencia en la comprensión correcta de este versículo 62: 9

La traducción correcta de palabra a palabra mencionada anteriormente del versículo coránico 62: 9 anterior no se basa en ninguna suposición personal, ninguna opinión personal, ninguna opinión personal, ningún dogma personal o creencia personal, sino que se ha derivado cuidadosamente de un análisis en profundidad y una investigación sustancial sobre cada palabra árabe de este verso.

Además, en el contexto de este versículo 62: 9, ‘muerte’ y ‘vida después de la muerte’ se ha discutido como se ve en las palabras del versículo 62: 6 “فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَادِقِين” y luego exprese su deseo de muerte, si son veraces (Traducción de Yousuf Ali). Wordsousََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ”Diga:” La muerte de la que huyes te alcanzará verdaderamente: entonces serás enviado de vuelta al Conocedor de las cosas secretas y abiertas: y la verdad te lo contará (la verdad) ¡hizo!” (62: 8, Traducción de Yousuf Ali).

Diga: “De hecho, la muerte de la que huyes, te encontrará. Luego serás devuelto al Conocedor de lo invisible y de lo presenciado, y Él te informará sobre lo que solías hacer” (62: 8, Traducción de H / K / Saheeh).

Diga: “La muerte de la que huyes vendrá a buscarte. Luego serás devuelto al Conocedor de todos los secretos y declaraciones, y luego Él te informará de todo lo que has hecho” (62: 8, Traducción de Mentes libres).

Diga: “He aquí, la muerte de la cual te encoges tanto te sobrepasará, y luego serás devuelto al Conocedor de lo Invisible y lo Visible. Y luego Él te informará de lo que realmente lograste”. (62: 8, Traducción del Corán Experto QXP Shabbir Ahemd).

Todos los eruditos coránicos y tradicionales han traducido los versículos anteriores 62: 6, 62: 7 y 62: 8 en el mismo contexto de muerte, similar a las traducciones de muestra anteriores y, como has visto en todas las traducciones del versículo 62: 8, en primer lugar se dice que nadie puede escapar de la muerte que se encuentra con todos y que todos están informados de lo que han hecho, que es el estado de la vida después de la muerte; de lo contrario, las personas muertas no pueden ser informadas ni las personas muertas entienden nada a menos que sus almas y cuerpos estén juntos y revivir a los muertos después de su muerte, pero cuando estos eruditos paganos maniqueos llegaron al siguiente versículo 62: 9, lo tradujeron completamente fuera del contexto de la vida después de la muerte e inventaron abruptamente la congregación pagana semanal, la llamada oración del viernes junto con su Azan (llamada) y su Khutba (sermón).

Qué extraño es que se haya descrito la muerte en todos los versículos del contexto y el versículo 62: 8 describe claramente la muerte y la vida después de la muerte en la que las personas reciben vida para comprender las acciones de sus vidas anteriores y el próximo versículo 62: 9. viene en el mismo contexto de vida después de la muerte en el que Allah revela aún más todos los detalles científicos sobre cómo los muertos cobran vida al convertirlos en una forma comprimida de pequeñas partículas o espermatozoides y volver a inyectarlos en la ranura de venta (una matriz productiva) desde allí se reproducen y se mueven activamente durante un período de tiempo mencionado?

Sin embargo, nuestros eruditos malvados que no temen a Dios no pensaron ni una sola vez cuán cruelmente han distorsionado la valiosa declaración real de Dios que se reveló en el texto árabe del versículo 62: 9 del Corán, que se hizo para comprender la ciencia científica de Alá. procedimiento de rebobinado de células humanas para regenerar la vida de los muertos.

Rebobinar células es un tema candente de la ingeniería genética de los tiempos modernos que ha creado vida clonada como ‘Dolly the sheep’ y trabajando en tecnologías de células madre para cultivar órganos humanos, clonando e invirtiendo la edad.

¿Qué más pruebas se requieren para creer que el Corán es la verdadera revelación de Dios si en el versículo 62: 9 anterior Dios mismo ha descrito las técnicas avanzadas de ingeniería genética de rebobinar las células para regenerar la vida? Este es uno de los temas candentes del mundo en el que los mejores científicos del mundo han estado trabajando seriamente juntos. Profesor John Gurdon de la Universidad de Cambridge, Profesor Chris Mason de la Universidad de Londres UCL, Jefe de la División de Biología de Células Madre y Genética del Desarrollo, Robin Lovell-Badge del Instituto Nacional de Investigación Médica de Londres, Profesor Charles Vacanti de ingeniería de tejidos y células madre en la Facultad de Medicina de la Universidad de Harvard y el biólogo de células madre Haruko Obokata, líder de la reprogramación y el desarrollo celular de Japón que han estado trabajando en rebobinar la célula, no sabían que Dios ya había revelado en el Corán que la emisión diseminada de la atomización comprimida de células humanas en el El portador de carga de apertura larga y estrecha los une en pares e interacciones interatómicas de enlace unificado los activa para producir su clonación, renacimiento o generar una nueva vida por un tiempo limitado. (62: 9 traducción científica)

Por lo tanto, esta es nuestra mala suerte que hace más de 1400 años Alá nos haya enseñado la técnica de ingeniería genética natural de rebobinar las células para producir la vida de clonación, pero nuestros eruditos paganos analfabetos torcieron esta preciosa declaración del Corán a su inútil congregación pagana de la oración del viernes. y mantuvo a toda la nación musulmana en la oscuridad y lejos de la verdadera educación de Dios al dejarnos en su oscura congregación del viernes.

Por lo tanto, no es la orden de Alá participar en la Congregación del viernes ni se menciona en ninguna parte del Corán realizar este ritual pagano de la Oración del viernes, que se realiza según las órdenes perversas de los eruditos malvados desviados que han destruido las órdenes de Alá reveladas en el Corán y nos dirigió hacia el paganismo imperdonable que nos lleva al fuego del infierno.

De hecho, estamos rodeados de paganos maniqueos que nos obligan moral y físicamente a ofrecer su oración pagana y ser idolistas como ellos. Si realmente creemos en las palabras de Alá reveladas en el texto árabe del Corán, deberíamos reflexionar sobre ellas porque solo las palabras de Alá son nuestros faros y somos responsables ante Alá solo de lo que ha mencionado solo en sus palabras vigilantes del Corán.