Aplicando la navaja de Occam a la religión
(Este trabajo fue escrito como un ensayo para Filosofía 105 ‘Valores y creencias’ en la Universidad Católica Australiana y recibió una Alta Distinción, marcada por un sacerdote jesuita)
Este trabajo propone argumentar que a través de la eliminación de suposiciones innecesarias sobre la fe religiosa, la experiencia y la membresía, se puede demostrar que la religión es irrelevante en el mundo moderno.
Para hacer esto, el ensayo aplicará la Navaja de Occam, que se puede resumir como “el principio [que] establece que la explicación de cualquier fenómeno debe hacer la menor cantidad posible de suposiciones, eliminando aquellos que no hacen ninguna diferencia en las predicciones observables de la explicación hipótesis o teoría.
- ¿Ayuda Dios a las personas que odian o Satanás lo empeora?
- Si Dios nos conocía antes de nacer y viviríamos nuestras vidas, ¿cómo puede haber libre albedrío?
- ¿Qué es un creador universal?
- Creemos en Dios, pero ¿Dios cree en nosotros?
- Una mujer cristiana ha estado apareciendo en mi cabeza todos los días desde mayo. Ella es alguien a quien no me atraería. ¿Es esta una señal de que ella puede estar en mi futuro? ¿Dios está tratando de decirme algo?
Este ensayo sugiere que algunas necesidades humanas que tradicionalmente han sido satisfechas por creencias religiosas ahora pueden ser satisfechas por los cambios modernos en la sociedad, la ciencia y las ciencias sociales. Estos cambios han significado que podemos usar la Navaja de afeitar de Occam para eliminar más suposiciones sobre la fe religiosa, como que se requiere experimentar la espiritualidad, ya sea directa o indirecta, o para proporcionar respuestas como la de la creación, a lo que la ciencia ahora proporciona una respuesta . Donde se hagan referencias a la religión, a menos que se indique lo contrario, serán al cristianismo.
El alcance no cubrirá las desventajas o incluso la equivocación de las creencias religiosas, por eso se recomiendan las obras de Richard Dawkins o Christopher Hitchens.
Las necesidades espirituales son quizás la más apremiante de las necesidades religiosas. Incluyen un deseo de experiencia que trascienda lo mundano; recibir conocimiento de, actualmente, asuntos incognoscibles como el significado de la vida, la vida después de la muerte y la existencia del alma; experimentando la intervención divina directa. ¿Qué es la experiencia espiritual?
Quizás la experiencia humana más universal atribuida a la espiritualidad es experimentar belleza y asombro en la naturaleza, a lo que me referiré como una experiencia espiritual indirecta. Desde un brillo de rocío en el sol de la mañana hasta ser sometido a los extremos más violentos de tormentas y otros desastres naturales, los humanos han informado ampliamente sobre sensaciones físicas, mentales y emocionales, como la ligereza del cuerpo, una sensación de claridad mental inusual, indescriptible. alegría, una sensación de insignificancia que no siempre es desagradable sino que implica la presencia de un poder superior.
Este tipo de experiencia no requiere una base en la fe o la suposición de la existencia de una deidad y parece ser común a todas las sociedades y no proporciona ninguna prueba de la existencia o inexistencia de ninguna deidad. Claramente, dado que esta forma de experiencia está disponible para el ateo más devoto, la creencia o la práctica de cualquier forma de religión es una suposición innecesaria. Si uno lo quiere con más frecuencia, tome caminatas.
En algunas áreas, la tecnología moderna ha reemplazado la necesidad de espiritualidad. Podría decirse que la televisión, el espectáculo en las películas y los juegos de computadora han reemplazado parte de la necesidad del sentimiento de “magia”, una vez reservada para los sermones dominicales.
Otra forma de experiencia espiritual directa es la que denominaré extática, experimentando un sentido profundo e íntimo de lo numinoso. En el contexto de los creyentes, esto es poco común, generalmente relacionado en forma de historias de santos y figuras religiosas famosas, como la conversión de Pablo en el camino a Damasco2 y la conversión de Constantino. En sectas donde la experiencia es común, como los pentecostales que hablan en lenguas, generalmente ocurre en un contexto propicio para la histeria colectiva, la sugestión o los estados alterados de conciencia. Las prácticas que pueden inducir un estado alterado de conciencia, ya sea individualmente o en una situación grupal, incluyen cantos, tambores, bailes, especialmente remolinos, privación del sueño, privación sensorial o sobrecarga, meditación y drogas. Si bien estas prácticas a menudo se asocian con una búsqueda de experiencia espiritual o iluminación, los efectos se pueden presenciar en cualquier festival de rock o trance rave. Si se desean estas experiencias, no se requiere afiliación religiosa ni fe.
La necesidad de respuestas a preguntas actualmente sin respuesta, como la creación, el significado de la vida, la existencia de dios (s) y la vida después de la muerte es común, pero no universal, una vez prevista por la religión. Cada religión proporciona sus propias respuestas, que varían considerablemente (incluso a la existencia de Dios) y muchos puntos de vista en conflicto afirman ser la única verdadera. Es razonable concluir que donde las creencias que afirman ser el verdadero conflicto, es probable que ninguna de ellas sea la única verdadera. La ciencia nunca afirma la verdad sin pruebas y muchas de estas preguntas parecen imposibles de probar en esta etapa. Sin embargo, la ciencia puede proporcionar teorías respaldadas por un conjunto de pruebas que aún no se han refutado. La teoría del Big Bang y la teoría de la evolución de Darwin responden satisfactoriamente a las preguntas de la creación. La ciencia no ha encontrado evidencia, ni ha sido capaz de refutar, la existencia de dios (s), el alma o cualquier tipo de existencia de la vida después de la muerte. Sin embargo, la evidencia continúa aumentando, ya que no hay rastros verificables que sugieran que no es necesario suponer su existencia. La intervención divina, o los milagros, de manera similar tienen explicaciones científicas o no pueden atribuirse a la fe en ninguna religión en particular. Esta área puede razonablemente ser arrasada.
El significado de la vida a menudo se considera el ámbito de la filosofía, que la persona promedio considera que está fuera de su alcance, pero se puede resumir en un sentido existencial con la pregunta “¿cómo vivir bien?”. Aquí también abordamos la necesidad religiosa de ética / moral. La mayoría de las religiones pueden proporcionar respuestas a esto, hasta cierto punto, con menos conflicto entre ellas. El ideal cristiano de “Haz a los demás como te gustaría que otros te hicieran a ti”. Es un buen comienzo, aunque el cristianismo, como se deriva específicamente de la Biblia, no aborda los problemas ecológicos y mucha de la ley cristiana como se entrega en la Biblia es arcaica y incluso salvajemente ignorante. “No te acostarás con la humanidad, como con la mujer: es abominación”. “Seis días se trabajarán, pero en el séptimo día habrá para ti un día santo, un día de descanso para el SEÑOR: cualquiera que trabaje allí serán ejecutados. “” Si dos hombres están peleando y la esposa de uno de ellos viene a rescatar a su esposo de su agresor, y ella se acerca y lo agarra por sus partes privadas, le cortarán la mano. No le muestres lástima ”. La sociología, la antropología y la psicología proporcionan respuestas no mucho más coherentes o consensuadas que el cristianismo. Aunque consistentemente la moralidad, los valores y la ética basados exclusivamente en textos religiosos no logran los avances modernos en tolerancia, pluralismo y compasión. Este aspecto de la necesidad religiosa, desde una perspectiva sociológica, no se puede criticar decisivamente, aunque la “bondad” no parece ser el resultado de la fe en ninguna religión más que el ateísmo.
Muy brevemente, las personas a menudo sienten la necesidad de una perspectiva cultural e histórica, que pueda ser bien provista por el cristianismo y otras religiones. Un buen ejemplo de esto se encuentra en “Por qué soy judío” de Edmond Fleg. Este es probablemente el único aspecto de la religión que todavía tiene la mayor necesidad y utilidad en un mundo que se mueve tan rápido, geográficamente y en términos de información, que las personas se encuentran alienadas y privadas de sus derechos.
La pregunta no puede ser respondida absolutamente; sin embargo, es claramente un contexto cultural e histórico para el individuo, y no cualquier otro aspecto, que proporciona la necesidad de la existencia continua de la religión en un mundo que desmiente los textos y prácticas fundamentales de esas religiones.